Per Essere Un Uomo Specializzato in Lutto E sofferenza, Lo Psicoterapeuta Francis Weller Sembra Davvero gioioso. Quando Sono Arrivato Al Suo Chalet a Forestville, in California, è Uscito Con Un Sorriso E Mi Ha abbracciato. Sua moglie, Judith, Si è

Ma la vergogna impedisce alla maggior parte delle persone di condividere i propri problemi. I miei pazienti in terapia mi dicono spesso di non voler gravare gli altri con i loro problemi. Chiedo loro come si sentirebbero se un amico chiamasse e dicesse: "Sto attraversando un periodo davvero difficile. Ho solo bisogno di parlare con qualcuno". Di solito dicono che si sentirebbero onorati dalla fiducia dell'amico, ma non riescono a immaginare il contrario: che forse un amico si sentirebbe onorato se si fidasse di lui. Nelle culture sane, la ferita di una persona è un'opportunità per un'altra di portare la medicina. Ma se taci della tua sofferenza, i tuoi amici rimangono spiritualmente disoccupati.

Nella cultura Navajo, ad esempio, la malattia e la perdita sono viste come preoccupazioni comuni, non come responsabilità individuale. La guarigione è una questione di ripristino dell'hózhó – bellezza/armonia nella comunità. I ​​San del Kalahari dicono: "Quando uno di noi è malato, siamo malati tutti". Eseguono un rituale di guarigione che dura tutta la notte per l'intera comunità quattro volte al mese.

Quella ragazza della tua classe ha iniziato un botta e risposta. Ha lanciato questo grido: "Sto male", e tutti voi avete risposto.

McKee: Noti differenze significative nel modo in cui uomini e donne vivono il lutto?

Weller: Alcuni. Dovrò generalizzare, ma ho osservato delle tendenze.

Gli uomini della generazione dei nostri padri erano probabilmente tra i più solitari che abbiano mai camminato sul pianeta. Questo fa parte dell'amara eredità di un individualismo selvaggio. Come uomini in questa cultura, ci viene dato un archetipo da seguire – l'eroe solitario – e non sappiamo mai quando abbandonarlo. Così abbiamo uomini che sono abbastanza anziani ma che si comportano ancora con questa spavalderia giovanile e ingenua. Non andiamo oltre una certa preoccupazione per noi stessi e non varchiamo quella soglia – come le antiche tradizioni ci incoraggiavano a fare durante le cerimonie di iniziazione – per un ruolo molto più ampio di cura dei bambini e del villaggio. Se la preoccupazione principale della maggior parte degli uomini tra i cinquant'anni e i sessant'anni è il proprio rango o status, siamo nei guai seri.

Al contrario, le donne hanno un po' più di libertà di sfuggire a quel silenzio opprimente, soprattutto tra le altre donne. Ma una delle domande principali che si pongono alle donne nella mia pratica è: conto qualcosa? Che grande perdita. Le donne sono immensamente preziose per la comunità, eppure molte sono state ridotte a dubitare del loro status.

McKee: Definisci il dolore un atto di protesta contro il vivere "intorpidito e piccolo". Cosa intendi?

Weller: Molti di noi associano il dolore a uno stato di torpore o intorpidimento, ma questo non è affatto dolore. Il dolore è selvaggio; è un'energia selvaggia. Quindi, quando le persone si aprono davvero al dolore, l'ultima cosa che fanno è comportarsi in modo educato o socializzato. È uno stato irruento. Ciò di cui abbiamo bisogno, ancora una volta, è tempo sufficiente per esprimere appieno il dolore che portiamo dentro.

Una delle cose più importanti che possiamo fare in questo momento in questa cultura è elaborare il lutto, perché è una protesta contro l'accordo collettivo che ci impone di voltare le spalle a ciò che sta accadendo. Basta guardare i titoli: terremoti causati dal fracking; numerose comunità in difficoltà a seguito dell'uccisione di afroamericani da parte della polizia; crescente disuguaglianza economica; livelli di anidride carbonica che superano le quattrocento parti per milione. È facile chiudere. Ciò di cui abbiamo bisogno sono persone disposte a provare questo sentimento e a reagire. Come ha detto James Hillman, "L'indignazione è un segno sicuro di un'anima sveglia".

Il bello di elaborare il dolore è che ti rendi conto rapidamente che non è solo il tuo dolore. Potrei avere storie personali di dolore – tutti ne abbiamo – ma piango anche per quello che sta succedendo alle foreste. E vedere la campagna californiana appassire in questa siccità mi spezza il cuore. Se sono disposto a registrare le perdite del mondo che mi circonda, posso diventare un difensore della Terra.

Ricordo di aver guidato attraverso la California settentrionale e di essermi imbattuto in una radura. Lo shock mi ha colpito all'improvviso. Alcuni psicologi direbbero che è una proiezione: sto reagendo alle mie ferite, alla mia radura interiore. Ma se il mondo parlasse attraverso di noi, e uno dei nostri obblighi spirituali fosse quello di essere aperti al grido della terra?

La giustizia razziale ed economica ci sfugge ancora. I più ricchi tra noi stanno comprando le elezioni. Gli scienziati del clima suggeriscono che l'umanità potrebbe essere prossima all'estinzione. Ciò che un tempo era solido e affidabile sta diventando instabile e imprevedibile. Il peso cumulativo di tutto ciò è sconcertante. Abbiamo sperimentato un'ansia simile durante la Guerra Fredda, ma la differenza ora è che una gamma più ampia di minacce contribuisce alle nostre paure. E indipendentemente dalle circostanze che affrontiamo, dobbiamo fare il nostro lavoro interiore e il nostro lavoro di comunità, solo per essere in grado di affrontare la crisi.

L' anima mundi – l'anima del mondo – sta cercando di parlare. Ci sta dicendo che la sua capacità di ripararsi è a rischio. E noi siamo parte dell'anima mundi , intimamente aggrovigliati in questa rete di eventi. Pensiamo di essere in qualche modo separati dalla natura perché viviamo in città, guidiamo e guardiamo schermi di computer tutto il giorno, ma siamo comunque intrappolati nella terra. Michael Sendivogius, un alchimista del XV secolo, disse: "La maggior parte dell'anima giace fuori dal corpo". La mia anima è intrecciata con quegli abeti di Douglas, le sequoie, l'acetosella, il procione e la volpe.

McKee: Cosa pensi dell'assunzione di antidepressivi o farmaci ansiolitici per affrontare il dolore e la sofferenza?

Weller: C'è posto per loro. La depressione è una malattia grave. A volte, se portiamo dentro di noi un dolore emotivo per troppo tempo, questo inizia ad alterare la nostra fisiologia e perdiamo la capacità di reagire. Antidepressivi e ansiolitici non risolvono il problema, ma possono permetterci di lavorarci sopra. E si spera che la necessità di farmaci sia temporanea.

Ma un'altra cosa che dico ai miei clienti è che non ho alcun interesse a migliorare le loro vite. Ciò che voglio è approfondire la loro capacità di ascoltare ciò che i loro sintomi chiedono loro. Che si tratti di un taglio sulla pelle o di una ferita nell'anima, la situazione peggiorerà a causa della negligenza. Hillman diceva che la depressione è un sintomo di una cultura dipendente dalla velocità, dall'azione e dal fare. Nella depressione, la psiche dice: "Non farò un altro passo avanti. Mi fermerò qui finché non mi presterai attenzione".

McKee: Una volta sono andata da uno psicoterapeuta che ha notato durante le nostre sedute che avevo la tendenza a fermarmi ogni volta che iniziavo a parlare di qualcosa di emotivo. Il mio riflesso era di mantenere la calma.

Weller: Quel riflesso deriva dal non essere visti nei momenti formativi di dolore e sofferenza. Quando non c'è nessuno lì a dire: "Vedo il dolore che provi", una parte di noi si stacca. Ci dissociamo da quella parte, e rimane in silenzio finché non viviamo un'esperienza che risuona con essa. Allora può prendere il sopravvento, possederci in un certo senso. Improvvisamente sei un bambino di cinque anni che cerca di trattenere le lacrime e stringere la pancia senza mostrare di essere spaventato, triste o ferito.

Non importa quanti anni hai cronologicamente. Anche a cinquantanove anni, posso tornare in un bambino di cinque anni molto rapidamente.

Nel mio lavoro cerco di trasferire il dolore dalle mani del bambino a quelle dell'adulto. Se quel sé più giovane dentro di te è l'unico a reagire al dolore, allora finisci per fare quello che chiamo "riciclare il dolore", perché quel sé più giovane non ha la capacità di gestirlo.

Il compito della persona matura è portare il dolore in una mano e la gratitudine nell'altra, lasciandosi trasportare da entrambe. Quanto dolore posso sopportare? Altrettanta gratitudine posso dare.

McKee: Da dove nasce il tuo interesse per il dolore?

Weller: Dico spesso di non essermi mai offerto volontario per questo incarico; sono stato arruolato a causa di perdite personali. La prima fu quando mio padre ebbe un grave ictus quando avevo quindici anni e perse la capacità di parlare. Fu la fine della mia giovinezza. Non credo che io e lui avessimo mai avuto una vera conversazione, e ora non la avremo mai. Morì quando avevo ventitré anni. Per anni, dopo quell'episodio, mi è capitato di iniziare a piangere nei momenti più strani, anche se non avevo pensato a lui. Li chiamavo "attacchi da papà" e non avevo difese contro di essi.

L'altra perdita riguardava il mio senso di sé. Per gran parte della mia vita adulta mi sono sentito disconnesso, inutile, non un vero partecipante alla vita. Interpretavo il ruolo di Francis, il figlio, marito e padre rispettoso. Qualunque cosa ci si aspettasse da me, cercavo di essere quello. La mia unica preoccupazione era l'approvazione. Lo facevo bene? Ero all'altezza delle aspettative? Non sapevo dire di cosa avessi bisogno. Dovevo accontentare tutti gli altri, perché se avessi fallito, la punizione sarebbe stata l'esilio – o almeno così mi sembrava. Non sopportavo la solitudine, ma non volevo nemmeno che nessuno si avvicinasse troppo: mi avrebbero apprezzato? Si sarebbero allontanati? Ricordo che un'amica mi disse: "Non mi guardi mai negli occhi". Era vero. Mi vergognavo troppo. Non potevo rischiare che lei vedesse quanto mi sentissi male dentro. Cercavo di scivolare nella vita senza farmi prendere. Sulla mia lapide avrebbero scritto: FINALMENTE SALVO!

Alla fine, per disperazione, ho chiesto ai miei amici di aiutarmi a liberarmi dalla prigione in cui vivevo. Mi hanno sottoposto a un rituale intenso che mi ha risvegliato. Ho dovuto esprimere tutto il dolore che avevo represso. Ho pianto ogni giorno per mesi. È stato un periodo intenso, ma da allora vivo davvero questa vita che mi è stata data.

Non essere riuscito a vivere la mia vita per così tanto tempo è diventato per me fonte di immensa tristezza: aver perso quattro decenni di un'esistenza già breve. Ricordo di essermi seduto sul divano con mia moglie, singhiozzando, e di aver detto: "Sono appena arrivato, ed è quasi ora di andare!"

Per vivere pienamente questa vita, ho dovuto prima elaborare il lutto per tutto ciò che avevo perso. Se non riusciamo a superare quella soglia del dolore, viviamo separati dal nostro sé più vitale. Quando finalmente sono riuscito a sfondare, ho potuto permettere a mia moglie e ai miei amici di starmi accanto, e ho pianto a lungo. È stato come un lento battesimo.

Come terapeuta ho iniziato a vedere il dolore al centro di quasi ogni problema che le persone portavano nel mio studio. Qualunque cosa fosse accaduta nella vita dei miei clienti, poteva essere ricondotta a una perdita: quella dell'infanzia, di una relazione, di un genitore, della salute, di un matrimonio, di un figlio. Sapevo come affrontare queste perdite attraverso la terapia, ma è stato solo quando ho iniziato a studiare il rituale che ho trovato l'architettura, la coreografia, che permette al dolore di esprimersi pienamente. Abbiamo bisogno di un incontro sicuro con ciò che è più vulnerabile in noi. Non lo otteniamo nella vita di tutti i giorni. Ci sono certe cose che possono accadere solo all'interno del contenitore del rituale, dove le parti di noi trascurate e represse sono invitate a parlare.

Ricordo che un'amica mi disse: "Non mi guardi mai negli occhi". Era vero. Mi vergognavo troppo. Non potevo rischiare che lei vedesse quanto mi sentissi male dentro. Stavo cercando di scivolare nella vita senza farmi beccare. Sulla mia lapide avrebbero scritto: "FINALMENTE AL SICURO!"

McKee: Come è cambiata la qualità delle tue relazioni da quando hai avuto la svolta?

Weller: Ogni pochi mesi mi ritrovo con tre buoni amici per una cena e condividiamo poesie. Non ci sono argomenti "non ci andremo mai". In passato non permettevo a nessuno di vedermi in una posizione vulnerabile. Ora sono disposto a lasciarmi vedere, a prescindere da ciò che ho nel cuore.

Qualche tempo fa ho ricevuto un'e-mail che diceva che un uomo che conoscevo si era appena sparato. Sono uscito in soggiorno e mia moglie mi ha detto: "Sembri distrutto". Lo ero, assolutamente. Nei giorni successivi ho sentito parlare di altri quattro suicidi. Più o meno nello stesso periodo, sono morti mio zio, il mio gatto e l'editor del mio libro, che amavo. Nuotavo in questo mare di morte. Prima, avrei potuto cercare di gestirlo da solo e di non farlo sapere a nessuno, ma invece l'ho raccontato ai miei amici. Ho trovato il coraggio di aprire gli occhi di fronte alla perdita.

Il dolore non è un'astrazione. Non puoi affrontarlo con la riflessione. Devi affrontarlo fisicamente. È un'esperienza corporea. Dobbiamo sentire la stretta al petto o alla pancia prima di poterci entrare in sintonia con esso in modo significativo. La perdita può essere avvenuta molti anni fa, ma queste ferite non hanno notato che sia passato un solo giorno. E quando riesco davvero ad accedere al dolore, sono quasi tornato a quel momento, con solo un soffio di distanza da esso. Ma quella piccola distanza è essenziale. Jung diceva che non possiamo guarire ciò da cui non possiamo separarci. Se sono ancora intrappolato nella perdita, la parte di me che l'ha vissuta inizialmente sarà la prima a reagire. Ma se riesco a prendere un po' di distanza da essa, allora sono con questa esperienza, non dentro di essa.

Dobbiamo avere il giusto rapporto con il dolore. Se ci immergiamo, non succede nulla. Se ci distacchiamo troppo, non succede nulla. Abbiamo bisogno della giusta dose di attenzione e distacco per trasformare il nostro dolore in qualcosa di vitale e utile alla vita.

McKee: E quando non riusciamo a dare un nome alla fonte del nostro dolore? Possiamo comunque "condividerlo"?

Weller: Le origini del dolore possono essere oscure, e a volte è superfluo scoprirle. Ma anche se non riesco a identificare completamente la fonte della tristezza, posso comunque avvertire una sensazione nel mio corpo. Posso trattenerla con compassione e non indagare con una lente d'ingrandimento per vedere di cosa si tratta. La fonte potrebbe rivelarsi, ma è più importante che io dia al dolore l'attenzione che ha sempre desiderato.

McKee: Ho vissuto in Sudafrica per cinque anni e ho notato, soprattutto nelle zone rurali, che la domanda "Come stai?" spesso suscitava una risposta lunga e approfondita, perché le persone non erano preoccupate di dare "troppe informazioni".

Weller: Il mitologo Michael Meade afferma che ci sono tre livelli di esperienza. Il primo è lo strato sociale: "Ehi, come va?" "Bene, e tu?". Il secondo strato è costituito da emozioni difficili come dolore, rabbia, furia, invidia, violenza. Il terzo strato è il profondo contatto con l'anima, la vera intimità. Meade afferma che non si può passare dallo strato uno allo strato tre senza passare attraverso lo strato due, e noi evitiamo lo strato due a tutti i costi. Restiamo in superficie, dove parliamo del tempo e di chi sta facendo cosa a Capitol Hill. Abbiamo bisogno di un modo, come comunità, per superare lo strato due. Altrimenti, quando c'è una tragedia, come faremo ad affrontarla? Se non ci soffermiamo su questi argomenti, loro ci soffermano.

McKee: Hai detto che il dolore può essere tramandato di generazione in generazione. Come avviene?

Weller: La maggior parte di noi in questo Paese può far risalire la propria ascendenza a un contesto rurale: lingue, cibi, tradizioni e una geografia particolare dove i nostri antenati potrebbero aver vissuto per migliaia di anni. Conoscevano quel territorio miticamente e spiritualmente, e all'improvviso ci fu questo sconvolgimento, e furono catapultati oltreoceano, in un altro continente.

Nella mia famiglia, i miei genitori parlavano tedesco, ma non insegnavano la lingua ai figli. Perché? Era forse una sorta di vergogna legata a due guerre mondiali? Non ne sono sicuro, ma la loro lingua madre aveva un che di segreto. Parlavano la lingua antica quando non volevano che sapessimo di cosa stavano parlando. Capivo spesso che le loro conversazioni erano accese, e la mia incapacità di capire le loro parole mi faceva sentire escluso dalle preoccupazioni dei miei genitori e, per estensione, dalla mia eredità culturale.

Quindi c'è stata una frattura nella linea familiare: abbiamo perso qualcosa. Io ho sicuramente perso i rituali che avevano sostenuto la cultura dei miei antenati.

La seconda parte del dolore ancestrale per i bianchi negli Stati Uniti ha a che fare con ciò che molti dei nostri antenati europei fecero quando arrivarono qui. Decimarono una popolazione indigena attraverso guerre e malattie. Portarono la schiavitù in questo continente. Non ci siamo riconciliati con i popoli indigeni di questo paese né con le persone che abbiamo portato qui dall'Africa. Quel dolore è ancora presente nella nostra psiche collettiva. Lo abbiamo appena sfiorato. Altri paesi con storie simili stanno iniziando ad affrontare simili lutti. Il governo canadese ha recentemente chiesto scusa ai suoi indigeni, anche se ora sta facendo marcia indietro. L'Australia ha svolto un lavoro simbolico con gli aborigeni. La Commissione per la verità e la riconciliazione in Sudafrica è stata significativa. Ma il dolore ancestrale è profondo negli Stati Uniti.

Il terzo aspetto del dolore ancestrale è il dolore che si trasmette di generazione in generazione. Lo vedo spesso nella mia pratica. Qualcuno porta con sé una vergogna che ha avuto origine in una generazione precedente: una gravidanza a seguito di uno stupro, per esempio. Quando quel figlio nato dallo stupro cresce e ha figli, il dolore può essere trasmesso. Di recente ho ascoltato una psicologa di nome Joy DeGruy parlare della sua ricerca su come gli effetti generazionali della schiavitù si manifestino nella vita degli afroamericani. Questo dolore irrisolto proietta una lunga ombra.

Ho lavorato con una donna che lottava con il suo corpo e la sua sessualità. Considerava il suo corpo con disprezzo e non tollerava il contatto intimo con il marito. Un giorno le dissi che non pensavo che questo dolore fosse suo. Pensavo appartenesse alle generazioni che l'avevano preceduta, e ora si manifestava nel suo corpo, chiedendo guarigione. Lasciò che questo pensiero si sedimentasse, poi ricordò i modi in cui sua madre e sua nonna avevano trascurato e rifiutato i loro corpi. Poteva percepire questo trauma che le era arrivato da loro. Così elaborò un rituale che includeva scrivere tutte le bugie che le erano state insegnate su una grande pietra, che poi gettò nell'oceano. Fu in grado di iniziare a liberarsi della vecchia storia e a riappropriarsi della parte intima della sua vita.

Non risolveremo tutto: il dolore non ha bisogno di essere risolto; ha bisogno di essere curato. Che derivi dai nostri antenati, da ciò che non abbiamo ricevuto dalle persone più vicine, dalle parti di noi stessi che abbiamo escluso, o dalla distruzione del mondo naturale, il nostro compito è elaborare il lutto per poter diventare persone che reagiscono al mondo, invece di limitarci a sopravvivere giorno per giorno. Se cerco di risolvere tutto da sola, torno in modalità sopravvivenza. Malidoma mi ha detto che nel suo villaggio esiste una parola: yielbongura . Significa "le cose che la conoscenza non può mangiare". Non si può comprendere il dolore. La conoscenza non può aiutare a metabolizzarlo.

McKee: Hai scritto che ci sono alcuni dolori, soprattutto quelli sociali come il cambiamento climatico, la schiavitù e l'Olocausto, che non possono essere elaborati; bisogna "conviverci".

Weller: Questa è un'idea che mi è venuta da due scrittrici, Mary Watkins e Helene Shulman, che ci dicono che esiste un lutto redentivo, in cui veniamo cambiati dal tempo trascorso nel dolore; e c'è un lutto non redentivo, per le perdite che le comunità non dovrebbero mai dimenticare, ma tenere a mente attraverso un anniversario, un rituale o un monumento, come i memoriali del genocidio ruandese, dell'Olocausto o dei veterani del Vietnam. Queste grandi perdite non possono essere riparate. Ci ricordano che dobbiamo vivere in modo diverso, per non ripetere mai più una cosa del genere.

McKee: In che modo altre culture integrano più efficacemente il dolore e la perdita nelle loro comunità?

Weller: Gli irlandesi celebrano ancora la tradizionale veglia funebre, durante la quale depongono il corpo del defunto in casa e alternano celebrazioni e lutti con brindisi, poesie, canti e lamenti funebri. Il corpo non viene mai lasciato solo durante la veglia, che dura due o tre giorni. Dopodiché viene trasportato in chiesa per la sepoltura.

Il Giorno dei Morti messicano, di cui hai parlato prima, è una tradizione millenaria che risale agli Aztechi. È un modo per onorare ogni anno gli antenati e mantenere i defunti presenti nelle nostre vite.

Abbiamo delle pratiche nella nostra cultura che ci aiutano ad elaborare il lutto. Quando mio padre è morto, la nostra casa si è riempita di vicini che portavano cibo e condoglianze. C'era la sensazione di non essere soli con la sua morte, che la comunità fosse lì con noi. Ha significato molto. L'amicizia è forse lo strumento più essenziale che abbiamo nei momenti di perdita.

La poesia e la musica possono svolgere un ruolo significativo nel lutto. Credo che i poeti siano più in contatto con il dolore perché prestano maggiore attenzione alla psiche. Il blues è una tradizione americana che può aiutarci a trovare la nostra strada attraverso la sofferenza. E la musica corale nelle chiese: i requiem, i canti di lamento – erano tutti pensati per aiutarci ad affrontare il lutto. Ormai li sentiamo raramente.

Sta a noi ideare i nostri rituali. Ciò che stiamo elaborando come cultura è unico, quindi i nostri rituali devono essere specifici per il nostro tempo. Sento che il rituale nasce dalla terra. Se rallentiamo e ascoltiamo la terra su cui ci troviamo, sapremo cosa dobbiamo fare. Non voglio semplicemente copiare un'altra tradizione, appropriarmene. Rispetto le culture tradizionali, ma non posso semplicemente prenderne le forme. Non sono mie. Non sono state plasmate dalla mia gente, in questo continente, in questo momento. Ho eseguito alcuni di questi rituali emergenti con Malidoma, e dopo uno di essi mi ha detto: "Ha perfettamente senso per la tua gente, ma non lo vedresti mai nel mio villaggio!". I nostri rituali devono parlare dei modi particolari in cui siamo stati plasmati, o deformati, dalla nostra cultura.

Uno dei valori del rituale è la sua capacità di sconvolgerci, di scuoterci dalle vecchie forme. Abbiamo bisogno di questo sconvolgimento, perché l'attuale sistema non funziona.

McKee: E matrimoni, lauree, funzioni religiose? Non sono rituali?

Weller: Organizziamo cerimonie, sì, ma ne usciamo praticamente uguali a come ci siamo entrati. Dovremmo uscire da un rituale chiedendoci cosa diavolo sia appena successo. Il rituale ci connette allo spirito e all'anima. Può farci uscire dal nostro solito stato d'animo. Le cerimonie servono a mantenere e rinnovare i legami sociali. Abbiamo bisogno di entrambi, ma raramente abbiamo accesso a rituali abbastanza potenti da aprirci.

McKee: Scrivi di essere in "costante dialogo con il dolore". Sembra estenuante!

Weller: [Ride.] Quello che intendo è che il dolore è sempre al mio fianco. Ci sarà uno scambio di battute ogni giorno tra me e questo mio fratello malinconico. Potrei sentire una storia triste alla radio, o potrei guidare e vedere un animale investito sulla corsia di emergenza. Voglio essere sensibile alle perdite che mi circondano. Interrompere la conversazione significherebbe isolarmi, e non sono più disposto a farlo. A volte è faticoso aprirsi al dolore, ma, d'altra parte, non ho mai conosciuto così tanta gioia come ora. Ricordo di aver detto a una donna in Burkina Faso: "Hai così tanta gioia". E lei mi ha risposto: "È perché piango molto".

McKee: Lei definisce "sacro dovere" il fatto di far emergere dolore e morte dall'ombra. Perché "sacro"?

Weller: Voglio dire, è nostro obbligo morale rimanere coinvolti. Un cuore che non affronta in qualche modo il dolore si indurisce e diventa insensibile alle gioie e ai dolori del mondo. Allora le nostre comunità si raffreddano; i nostri figli non sono protetti; il nostro ambiente può essere saccheggiato per il bene di pochi. Solo se impariamo a elaborare il lutto possiamo mantenere il nostro cuore reattivo e compiere il difficile lavoro di restaurare e riparare il mondo.