Para Um Homem Especializado Em Luto E tristeza, O Psicoterapeuta Francis Weller Certamente Parece alegre. Quando Cheguei à Sua Cabana Em Forestville, Califórnia, Ele Surgiu Com Um Sorriso E Me abraçou. Sua esposa, Judith, Foi Cuidar Do Jardim Enqua

Mas a vergonha impede a maioria das pessoas de compartilhar seus problemas. Meus pacientes em terapia frequentemente me dizem que não querem sobrecarregar os outros com seus problemas. Eu pergunto como eles se sentiriam se um amigo ligasse e dissesse: “Estou passando por um momento muito difícil hoje. Só preciso conversar com alguém”. Geralmente, eles dizem que se sentiriam honrados pela confiança do amigo, mas não conseguem imaginar o contrário: que talvez um amigo se sentisse honrado se confiasse nele. Em culturas saudáveis, a ferida de uma pessoa é uma oportunidade para outra trazer cura. Mas se você se cala sobre o seu sofrimento, seus amigos permanecem espiritualmente ociosos.

Na cultura Navajo, por exemplo, a doença e a perda são vistas como preocupações comunitárias, não como responsabilidade individual. A cura é uma questão de restaurar hózhó — a beleza/harmonia na comunidade. O povo San do Kalahari diz: “Quando um de nós está doente, todos nós estamos doentes”. Eles realizam um ritual de cura que dura a noite toda para toda a comunidade quatro vezes por mês.

Aquela menina da sua turma iniciou uma dinâmica de pergunta e resposta. Ela disse: "Estou com dor", e o resto de vocês respondeu.

McKee: Você percebe alguma diferença significativa na forma como homens e mulheres vivenciam o luto?

Weller: Algumas. Terei que fazer generalizações, mas observei algumas tendências.

Os homens da geração de nossos pais provavelmente foram alguns dos mais solitários que já pisaram neste planeta. Isso faz parte do amargo legado do individualismo exacerbado. Como homens nesta cultura, recebemos um arquétipo a seguir — o herói solitário — e nunca sabemos quando deixá-lo de lado. Assim, temos homens que já poderiam ser anciãos, mas que ainda agem com essa bravata juvenil e tola. Não conseguimos ir além de uma certa preocupação consigo mesmo e cruzar esse limiar — como as antigas tradições nos incentivavam a fazer durante as cerimônias de iniciação — para assumir um papel muito mais amplo de cuidado com as crianças e a comunidade. Se a principal preocupação da maioria dos homens aos cinquenta ou sessenta anos é sua própria posição ou status, estamos em sérios apuros.

Em contrapartida, as mulheres têm um pouco mais de liberdade para escapar desse silêncio opressivo, principalmente entre outras mulheres. Mas uma das principais perguntas que surgem para as mulheres na minha prática é: Será que eu importo? Que grande perda. As mulheres são imensamente valiosas para a comunidade, mas muitas foram reduzidas a duvidar do seu próprio valor.

McKee: Você chama o luto de um ato de protesto contra uma vida "entorpecida e insignificante". O que você quer dizer com isso?

Weller: Muitos de nós associamos o luto a um estado de insensibilidade ou entorpecimento, mas isso não é luto. O luto é selvagem; é uma energia indomável. Então, quando as pessoas realmente se abrem para o luto, a última coisa que fazem é agir de maneira educada ou socializada. É um estado explosivo. O que precisamos, mais uma vez, é de tempo suficiente para expressar toda a intensidade do luto que carregamos.

Uma das coisas mais importantes que podemos fazer agora, nesta cultura, é lamentar, porque é um protesto contra o acordo coletivo de virar as costas para o que está acontecendo. Basta olhar para as manchetes: terremotos causados ​​pelo fraturamento hidráulico; diversas comunidades em sofrimento após o assassinato de homens afro-americanos pela polícia; desigualdade econômica crescente; níveis de dióxido de carbono ultrapassando 400 partes por milhão. É fácil se desligar. O que precisamos são pessoas dispostas a sentir isso e a reagir. Como disse James Hillman, “A indignação é um sinal claro de uma alma desperta”.

A beleza de lidar com o luto é que você logo percebe que não se trata apenas de um luto seu. Posso ter histórias pessoais de tristeza — todos nós temos —, mas também choro pelo que está acontecendo com as florestas. E ver a paisagem da Califórnia definhar nesta seca parte meu coração. Se eu estiver disposta a registrar as perdas do mundo ao meu redor, posso me tornar uma defensora da Terra.

Lembro-me de dirigir pelo norte da Califórnia e me deparar com uma área desmatada. O choque daquilo me atingiu em cheio. Alguns psicólogos diriam que isso é projeção: estou reagindo às minhas próprias feridas, ao meu próprio desmatamento interno. Mas e se o mundo estiver falando através de nós, e uma de nossas obrigações espirituais for estarmos abertos aos clamores da Terra?

A justiça racial e econômica ainda nos escapa. Os mais ricos estão comprando eleições. Cientistas climáticos sugerem que a humanidade pode enfrentar a extinção em um futuro próximo. O que antes era sólido e confiável está se tornando instável e imprevisível. O peso cumulativo de tudo isso é assustador. Vivenciamos ansiedade semelhante durante a Guerra Fria, mas a diferença agora é que uma gama mais ampla de ameaças contribui para nossos medos. E não importa as circunstâncias que enfrentemos, devemos fazer nosso trabalho interior e nosso trabalho comunitário, apenas para sermos capazes de estar presentes para enfrentar a crise.

A anima mundi — a alma do mundo — está tentando se comunicar. Ela está nos dizendo que sua capacidade de se regenerar está em risco. E nós fazemos parte da anima mundi , intimamente entrelaçados nessa teia de eventos. Pensamos que estamos de alguma forma separados da natureza porque vivemos em cidades, dirigimos carros e passamos o dia olhando para telas de computador, mas ainda estamos entrelaçados com a Terra. Michael Sendivogius, um alquimista do século XV, disse: "A maior parte da alma reside fora do corpo". Minha alma está entrelaçada com aqueles pinheiros-de-douglas, as sequoias, o azedinha, o guaxinim e a raposa.

McKee: O que você acha de tomar antidepressivos ou ansiolíticos para lidar com o luto e o sofrimento?

Weller: Há um lugar para eles. A depressão é uma doença séria. Às vezes, se carregamos uma dor emocional alojada no corpo por muito tempo, ela começa a alterar nossa fisiologia e perdemos a capacidade de reagir. Antidepressivos e ansiolíticos não resolvem o problema, mas podem nos possibilitar trabalhar nele. E, com sorte, a necessidade de medicação é temporária.

Mas outra coisa que digo aos meus clientes é que não tenho interesse em melhorar suas vidas. O que eu quero é aprofundar a capacidade deles de ouvir o que seus sintomas estão pedindo. Seja um corte na pele ou uma ferida na alma, ela piorará se for negligenciada. Hillman disse que a depressão é um sintoma de uma cultura viciada em velocidade, ação e ação. Na depressão, a psique diz: “Não vou dar mais um passo adiante. Vou parar aqui até que você me dê atenção.”

McKee: Certa vez, consultei uma psicoterapeuta que percebeu, durante nossas sessões, que eu tinha a tendência de me conter sempre que começava a falar sobre algo emocional. Meu reflexo era manter a compostura.

Weller: Esse reflexo vem de não sermos vistos em momentos formativos de dor e tristeza. Quando não há ninguém ali para dizer: "Eu vejo a dor que você está sentindo", uma parte de nós se desprende. Nós nos dissociamos dessa parte, e ela permanece em silêncio até que tenhamos uma experiência que ressoe com ela. Então, ela pode nos dominar, nos possuir de certa forma. De repente, você é um menino de cinco anos tentando conter as lágrimas, contrair a barriga e não demonstrar que está com medo, triste ou magoado.

Não importa a sua idade cronológica. Mesmo sendo um homem de cinquenta e nove anos, posso voltar a ser um menino de cinco anos muito rapidamente.

No meu trabalho, tento transferir o luto das mãos da criança para as mãos do adulto. Se apenas essa criança interior reage ao luto, você acaba fazendo o que eu chamo de "reciclagem do luto", porque essa criança interior não tem capacidade para lidar com ele.

A tarefa da pessoa madura é carregar a tristeza em uma mão e a gratidão na outra, e ser expandida por elas. Quanta tristeza posso suportar? Essa é a quantidade de gratidão que posso oferecer.

McKee: De onde vem seu interesse pelo luto?

Weller: Costumo dizer que nunca me ofereci para este cargo; fui convocado por perdas pessoais. A primeira foi quando meu pai sofreu um AVC grave quando eu tinha quinze anos e perdeu a capacidade de falar. Foi o fim da minha juventude. Acho que nunca tínhamos tido uma conversa de verdade, e agora nunca mais teríamos. Ele morreu quando eu tinha vinte e três anos. Durante anos depois disso, eu podia começar a chorar em momentos aleatórios, mesmo sem ter pensado nele. Eu chamava isso de "ataques paternos" e não tinha defesa contra eles.

A outra perda foi a do meu senso de identidade. Durante grande parte da minha vida adulta, me senti desconectado, inútil, como se não fosse um participante real da vida. Eu desempenhava o papel de Francis, o filho, marido e pai obediente. Era isso que eu tentava ser, independentemente do que se esperasse de mim. Minha única preocupação era a aprovação. Eu fazia tudo certo? Eu atendia às suas expectativas? Eu não conseguia expressar o que precisava . Tinha que agradar a todos, porque se falhasse, a punição seria o banimento — ou pelo menos era assim que eu me sentia. Eu não suportava ficar sozinho, mas também não queria que ninguém se aproximasse demais: será que eles gostariam de mim? Será que se afastariam? Lembro-me de uma amiga dizendo: "Você nunca olha nos meus olhos". Era verdade. Eu tinha muita vergonha. Não podia arriscar que ela visse o quão horrível eu me sentia por dentro. Eu estava tentando passar pela vida sem ser pego. Minha lápide diria: FINALMENTE EM SEGURANÇA!

Finalmente, em um ato de desespero, pedi ajuda aos meus amigos para me libertar da prisão em que eu vivia. Eles me submeteram a um ritual intenso que me despertou. Tive que expressar toda a dor que vinha reprimindo. Chorei todos os dias durante meses. Foi um período intenso, mas desde então tenho vivido plenamente esta vida que me foi dada.

A minha incapacidade de viver a minha vida por tanto tempo tornou-se uma fonte de imensa tristeza para mim: ter perdido quatro décadas de uma existência já tão curta. Lembro-me de estar sentado no sofá com a minha esposa, soluçando, e dizendo: "Acabei de chegar e já está quase na hora de ir embora!"

Para viver plenamente esta vida, primeiro precisei lamentar tudo o que havia perdido. Se não conseguirmos ultrapassar esse limiar da dor, vivemos separados da nossa essência mais profunda. Quando finalmente consegui, pude permitir que minha esposa e meus amigos estivessem ao meu lado, e chorei por um longo tempo. Foi como um batismo lento.

Como terapeuta, comecei a perceber o luto no cerne de quase todos os problemas que as pessoas traziam ao meu consultório. Não importava o que tivesse acontecido na vida dos meus clientes, tudo estava ligado a uma perda: da infância, de um relacionamento, de um dos pais, da saúde, de um casamento, de um filho. Eu sabia como lidar com essas perdas por meio da terapia, mas foi somente quando comecei a estudar rituais que encontrei a estrutura, a coreografia, que permite que o luto se expresse plenamente. Precisamos de um encontro seguro com o que há de mais vulnerável em nós. Não conseguimos isso no nosso dia a dia. Há certas coisas que só podem acontecer dentro do contexto do ritual, onde as partes negligenciadas e reprimidas de nós são convidadas a se expressar.

Lembro-me de uma amiga dizendo: "Você nunca olha nos meus olhos". Era verdade. Eu tinha muita vergonha. Não podia arriscar que ela visse o quão mal eu me sentia por dentro. Eu estava tentando passar pela vida sem ser pega. Minha lápide diria: "FINALMENTE EM SALVA!"

McKee: Como a qualidade dos seus relacionamentos mudou desde a sua descoberta?

Weller: A cada poucos meses, me reúno com três bons amigos para uma refeição e compartilhamos poesia. Não há assuntos tabus. No passado, eu não deixava ninguém me ver vulnerável. Agora, estou disposto a me mostrar, não importa o que esteja no meu coração.

Há pouco tempo, recebi um e-mail dizendo que um conhecido meu havia acabado de se suicidar com um tiro. Fui até a sala de estar, onde minha esposa disse: "Você parece abatido". E eu estava, de fato. Nos dias seguintes, soube de mais quatro suicídios. Quase ao mesmo tempo, meu tio morreu, meu gato morreu e o editor do meu livro, a quem eu amava, também morreu. Eu estava nadando nesse mar de morte. Antes, talvez eu tivesse tentado lidar com isso sozinho e não contar para ninguém, mas, em vez disso, contei aos meus amigos. Encontrei a coragem de pedir ajuda diante da perda.

O luto não é uma abstração. Não se pode compreendê-lo apenas com o pensamento. É preciso um encontro físico com ele. É uma experiência corporal. Precisamos sentir o aperto no peito ou na barriga antes de podermos lidar com ele de forma significativa. A perda pode ter acontecido há muitos anos, mas essas mágoas não perceberam que um único dia se passou. E quando consigo realmente acessar o luto, estou quase de volta àquele momento, com uma separação mínima dele. Mas essa pequena distância é essencial. Jung disse que não podemos curar aquilo de que não conseguimos nos separar. Se ainda estou preso à perda, a parte de mim que a vivenciou inicialmente será a primeira a reagir. Mas se consigo me distanciar um pouco dela, então estou com essa experiência, não dentro dela.

Precisamos ter uma relação correta com a tristeza. Se nos afogarmos nela, nada acontece. Se nos distanciarmos demais, nada acontece. Precisamos da dose certa de atenção e distanciamento para transformar nosso luto em algo vital e que nos ajude a viver.

McKee: E quando não conseguimos identificar a origem da nossa dor? Ainda podemos estar "presentes" a ela?

Weller: As origens da dor podem ser obscuras e, às vezes, não é necessário descobri-las. Mas mesmo que eu não consiga nomear completamente a fonte da tristeza, ainda posso sentir uma sensação no meu corpo. Posso acolhê-la com compaixão e não tentar analisá-la minuciosamente. A origem pode se revelar, mas é mais importante que eu dê à dor a atenção que ela merece.

McKee: Morei na África do Sul por cinco anos e notei, especialmente nas áreas rurais, que a pergunta "Como você está?" muitas vezes provocava uma resposta longa e detalhada, porque as pessoas não se preocupavam em dar "informação demais".

Weller: O mitólogo Michael Meade diz que existem três camadas de experiência. A primeira é a camada social: "E aí, tudo bem?" "Bem, e você?" A segunda camada são as emoções difíceis, como tristeza, raiva, fúria, inveja e violência. A terceira camada é o contato profundo com a alma, a verdadeira intimidade. Meade diz que não se pode ir da primeira para a terceira camada sem passar pela segunda, e evitamos a segunda camada a todo custo. Permanecemos na superfície, onde falamos sobre o tempo e quem está fazendo o quê no Capitólio. Precisamos de uma maneira, como comunidade, de atravessar a segunda camada. Caso contrário, quando houver uma tragédia, como vamos lidar com ela? Se não refletirmos sobre esses assuntos, eles nos dilaceram.

McKee: Você disse que o luto pode ser transmitido através das gerações. Como isso acontece?

Weller: A maioria de nós neste país consegue traçar a nossa ancestralidade até um contexto de aldeia: línguas, comidas, tradições e uma geografia específica onde os nossos antepassados ​​podem ter vivido durante milhares de anos. Eles conheciam aquele território mítica e espiritualmente, e de repente houve esta reviravolta, e foram lançados para o outro lado do oceano, para outro continente.

Na minha família, meus pais falavam alemão, mas não ensinaram o idioma aos filhos. Por quê? Seria algum tipo de vergonha associada às duas guerras mundiais? Não sei ao certo, mas a língua materna deles tinha um quê de segredo. Eles falavam o idioma antigo quando não queriam que soubéssemos do que estavam falando. Muitas vezes eu percebia que a conversa deles era acalorada, e minha incapacidade de entender o que diziam me fazia sentir excluída das preocupações dos meus pais e, por extensão, da minha própria herança cultural.

Houve, portanto, uma ruptura na linhagem familiar: perdemos algo. Eu, certamente, perdi os processos rituais que sustentavam a cultura dos meus ancestrais.

A segunda parte do luto ancestral para os brancos nos EUA tem a ver com o que muitos de nossos ancestrais europeus fizeram quando chegaram aqui. Eles dizimaram populações indígenas por meio de guerras e doenças. Trouxeram a escravidão para este continente. Não nos reconciliamos com os povos indígenas deste país nem com as pessoas que trouxemos da África. Esse luto ainda está presente em nosso inconsciente coletivo. Mal o abordamos. Alguns outros países com histórias semelhantes estão começando a lidar com esses lutos. O governo canadense pediu desculpas recentemente aos seus povos indígenas, embora agora esteja recuando. A Austrália realizou um trabalho simbólico com os povos aborígenes. A Comissão da Verdade e Reconciliação na África do Sul foi significativa. Mas o luto ancestral é profundo nos EUA.

A terceira vertente do luto ancestral é a dor transmitida de geração em geração. Vejo isso com frequência na minha prática. Alguém carrega uma vergonha que começou em alguma geração anterior: uma gravidez resultante de um estupro, por exemplo. Quando essa criança, fruto de um estupro, cresce e tem filhos, a dor pode ser transmitida. Recentemente, ouvi uma psicóloga chamada Joy DeGruy falar sobre sua pesquisa a respeito de como os efeitos intergeracionais da escravidão se manifestam na vida dos afro-americanos. Esse luto não resolvido projeta uma longa sombra.

Trabalhei com uma mulher que lutava com seu corpo e sua sexualidade. Ela desprezava o próprio corpo e não tolerava contato íntimo com o marido. Um dia, eu lhe disse que não achava que essa dor fosse dela. Acreditava que pertencia às gerações anteriores e que agora se manifestava em seu corpo, pedindo cura. Ela refletiu sobre isso e então se lembrou de como sua mãe e avó haviam negligenciado e rejeitado seus corpos. Ela podia sentir esse trauma que herdara delas. Então, ela criou um ritual que incluía escrever todas as mentiras que lhe haviam ensinado em uma grande pedra, que depois jogou no oceano. Ela conseguiu começar a se libertar da velha história e a resgatar a intimidade de sua vida.

Não vamos conseguir desvendar tudo: o luto não precisa ser resolvido; precisa ser acolhido. Seja ele proveniente de nossos ancestrais, daquilo que não recebemos daqueles que nos eram mais próximos, das partes de nós que reprimimos ou da destruição do mundo natural, nossa tarefa é lamentar essa perda para que possamos nos tornar pessoas que interagem com o mundo, em vez de apenas sobreviver dia após dia. Se eu tentar desvendar tudo sozinho, volto ao modo de sobrevivência. Malidoma me contou que existe uma palavra em sua aldeia: yielbongura . Significa “aquilo que o conhecimento não consegue digerir”. Você não consegue decifrar o luto. O conhecimento não pode ajudá-lo a metabolizá-lo.

McKee: Você escreveu que existem algumas tristezas — especialmente as de ordem social, como as mudanças climáticas, a escravidão e o Holocausto — que não podem ser superadas por meio de esforços; é preciso "conviver com elas".

Weller: Essa é uma ideia que me veio de duas escritoras, Mary Watkins e Helene Shulman, que nos dizem que existe o luto redentor, no qual somos transformados pelo tempo gasto em tristeza; e existe o luto não redentor, pelas perdas que as comunidades jamais devem esquecer, mas sim manter vivas na memória por meio de um aniversário, um ritual ou um monumento, como os memoriais ao genocídio de Ruanda, ao Holocausto ou aos veteranos do Vietnã. Essas grandes perdas não podem ser reparadas. Elas nos lembram que precisamos viver de forma diferente, para que isso não se repita.

McKee: Como outras culturas integram o luto e a perda em suas comunidades de forma mais eficaz?

Weller: Os irlandeses ainda observam o velório tradicional, onde o corpo do falecido é velado em casa e, alternadamente, celebram a pessoa e lamentam sua morte com brindes, poemas, canções e cânticos fúnebres. O corpo nunca é deixado sozinho durante a vigília, que dura dois ou três dias. Depois, é levado para a igreja para o sepultamento.

O Dia dos Mortos mexicano, que você mencionou anteriormente, é uma tradição de três mil anos que vem dos astecas. É uma forma de honrar anualmente os ancestrais e manter os mortos presentes em nossas vidas.

Temos práticas em nossa cultura que nos ajudam a lidar com o luto. Quando meu pai faleceu, nossa casa ficou cheia de vizinhos trazendo comida e condolências. Havia uma sensação de que não estávamos sozinhos em sua perda, de que a comunidade estava conosco. Isso significou muito. A amizade é talvez a ferramenta mais essencial que temos em momentos de perda.

A poesia e a música podem desempenhar um papel significativo no processo de luto. Creio que os poetas estão mais em sintonia com a dor porque prestam mais atenção à psique. O blues é uma tradição americana que pode nos ajudar a encontrar um caminho em meio ao sofrimento. E a música coral nas igrejas: os réquiens, os cânticos fúnebres — tudo isso foi concebido para nos auxiliar a lidar com o luto. Raramente os ouvimos hoje em dia.

Cabe a nós criar nossos próprios rituais. O que estamos lamentando como cultura é único, e por isso nossos rituais precisam ser específicos para o nosso tempo. Sinto que o ritual emerge da terra. Se desacelerarmos e ouvirmos a terra em que estamos, saberemos o que precisamos fazer. Não quero simplesmente copiar outra tradição, me apropriar dela. Respeito as culturas tradicionais, mas não posso simplesmente adotar suas formas. Elas não são minhas. Não foram moldadas pelo meu povo, neste continente, nesta época. Já realizei alguns desses rituais emergentes com Malidoma, e depois de um deles ele me disse: “Isso faz todo o sentido para o seu povo, mas você nunca veria isso na minha aldeia!” Nossos rituais devem refletir as maneiras particulares pelas quais fomos moldados, ou desfigurados, pela nossa cultura.

Um dos valores do ritual é a sua capacidade de nos desestabilizar, de nos libertar dos velhos padrões. Precisamos dessa desestabilização, porque o status quo não está funcionando.

McKee: E quanto a casamentos, formaturas, cultos religiosos? Não são esses também rituais?

Weller: Sim, temos cerimônias, mas saímos delas praticamente da mesma forma que entramos. Supõe-se que você saia de um ritual se perguntando o que diabos acabou de acontecer. O ritual nos conecta ao espírito e à alma. Ele pode nos tirar do nosso estado mental habitual. A cerimônia serve para manter e renovar os laços sociais. Precisamos de ambos, mas raramente temos acesso a rituais que sejam potentes o suficiente para nos transformar.

McKee: Você escreve sobre estar em “conversa constante com o luto”. Isso parece exaustivo!

Weller: [Risos.] O que quero dizer é que a dor está sempre ao meu lado. Em qualquer dia, haverá uma troca entre mim e esse meu irmão melancólico. Posso ouvir uma história triste no rádio, ou posso estar dirigindo e ver um animal atropelado no acostamento. Quero ser sensível às perdas ao meu redor. Me isolar dessa conversa significaria me isolar, e não estou mais disposto a fazer isso. Às vezes, é cansativo estar aberto à dor, mas, por outro lado, nunca conheci tanta alegria como agora. Lembro-me de ter dito a uma mulher em Burkina Faso: "Você tem tanta alegria". E ela respondeu: "É porque eu choro muito".

McKee: Você chama de nosso “dever sagrado” trazer o luto e a morte à luz. Por que “sagrado”?

Weller: Quero dizer, é nossa obrigação moral permanecermos engajados. Um coração que não lida com o luto se torna insensível e indiferente às alegrias e tristezas do mundo. Então, nossas comunidades se tornam frias; nossas crianças ficam desprotegidas; nosso meio ambiente pode ser saqueado para o benefício de poucos. Somente se aprendermos a vivenciar o luto poderemos manter nossos corações receptivos e realizar o difícil trabalho de restaurar e reparar o mundo.