Za človeka, Ki Je Specializiran Za žalost in žalost, Se Psihoterapevt Francis Weller Zagotovo Zdi vesel. Ko Sem Prispel V Njegovo kočo V Forestvillu V Kaliforniji, Se Je Pojavil Z Nasmehom in Me objel. Njegova žena Judith Se Je Odpravila Na vrt, Me

Toda sram večino ljudi preprečuje, da bi sploh delili. Moji klienti na terapiji mi pogosto rečejo, da ne želijo obremenjevati drugih s svojimi težavami. Vprašal jih bom, kako bi se počutili, če bi jih poklical prijatelj in rekel: "Danes mi je res težko. Samo z nekom se moram pogovoriti." Običajno pravijo, da bi se počutili počaščene ob prijateljevem zaupanju, vendar si ne morejo predstavljati obratnega: da bi se morda prijatelj počutil počaščenega, če bi zaupal prijatelju. V zdravih kulturah je rana enega človeka priložnost, da drugi prinese zdravilo. Če pa o svojem trpljenju molčiš, ostanejo tvoji prijatelji duhovno brezposelni.

V kulturi Navajo se na primer bolezen in izguba obravnavata kot skupna skrb in ne kot odgovornost posameznika. Zdravljenje je stvar ponovne vzpostavitve hózhó — lepote/harmonije v skupnosti. Ljudje San iz Kalaharija pravijo: "Ko je eden od nas bolan, smo vsi bolni." Štirikrat na mesec izvajajo celonočni obred zdravljenja za celotno skupnost.

To dekle iz vašega razreda je sprožilo klic in odgovor. Poklicala je: »Boli me,« in ostali ste se odzvali.

McKee: Ali vidite kakšne pomembne razlike v tem, kako moški in ženske doživljajo žalost?

Weller: Nekaj. Moral bom posplošiti, vendar sem opazil trende.

Moški generacije naših očetov so bili verjetno eni izmed najbolj osamljenih, ki so kdajkoli hodili po planetu. To je del grenke dediščine robustnega individualizma. Kot moški v tej kulturi nam je dan en arhetip, ki mu moramo slediti – samotni junak – in nikoli ne vemo, kdaj ga moramo zapisati. Torej imamo moške, ki so dovolj stari, da so starešine, vendar se še vedno obnašajo s to mladostno, nespametno bravuro. Ne presežemo določene preokupacije s samim seboj in stopimo čez ta prag – kot so nas spodbujale stare tradicije med iniciacijskimi obredi – v veliko širšo vlogo skrbi za otroke in vas. Če je glavna skrb večine moških pri petdesetih ali šestdesetih njihov položaj ali status, smo v resnih težavah.

Nasprotno pa imajo ženske malo več svobode, da pobegnejo iz te zatiralske tišine, zlasti med drugimi ženskami. Toda eno glavnih vprašanj, ki se pojavljajo pri ženskah v moji praksi, je: Ali sem pomembna? Kakšna velika izguba. Ženske so neizmerno dragocene za skupnost, vendar so mnoge zmanjšane na dvome o njihovem statusu.

McKee: Žalovanje imenujete dejanje protesta proti življenju »otoplega in majhnega«. Kaj misliš s tem?

Weller: Veliko nas povezuje žalost s stanjem mrtvila ali otopelosti, vendar to sploh ni žalost. Žalost je divja; to je divja energija. Torej, ko se ljudje resnično odprejo žalosti, je zadnja stvar, ki jo počnejo, to, da delujejo na vljuden ali socializiran način. Je eruptivno stanje. Še enkrat potrebujemo dovolj časa, da izrazimo vso mero žalosti, ki jo nosimo.

Ena najpomembnejših stvari, ki jih lahko naredimo zdaj v tej kulturi, je žalovanje, saj gre za protest proti kolektivni pogodbi, da obrnemo hrbet temu, kar se dogaja. Samo poglejte naslove: potresi, ki jih povzroča fracking; številne skupnosti v stiski po umoru afroameričanov s strani policije; vedno več ekonomske neenakosti; ravni ogljikovega dioksida presegajo štiristo delov na milijon. Zapreti ga je enostavno. Potrebujemo ljudi, ki so pripravljeni to občutiti in se odzvati. Kot je rekel James Hillman: "Ogorčenje je zanesljiv znak, da je duša budna."

Lepota dela z žalostjo je v tem, da hitro ugotovite, da ni samo vaša žalost. Morda imam osebne zgodbe o žalosti – vsi jih imamo – vendar tudi jokam zaradi tega, kar se dogaja z gozdovi. In opazovanje kalifornijskega podeželja, ki v tej suši vene, mi para srce. Če sem pripravljen registrirati izgube sveta okoli sebe, lahko postanem zagovornik zemlje.

Spomnim se, da sem se vozil skozi severno Kalifornijo in naletel na čisti posek. Šok zaradi tega me je kar udaril. Nekateri psihologi bi rekli, da je to projekcija: reagiram na lastne rane, svojo notranjo jasnost. Kaj pa, če svet govori skozi nas in je ena od naših duhovnih obveznosti, da smo odprti za krike zemlje?

Rasna in ekonomska pravičnost se nam še vedno izmika. Najbogatejši med nami kupujejo volitve. Podnebni znanstveniki menijo, da bi se človeštvo lahko soočilo s skorajšnjim izumrtjem. Kar je bilo nekoč trdno in zanesljivo, postaja majavo in nepredvidljivo. Kumulativna teža vsega tega je osupljiva. Podobno tesnobo smo doživljali med hladno vojno, vendar je zdaj razlika v tem, da k našim strahovom prispeva širši nabor groženj. In ne glede na okoliščine, s katerimi se soočamo, moramo opraviti svoje notranje in skupno delo, samo da se lahko pojavimo in rešimo krizo.

Anima mundi - duša sveta - poskuša spregovoriti. Pove nam, da je njegova sposobnost, da se popravi, ogrožena. In mi smo del anima mundi , intimno zapleteni v to mrežo dogodkov. Mislimo, da smo nekako ločeni od narave, ker živimo v mestih, se vozimo z avtomobili in cele dneve gledamo v računalniške zaslone, vendar smo še vedno zapleteni v zemljo. Michael Sendivogius, alkimist iz 15. stoletja, je rekel: "Večji del duše leži zunaj telesa." Moja duša je prepletena s tistimi duglazijami in sekvojami, kislico in rakunom in lisico.

McKee: Kaj menite o jemanju antidepresivov ali zdravil proti anksioznosti za obvladovanje žalosti in trpljenja?

Weller: Za njih je prostor. Depresija je resna bolezen. Včasih, če v telesu predolgo nosimo čustveno bolečino, ta začne spreminjati našo fiziologijo in izgubimo sposobnost odzivanja. Antidepresivi in ​​zdravila proti anksioznosti težave ne rešijo, lahko pa nam omogočijo, da na njej delujemo. In upajmo, da je potreba po zdravilih začasna.

Druga stvar, ki jo povem svojim strankam, je, da nimam interesa za izboljšanje njihovih življenj. Kar hočem, je poglobiti njihovo sposobnost poslušanja, kaj njihovi simptomi zahtevajo od njih. Ne glede na to, ali gre za rano na koži ali rano na duši, se bo zaradi zanemarjanja poslabšalo. Hillman je dejal, da je depresija simptom kulture, ki je odvisna od hitrosti, akcije in početja. V depresiji psiha pravi: "Ne bom naredil več koraka naprej. Tu se ustavim, dokler ne boš pozoren name."

McKee: Nekoč sem šel k psihoterapevtu, ki je med najinimi seansami opazil, da se nagibam k temu, da se ujamem, kadar koli začnem govoriti o nečem čustvenem. Moj refleks je bil, da ostanem zbran.

Weller: Ta refleks izvira iz tega, da ni viden v formativnih trenutkih bolečine in žalosti. Ko tam ni nikogar, ki bi rekel: "Vidim, kakšno bolečino čutiš," se kakšen delček od nas odlomi. Ločimo se od tega dela in ostane tiho, dokler ne doživimo izkušnje, ki odmeva z njim. Potem nas lahko prevzame, v nekem smislu obsede. Nenadoma ste petletni deček, ki poskuša ujeti svoje solze in stisniti trebuh ter ne pokazati, da je prestrašen, žalosten ali prizadet.

Ni pomembno, koliko let si kronološko. Tudi kot devetinpetdesetletnik se lahko zelo hitro spremenim nazaj v petletnega dečka.

Pri svojem delu poskušam prenesti žalost iz otroških rok v roke odraslega. Če je tisti mlajši jaz v tebi edini, ki se odzove na žalost, potem na koncu počneš to, čemur jaz pravim "recikliranje žalosti", ker ta mlajši jaz nima zmožnosti obvladati tega.

Delo zrele osebe je, da nosi žalost v eni roki in hvaležnost v drugi ter da se z njunimi močmi raztegne. Koliko žalosti lahko prenesem? Toliko hvaležnosti lahko dam.

McKee: Od kod prihaja tvoje zanimanje za žalost?

Weller: Pogosto rečem, da se nikoli nisem prostovoljno prijavil za ta položaj; Vpoklican sem bil zaradi osebnih izgub. Prvi je bil, ko je mojega očeta pri mojih petnajstih zadela močna kap in je izgubil sposobnost govora. Bilo je konec moje mladosti. Mislim, da se z njim nisva nikoli zares pogovarjala in zdaj se nikoli ne bi. Umrl je, ko sem imel triindvajset let. Leta po tem sem morda začela jokati ob nenavadnih trenutkih, čeprav sploh nisem razmišljala o njem. Temu sem rekel »očetovski napadi« in pred njimi nisem imel obrambe.

Druga izguba je bila moja samozavest. Večji del svojega odraslega življenja sem se počutil nepovezano, ničvredno, nisem bil pravi udeleženec življenja. Igral sem vlogo Frančiška, vestnega sina, moža in očeta. Karkoli se je od mene pričakovalo, to sem poskušal biti. Moja edina skrb je bila odobritev. Sem naredil prav? Sem izpolnil vaša pričakovanja? Nisem mogel povedati, kaj potrebujem . Moral sem ugoditi vsem drugim, kajti če mi ne bi uspelo, je bila kazen izgon - vsaj tako se mi je zdelo. Nisem prenesel biti sam, a tudi nisem želel, da bi se kdo preveč približal: Ali me imajo radi? Bi se umaknili? Spominjam se, da je moj prijatelj rekel: "Nikoli me ne pogledaš v oči." Bilo je res. Preveč me je bilo sram. Nisem mogel tvegati možnosti, da bo videla, kako grozno se počutim v sebi. Poskušal sem zdrsniti skozi življenje, ne da bi me ujeli. Na mojem nagrobniku je pisalo, KONČNO NA VARNEM!

Nazadnje sem iz obupa prosil prijatelje, naj mi pomagajo, da se osvobodim iz zapora, v katerem sem živel. Postavili so me skozi intenziven ritual, ki me je prebudil. Moral sem izraziti vso žalost, ki sem jo potlačil. Mesece sem vsak dan jokala. To je bil naporen čas, a od takrat resnično živim v tem življenju, ki mi je bilo dano.

Neuspeh, da tako dolgo izkusim svoje življenje, je zame postal vir izjemne žalosti: zamudil sem štiri desetletja že tako kratkega obstoja. Spomnim se, kako sem z ženo sedel na kavču, hlipal in rekel: "Pravkar sem prišel in skoraj je čas, da grem!"

Da sem v celoti živel v tem življenju, sem moral najprej odžalovati vse, kar sem izgubil. Če ne moremo prestopiti tega praga žalosti, živimo ločeno od svojega najbolj vitalnega jaza. Ko sem se končno prebil, sem lahko dovolil ženi in prijateljem, da so bili ob meni, in dolgo sem jokal. Bilo je kot počasen krst.

Kot terapevt sem začel videti žalost v središču skoraj vsake težave, ki so jo ljudje prinesli v mojo ordinacijo. Ne glede na to, kaj se je zgodilo v življenju mojih klientov, je bilo mogoče slediti izgubi: njihovega otroštva, odnosa, staršev, zdravja, zakona, otroka. Vedel sem, kako se s terapijo soočiti s takšnimi izgubami, a šele ko sem se začel učiti o obredih, sem našel arhitekturo, koreografijo, ki omogoča, da se žalost v celoti izrazi. Potrebujemo varno srečanje s tistim, kar je najbolj ranljivo v nas. Tega v vsakdanjem življenju ne dobimo. Določene stvari se lahko zgodijo le v posodi rituala, kjer so zapostavljeni, potlačeni deli nas povabljeni, da spregovorijo.

Spominjam se, da je moj prijatelj rekel: "Nikoli me ne pogledaš v oči." Bilo je res. Preveč me je bilo sram. Nisem mogel tvegati možnosti, da bo videla, kako grozno se počutim v sebi. Poskušal sem zdrsniti skozi življenje, ne da bi me ujeli. Na mojem nagrobniku je pisalo "KONČNO NA VARNEM!"

McKee: Kako se je kakovost vaših odnosov spremenila od vašega preboja?

Weller: Vsakih nekaj mesecev se dobim s tremi dobrimi prijatelji na obroku in delimo poezijo. Teme "ne bomo šli tja" ni. V preteklosti nisem dovolil, da bi me kdo videl v ranljivem položaju. Zdaj sem pripravljen dovoliti, da me vidijo ne glede na to, kaj mi je v srcu.

Pred kratkim sem dobil e-pošto, da se je človek, ki ga poznam, pravkar ustrelil. Prišel sem v dnevno sobo, kjer je moja žena rekla: "Izgledaš prizadet." Bil sem, absolutno. V naslednjih nekaj dneh sem slišal še o štirih samomorih. Približno ob istem času je umrl moj stric, umrla je moja mačka in umrl je urednik moje knjige, ki sem ga ljubil. Plaval sem v tem morju smrti. Prej sem morda poskušal to rešiti sam in ne bi nikomur povedal, ampak sem namesto tega o tem povedal svojim prijateljem. Našla sem pogum, da sem ob izgubi posegla v roke.

Žalovanje ni abstrakcija. Ne moreš razmišljati skozi to. Z njim se moraš fizično srečati. To je telesna izkušnja. Začutiti moramo tiščanje v prsih ali trebuhu, preden se lahko s tem smiselno ukvarjamo. Izguba se je morda zgodila pred mnogimi leti, a te bolečine niso opazile, da je minil en dan. In ko lahko resnično dostopam do žalosti, sem skoraj spet v tistem trenutku, le za las me loči od nje. Toda ta majhna razdalja je bistvena. Jung je rekel, da ne moremo zdraviti tistega, od česar se ne moremo ločiti. Če sem še vedno ujeta v izgubo, se bo prvi odzval tisti del mene, ki je to sprva doživel. Toda če se lahko malo oddaljim od tega, potem sem s to izkušnjo, ne v njej.

Z žalostjo moramo biti v pravilnem odnosu. Če se v njem utopimo, se ne zgodi nič. Če se preveč oddaljimo, se ne zgodi nič. Potrebujemo pravo mero pozornosti in ločitve, da svojo žalost spremenimo v nekaj vitalnega in življenjskega pomena.

McKee: Kaj pa, ko ne znamo imenovati vira naše bolečine? Ali smo lahko še vedno "z" njim?

Weller: Izvori žalosti so lahko nejasni in včasih jih ni treba odkrivati. Toda tudi če ne morem v celoti poimenovati vira žalosti, lahko še vedno čutim v svojem telesu. To lahko držim z usmiljenjem in ne vstopim s povečevalnim steklom, da bi videl, za kaj gre. Vir se lahko razkrije sam, a bolj pomembno je, da žalosti posvetim pozornost, ki si jo je želela.

McKee: V Južni Afriki sem živel pet let in opazil sem, zlasti na tamkajšnjem podeželju, da je vprašanje "Kako si?" pogosto izzval dolg, poglobljen odgovor, ker ljudi ni skrbelo, da bi dali »preveč informacij«.

Weller: Mitolog Michael Meade pravi, da obstajajo tri plasti izkušenj. Prvi je družbeni sloj: "Hej, kako gre?" "Dobro, kaj pa ti?" Druga plast so težka čustva, kot so žalost, jeza, bes, zavist, nasilje. Tretja plast je globok dušni stik, prava intimnost. Meade pravi, da ne morete preiti iz prve v tretjo plast, ne da bi šli skozi drugo plast, drugi plasti pa se izogibamo za vsako ceno. Ostajamo na površju, kjer se pogovarjamo o vremenu in o tem, kdo kaj počne na Capitol Hillu. Kot skupnost potrebujemo način, da pridemo skozi drugo plast. Sicer pa, ko pride do tragedije, kako se bomo z njo soočili? Če mi ne žvečimo teh tem, oni žvečijo nas.

McKee: Rekli ste, da se žalost lahko prenaša skozi generacije. Kako se to zgodi?

Weller: Večina nas v tej državi lahko svoje prednike izsledi v vaškem okolju: jeziki, hrana, tradicije in določena geografija, kjer so naši predniki morda živeli tisoče let. Ta teren so poznali mitično in duhovno in nenadoma je prišlo do tega preobrata in bili so pregnani čez ocean na drugo celino.

V moji družini so moji starši govorili nemško, vendar svojih otrok tega jezika niso učili. Zakaj? Je bila to kakšna sramota, povezana z dvema svetovnima vojnama? Nisem prepričan, toda njihov materni jezik je imel skrivnost. Govorili so stari jezik, ko niso želeli, da bi vedeli, o čem govorijo. Pogosto sem lahko rekel, da je bil njun pogovor vroč, zaradi nezmožnosti razumevanja njunih besed pa sem se počutil izključenega iz skrbi svojih staršev in posledično iz svoje dediščine.

Torej je prišlo do prekinitve družinske linije: nekaj smo izgubili. Zagotovo sem izgubil ritualne procese, ki so vzdrževali kulturo mojih prednikov.

Drugi del žalosti prednikov za bele ljudi v ZDA je povezan s tem, kar so storili številni naši evropski predniki, ko so prišli sem. Z vojnami in boleznimi so zdesetkali domorodno prebivalstvo. Na to celino so prinesli suženjstvo. Nismo se sprijaznili z avtohtonimi prebivalci te države ali ljudmi, ki smo jih pripeljali iz Afrike. Ta žalost je še vedno prisotna v naši kolektivni psihi. Komaj smo se ga dotaknili. Nekatere druge države s podobno zgodovino se začenjajo spopadati s takimi žalostmi. Kanadska vlada se je pred kratkim opravičila svojim domorodnim prebivalcem, čeprav se je zdaj vrnila nazaj. Avstralija je opravila nekaj simboličnega dela z domorodci. Komisija za resnico in spravo v Južni Afriki je bila pomembna. Toda žalost prednikov je v ZDA velika

Tretji del žalosti prednikov je bolečina, ki se prenaša iz generacije v generacijo. To pogosto vidim v svoji praksi. Nekdo bo nosil sramoto, ki se je začela v neki prejšnji generaciji: nosečnost zaradi posilstva, na primer. Ko otrok, rojen s posilstvom, odraste in ima otroke, se lahko bolečina prenese naprej. Pred kratkim sem poslušal psihologinjo po imenu Joy DeGruy, ki je govorila o svoji raziskavi o tem, kako se generacijski učinki suženjstva kažejo v življenju afroameričanov. Ta nerazrešena žalost meče dolgo senco.

Delal sem z žensko, ki se je borila s svojim telesom in spolnostjo. Na svoje telo je gledala prezirljivo in ni mogla prenašati intimnega stika z možem. Nekega dne sem ji rekel, da mislim, da ta žalost ni njena. Mislil sem, da pripada generacijam, ki so bile pred njo, zdaj pa se je pojavilo v njenem telesu in prosilo za ozdravitev. Pustila je, da je to potonelo, nato pa se je spomnila, kako sta njena mati in babica zanemarjali in zavračali svoja telesa. Čutila je to travmo, ki ji je prišla od njih. Zato je oblikovala obred, ki je vključeval pisanje vseh laži, ki so se je naučili, na velik kamen, ki ga je nato spustila v ocean. Lahko je začela opuščati staro zgodbo in si povrniti intimni del svojega življenja.

Ne bomo vsega ugotovili: žalosti ni treba rešiti; treba ga je negovati. Ne glede na to, ali prihaja od naših prednikov, ali od tega, česar nismo dobili od najbližjih, ali od delov sebe, ki smo jih zaprli, ali zaradi uničenja naravnega sveta, naša naloga je obžalovati to izgubo, da lahko postanemo ljudje, ki se odzivajo na svet, namesto da bi le preživeli dan za dnem. Če poskušam vse ugotoviti sam, sem spet v načinu preživetja. Malidoma mi je povedal, da v njegovi vasi obstaja beseda: yielbongura . Pomeni »stvari, ki jih znanje ne more pojesti«. Ne morete ugotoviti žalosti. Znanje vam ne more pomagati pri presnovi.

McKee: Napisali ste, da obstajajo nekatere žalosti – zlasti družbene, kot so podnebne spremembe, suženjstvo in holokavst –, ki jih ni mogoče rešiti; z njimi je treba »živeti«.

Weller: To je ideja, ki sta se mi porodila od dveh pisateljev, Mary Watkins in Helene Shulman, ki nam pravita, da obstaja odrešilno žalovanje, v katerem nas spremeni čas, preživet v žalosti; in obstaja žalovanje brez odrešitve, za izgube, ki jih skupnosti ne bi smele nikoli pozabiti, ampak ohraniti v spominu z obletnico, obredom ali spomenikom, kot so spomeniki genocidu v Ruandi ali holokavstu ali vietnamskim veteranom. Te velike izgube ni mogoče popraviti. Opominjajo nas, da je treba živeti drugače, da tega ne počnemo več.

McKee: Kako druge kulture bolj učinkovito vključijo žalost in izgubo v svoje skupnosti?

Weller: Irci še vedno spoštujejo tradicionalno budnico, kjer telo pokojnika položijo v dom in izmenično proslavljajo osebo in žalujejo za njeno ali njeno smrtjo z zdravicami, pesmimi, pesmimi in navijanjem. Telo med bdenjem, ki traja dva ali tri dni, nikoli ne ostane samega. Nato se prestavi v cerkev za pokop.

Mehiški dan mrtvih, ki ste ga prej omenili, je tritisočletna tradicija, ki prihaja od Aztekov. Je način vsakoletnega počastitve prednikov in ohranjanja mrtvih v našem življenju.

V naši kulturi imamo prakse, ki nam pomagajo žalovati. Ko je moj oče umrl, je bila naša hiša polna sosedov, ki so prinašali hrano in sožalje. Imeli smo občutek, da z njegovo smrtjo nismo sami, da je skupnost z nami. To je veliko pomenilo. Prijateljstvo je morda najpomembnejše orodje, ki ga imamo v času izgube.

Poezija in glasba lahko igrata pomembno vlogo pri žalosti. Mislim, da so pesniki bolj v stiku z žalostjo, ker so bolj pozorni na psiho. Blues glasba je ameriška tradicija, ki nam lahko pomaga najti pot skozi trpljenje. In zborovska glasba v cerkvah: rekviemi, žalostinke - vse to je bilo zasnovano tako, da nam pomaga pri soočanju z žalostjo. Redko jih slišimo več.

Na nas je, da si izmislimo svoje rituale. To, zaradi česar žalujemo kot kultura, je edinstveno, zato morajo biti naši rituali specifični za naš čas. Čutim, da se ritual dviga iz zemlje. Če bomo upočasnili in prisluhnili zemlji, na kateri smo, bomo vedeli, kaj moramo storiti. Nočem preprosto kopirati druge tradicije, si jo prisvojiti. Spoštujem tradicionalne kulture, vendar ne morem kar prevzeti njihovih oblik. Niso moji. Niso jih oblikovali moji ljudje, na tej celini, v tem času. Opravil sem nekaj teh nastajajočih obredov z Malidomo in po enem mi je rekel: "To je popolnoma logično za vaše ljudi, vendar tega v moji vasi ne bi nikoli videli!" Naši rituali morajo govoriti o posebnih načinih, kako nas je oblikovala ali napačno oblikovala naša kultura.

Ena od vrednot obreda je, da nas ima sposobnost, da nas zmoti, da nas pretrese iz starih oblik. Potrebujemo to motnjo, ker trenutna ureditev ne deluje.

McKee: Kaj pa poroke, mature, cerkvene službe? Ali niso to rituali?

Weller: Imamo obrede, da, vendar iz njih pridemo skoraj enaki, kot smo vstopili. Iz rituala naj bi se pojavil in se spraševal, kaj za vraga se je pravkar zgodilo. Ritual nas povezuje z duhom in dušo. Lahko nas premakne iz našega običajnega stanja duha. Ceremonija deluje za ohranjanje in obnavljanje družbenih vezi. Potrebujemo oboje, le redko imamo dostop do obredov, ki so dovolj močni, da bi nas zlomili.

McKee: Pišete, da ste v »nenehnem pogovoru z žalostjo«. To zveni naporno!

Weller: (Smeh.) Mislim, da je žalost vedno ob meni. Vsak dan bo prišlo do izmenjave med mano in tem mojim melanholičnim bratom. Morda na radiu slišim žalostno zgodbo ali pa se vozim in vidim nesrečo na cesti. Želim biti občutljiv na izgube okoli sebe. Če bi izstopil iz pogovora, bi pomenil, da bi se osamil, tega pa nisem več pripravljen početi. Včasih je utrujajoče biti odprt za žalost, a po drugi strani še nikoli nisem poznal več veselja kot zdaj. Spomnim se, da sem neki ženski v Burkini Faso rekel: "Toliko veselja imaš." In odgovorila je: "To je zato, ker veliko jočem."

McKee: Odpravljanje žalosti in smrti iz sence imenujete naša »sveta dolžnost«. Zakaj "sveto"?

Weller: Mislim, naša moralna obveznost je, da ostanemo angažirani. Srce, ki se nekako ne spopade z žalostjo, postane trdo in se ne odziva na radosti in žalosti sveta. Potem postanejo naše skupnosti hladne; naši otroci ostanejo nezaščiteni; naše okolje je mogoče oropati v dobro peščice. Samo če se naučimo žalovati, lahko ohranimo svoje srce odzivno in opravimo težko delo obnavljanja in popravljanja sveta.