Für Einen Mann, Der Sich Auf Trauer Und Kummer Spezialisiert hat, Wirkt Der Psychotherapeut Francis Weller Ausgesprochen fröhlich. Als Ich Seine Hütte in Forestville, Kalifornien, erreichte, Kam Er lächelnd Heraus Und Umarmte mich. Seine Frau Judit

Aber Scham hält die meisten Menschen davon ab, überhaupt zu teilen. Meine Klienten in der Therapie sagen mir oft, dass sie andere nicht mit ihren Problemen belasten wollen. Ich frage sie dann, wie sie sich fühlen würden, wenn ein Freund anriefe und sagte: „Mir geht es heute wirklich schlecht. Ich muss einfach mit jemandem reden.“ Normalerweise sagen sie, sie würden sich durch das Vertrauen des Freundes geehrt fühlen, können sich aber den umgekehrten Fall nicht vorstellen: dass sich ein Freund vielleicht geehrt fühlen würde, wenn er ihm vertraute. In gesunden Kulturen ist die Wunde eines Menschen eine Gelegenheit für einen anderen, Medizin zu bringen. Aber wenn man über sein Leid schweigt, bleiben die Freunde geistig arbeitslos.

In der Navajo-Kultur beispielsweise werden Krankheit und Verlust als gemeinschaftliche Angelegenheiten betrachtet, nicht als Verantwortung des Einzelnen. Heilung bedeutet, hózhó wiederherzustellen – Schönheit und Harmonie in der Gemeinschaft. Die San in der Kalahari sagen: „Wenn einer von uns krank ist, sind wir alle krank.“ Viermal im Monat führen sie ein nächtliches Heilungsritual für die gesamte Gemeinschaft durch.

Das Mädchen in eurer Klasse hat einen Ruf und eine Antwort eingeleitet. Sie hat diesen Ruf ausgestoßen: „Ich habe Schmerzen“, und der Rest von euch hat geantwortet.

McKee: Sehen Sie signifikante Unterschiede in der Art und Weise, wie Männer und Frauen Trauer erleben?

Weller: Einige. Ich muss verallgemeinern, aber ich habe Trends beobachtet.

Die Männer der Generation unserer Väter gehörten wahrscheinlich zu den einsamsten Menschen, die je auf diesem Planeten gelebt haben. Das ist Teil des bitteren Erbes des rauen Individualismus. Als Männer dieser Kultur haben wir einen Archetyp, dem wir folgen sollen – den des einsamen Helden – und wissen nie, wann wir ihn aufgeben sollen. So gibt es Männer, die alt genug sind, um Älteste zu sein, aber immer noch mit jugendlicher, alberner Tapferkeit auftreten. Wir kommen nicht über eine gewisse Selbstbezogenheit hinaus und überschreiten diese Schwelle – wie es uns die alten Traditionen bei Initiationszeremonien nahelegten – in eine viel umfassendere Rolle der Fürsorge für die Kinder und das Dorf. Wenn die Hauptsorge der meisten Männer in ihren Fünfzigern oder Sechzigern ihrem eigenen Rang oder Status gilt, stecken wir in ernsthaften Schwierigkeiten.

Im Gegensatz dazu haben Frauen etwas mehr Freiheit, diesem bedrückenden Schweigen zu entkommen, insbesondere unter anderen Frauen. Doch eine der wichtigsten Fragen, die sich Frauen in meiner Praxis stellen, lautet: Bin ich wichtig? Was für ein großer Verlust. Frauen sind für die Gemeinschaft von unschätzbarem Wert, doch viele zweifeln an ihrem Status.

McKee: Sie bezeichnen Trauer als einen Akt des Protests gegen ein Leben in Gefühllosigkeit und Bescheidenheit. Was meinen Sie damit?

Weller: Viele von uns assoziieren Trauer mit einem Zustand der Abstumpfung oder Taubheit, aber das ist überhaupt keine Trauer. Trauer ist wild, sie ist eine ungezähmte Energie. Wenn Menschen sich also wirklich ihrer Trauer öffnen, agieren sie alles andere als höflich oder sozialisiert. Es ist ein Zustand der Eruption. Was wir wiederum brauchen, ist genügend Zeit, um das volle Ausmaß unserer Trauer auszudrücken.

Eines der wichtigsten Dinge, die wir in dieser Kultur tun können, ist Trauer. Sie ist ein Protest gegen die allgemeine Übereinkunft, dem Geschehen den Rücken zu kehren. Man muss sich nur die Schlagzeilen ansehen: Erdbeben durch Fracking; zahlreiche Gemeinden in Not nach der Tötung afroamerikanischer Männer durch die Polizei; zunehmende wirtschaftliche Ungleichheit; Kohlendioxidwerte über 400 ppm. Es ist leicht, sich abzuschotten. Was wir brauchen, sind Menschen, die bereit sind, dies zu spüren und zu reagieren. Wie James Hillman sagte: „Empörung ist ein sicheres Zeichen dafür, dass die Seele wach ist.“

Das Schöne an der Trauerarbeit ist, dass man schnell erkennt, dass es nicht nur die eigene Trauer ist. Ich habe zwar persönliche Trauergeschichten – das haben wir alle –, aber ich weine auch darüber, was mit den Wäldern geschieht. Und es bricht mir das Herz, zu sehen, wie die kalifornische Landschaft in dieser Dürre verdorrt. Wenn ich bereit bin, die Verluste der Welt um mich herum wahrzunehmen, kann ich mich für die Erde einsetzen.

Ich erinnere mich, wie ich durch Nordkalifornien fuhr und an einem Kahlschlag vorbeikam. Der Schock traf mich wie ein Schlag. Manche Psychologen würden sagen, das sei Projektion: Ich reagiere auf meine eigenen Wunden, meinen inneren Kahlschlag. Aber was, wenn die Welt durch uns spricht und es eine unserer spirituellen Pflichten ist, für die Schreie der Erde offen zu sein?

Rassen- und Wirtschaftsgerechtigkeit sind uns noch immer nicht gegeben. Die Reichsten unter uns kaufen Wahlen. Klimaforscher vermuten, dass die Menschheit in naher Zukunft aussterben könnte. Was einst solide und verlässlich war, wird wackelig und unberechenbar. Die kumulative Last all dessen ist erschütternd. Wir erlebten ähnliche Ängste während des Kalten Krieges, doch der Unterschied besteht heute darin, dass ein breiteres Spektrum an Bedrohungen unsere Ängste verstärkt. Und egal, mit welchen Umständen wir konfrontiert sind, wir müssen unsere eigene innere und gemeinschaftliche Arbeit leisten, um die Krise bewältigen zu können.

Die Anima Mundi – die Seele der Welt – versucht zu sprechen. Sie teilt uns mit, dass ihre Fähigkeit zur Selbstheilung gefährdet ist. Und wir sind Teil dieser Anima Mundi , tief verstrickt in dieses Netz der Ereignisse. Wir glauben, irgendwie von der Natur getrennt zu sein, weil wir in Städten leben, Auto fahren und den ganzen Tag auf Computerbildschirme starren, aber wir sind immer noch mit der Erde verstrickt. Michael Sendivogius, ein Alchemist des 15. Jahrhunderts, sagte: „Der größte Teil der Seele liegt außerhalb des Körpers.“ Meine Seele ist mit den Douglasien, den Redwoods, dem Sauerampfer, dem Waschbären und dem Fuchs verwoben.

McKee: Was halten Sie von der Einnahme von Antidepressiva oder angstlösenden Medikamenten zur Bewältigung von Trauer und Leid?

Weller: Dafür gibt es einen Platz. Depressionen sind eine ernste Krankheit. Manchmal, wenn wir einen emotionalen Schmerz zu lange im Körper tragen, verändert er unsere Physiologie, und wir verlieren die Fähigkeit zu reagieren. Antidepressiva und angstlösende Medikamente lösen das Problem zwar nicht, aber sie ermöglichen es uns, daran zu arbeiten. Und hoffentlich ist der Bedarf an Medikamenten nur vorübergehend.

Aber ich sage meinen Klienten auch, dass ich kein Interesse daran habe, ihr Leben zu verbessern. Ich möchte ihre Fähigkeit stärken, auf das zu hören, was ihre Symptome von ihnen verlangen. Ob es sich um einen Schnitt in der Haut oder eine seelische Wunde handelt – Vernachlässigung verschlimmert sie. Hillman sagte, Depression sei ein Symptom einer Kultur, die süchtig nach Geschwindigkeit, Aktion und Handeln sei. Bei einer Depression sagt die Psyche: „Ich gehe keinen Schritt weiter. Ich bleibe stehen, bis du mir Aufmerksamkeit schenkst.“

McKee: Ich war einmal bei einem Psychotherapeuten. Ihm fiel während unserer Sitzungen auf, dass ich die Tendenz hatte, mich selbst zu fangen, wenn ich anfing, über etwas Emotionales zu sprechen. Mein Reflex war, die Fassung zu bewahren.

Weller: Dieser Reflex entsteht dadurch, dass wir in prägenden Momenten von Schmerz und Trauer nicht wahrgenommen werden. Wenn niemand da ist, der sagt: „Ich sehe deinen Schmerz“, bricht ein Teil von uns ab. Wir distanzieren uns von diesem Teil, und er bleibt still, bis wir ein Erlebnis haben, das ihn berührt. Dann kann er die Oberhand gewinnen, uns gewissermaßen beherrschen. Plötzlich bist du ein fünfjähriger Junge, der versucht, seine Tränen zu fangen, seinen Bauch anzuspannen und sich nicht anmerken zu lassen, dass er Angst, Traurigkeit oder Schmerz hat.

Es spielt keine Rolle, wie alt man chronologisch ist. Selbst als 59-jähriger Mann kann ich mich sehr schnell wieder in einen fünfjährigen Jungen verwandeln.

In meiner Arbeit versuche ich, die Trauer vom Kind auf den Erwachsenen zu übertragen. Wenn nur das jüngere Ich in dir auf die Trauer reagiert, dann passiert das, was ich „Trauerrecycling“ nenne, weil das jüngere Ich nicht die Fähigkeit hat, damit umzugehen.

Die Aufgabe eines reifen Menschen besteht darin, Trauer in der einen und Dankbarkeit in der anderen Hand zu tragen und sich davon überwältigen zu lassen. Wie viel Kummer kann ich ertragen? So viel Dankbarkeit kann ich geben.

McKee: Woher kommt Ihr Interesse an Trauer?

Weller: Ich sage oft, dass ich mich nie freiwillig für diese Position gemeldet habe; ich wurde aufgrund persönlicher Verluste eingezogen. Der erste war, als mein Vater mit fünfzehn einen schweren Schlaganfall erlitt und die Sprache verlor. Das war das Ende meiner Jugend. Ich glaube, er und ich hatten nie ein richtiges Gespräch geführt, und jetzt werden wir es auch nie tun. Er starb, als ich dreiundzwanzig war. Jahrelang danach fing ich manchmal in seltsamen Momenten an zu weinen, obwohl ich überhaupt nicht an ihn gedacht hatte. Ich nannte das „Papa-Attacken“ und konnte mich nicht dagegen wehren.

Der andere Verlust betraf mein Selbstwertgefühl. Einen Großteil meines Erwachsenenlebens fühlte ich mich isoliert, wertlos, nicht wirklich am Leben beteiligt. Ich spielte die Rolle des Francis, des pflichtbewussten Sohnes, Ehemanns und Vaters. Was auch immer von mir erwartet wurde, ich versuchte, genau das zu sein. Mein einziges Anliegen war Anerkennung. Habe ich es richtig gemacht? Habe ich die Erwartungen erfüllt? Ich konnte nicht sagen, was ich brauchte. Ich musste es allen anderen recht machen, denn wenn ich versagte, war die Strafe die Verbannung – so fühlte es sich zumindest für mich an. Ich konnte es nicht ertragen, allein zu sein, aber ich wollte auch nicht, dass mir jemand zu nahe kam: Würden sie mich mögen? Würden sie sich zurückziehen? Ich erinnere mich, wie ein Freund sagte: „Du siehst mir nie in die Augen.“ Es stimmte. Ich schämte mich zu sehr. Ich konnte es nicht riskieren, dass sie sah, wie schrecklich ich mich innerlich fühlte. Ich versuchte, unerkannt durchs Leben zu schlüpfen. Auf meinem Grabstein sollte stehen: ENDLICH SICHER!

Schließlich bat ich aus Verzweiflung meine Freunde, mir zu helfen, aus diesem Gefängnis auszubrechen. Sie ließen mich ein intensives Ritual durchlaufen, das mich wachrüttelte. Ich musste all meiner verdrängten Trauer freien Lauf lassen. Monatelang weinte ich jeden Tag. Es war eine intensive Zeit, aber seitdem lebe ich dieses Leben, das mir geschenkt wurde, wirklich.

Dass ich mein Leben so lange nicht erleben durfte, schmerzte mich zutiefst: vier Jahrzehnte eines ohnehin kurzen Lebens verpasst zu haben. Ich erinnere mich noch, wie ich mit meiner Frau auf dem Sofa saß, schluchzte und sagte: „Ich bin gerade erst angekommen, und schon ist es Zeit zu gehen!“

Um dieses Leben voll und ganz zu leben, musste ich zuerst alles betrauern, was ich verloren hatte. Wenn wir diese Schwelle der Trauer nicht überwinden können, leben wir getrennt von unserem innersten Selbst. Als ich endlich den Durchbruch geschafft hatte, konnte ich meiner Frau und meinen Freunden erlauben, für mich da zu sein, und ich weinte lange. Es war wie eine langsame Taufe.

Als Therapeutin erkannte ich, dass Trauer der Kern fast aller Probleme war, mit denen die Menschen in meine Praxis kamen. Egal, was im Leben meiner Klienten passiert war, es ließ sich auf einen Verlust zurückführen: den Verlust ihrer Kindheit, einer Beziehung, eines Elternteils, ihrer Gesundheit, einer Ehe, eines Kindes. Ich wusste, wie man solche Verluste therapeutisch verarbeitet, aber erst als ich mich mit Ritualen beschäftigte, entdeckte ich die Struktur, die Choreografie, die Trauer freien Ausdruck verleiht. Wir brauchen eine sichere Begegnung mit dem Verletzlichsten in uns. Diese Möglichkeit finden wir im Alltag nicht. Manche Dinge können nur im Rahmen von Ritualen geschehen, wo unsere vernachlässigten, unterdrückten Teile zu Wort kommen.

Ich erinnere mich noch an eine Freundin, die sagte: „Du schaust mir nie in die Augen.“ Das stimmte. Ich schämte mich zu sehr. Ich konnte es nicht riskieren, dass sie sah, wie schrecklich ich mich innerlich fühlte. Ich versuchte, unerkannt durchs Leben zu kommen. Auf meinem Grabstein sollte stehen: „ENDLICH SICHER!“

McKee: Wie hat sich die Qualität Ihrer Beziehungen seit Ihrem Durchbruch verändert?

Weller: Alle paar Monate treffe ich mich mit drei guten Freunden zum Essen und wir lesen Gedichte. Es gibt keine Themen, die man nicht ansprechen kann. Früher habe ich mich niemandem in einer verletzlichen Situation gezeigt. Jetzt bin ich bereit, mich zu zeigen, egal, was mir auf dem Herzen liegt.

Vor Kurzem erhielt ich eine E-Mail, in der stand, dass sich ein Bekannter erschossen hatte. Ich ging ins Wohnzimmer, wo meine Frau sagte: „Du siehst erschüttert aus.“ Das war ich auch. In den nächsten Tagen hörte ich von vier weiteren Selbstmorden. Etwa zur gleichen Zeit starb mein Onkel, meine Katze und der Lektor meines Buches, den ich sehr liebte. Ich schwamm in diesem Meer des Todes. Früher hätte ich vielleicht versucht, allein damit umzugehen und niemanden davon zu erzählen, aber stattdessen erzählte ich meinen Freunden davon. Ich fand den Mut, angesichts des Verlustes die Hand auszustrecken.

Trauer ist keine Abstraktion. Man kann sie nicht durchdenken. Man muss ihr körperlich begegnen. Sie ist eine körperliche Erfahrung. Wir müssen das Engegefühl in Brust und Bauch spüren, bevor wir uns sinnvoll damit auseinandersetzen können. Der Verlust mag viele Jahre her sein, aber diese Verletzungen haben nicht bemerkt, dass auch nur ein Tag vergangen ist. Und wenn ich die Trauer wirklich erlebe, bin ich fast wieder in diesem Moment, nur hauchdünn davon entfernt. Doch dieser kleine Abstand ist essenziell. Jung sagte, wir können nicht heilen, wovon wir uns nicht trennen können. Wenn ich noch immer im Verlust gefangen bin, wird der Teil von mir, der ihn ursprünglich erlebt hat, als Erster reagieren. Aber wenn ich ein wenig Abstand gewinnen kann, bin ich bei dieser Erfahrung, nicht in ihr.

Wir müssen die richtige Beziehung zum Kummer haben. Wenn wir darin ertrinken, passiert nichts. Wenn wir uns zu sehr davon lösen, passiert nichts. Wir brauchen das richtige Maß an Aufmerksamkeit und Abstand, um unsere Trauer in etwas Lebenswichtiges und Lebensdienliches zu verwandeln.

McKee: Was ist, wenn wir die Ursache unseres Schmerzes nicht benennen können? Können wir trotzdem damit umgehen?

Weller: Die Ursprünge der Trauer können im Dunkeln liegen, und manchmal ist es unnötig, sie zu entdecken. Aber selbst wenn ich die Quelle der Traurigkeit nicht genau benennen kann, kann ich dennoch ein Gefühl in meinem Körper spüren. Ich kann es mitfühlend ertragen und muss nicht mit der Lupe hineingehen, um zu sehen, worum es geht. Die Quelle mag sich offenbaren, aber wichtiger ist, dass ich dem Kummer die Aufmerksamkeit schenke, die er braucht.

McKee: Ich habe fünf Jahre in Südafrika gelebt und mir ist aufgefallen, dass die Frage „Wie geht es Ihnen?“ besonders in den ländlichen Gebieten dort oft eine lange, ausführliche Antwort hervorrief, weil die Leute keine Angst davor hatten, „zu viele Informationen“ preiszugeben.

Weller: Der Mythologe Michael Meade sagt, es gebe drei Erfahrungsebenen. Die erste sei die soziale: „Hey, wie geht’s?“ „Gut, und dir?“ Die zweite Ebene umfasst schwierige Emotionen wie Trauer, Wut, Zorn, Neid und Gewalt. Die dritte Ebene ist tiefer Seelenkontakt, wahre Intimität. Meade sagt, man könne nicht von Ebene eins zu Ebene drei gelangen, ohne Ebene zwei zu durchlaufen, und wir vermeiden Ebene zwei um jeden Preis. Wir bleiben an der Oberfläche, reden über das Wetter und wer gerade was auf dem Capitol Hill macht. Wir brauchen als Gemeinschaft einen Weg, diese zweite Ebene zu überwinden. Wie sollen wir sonst mit einer Tragödie umgehen? Wenn wir uns nicht mit diesen Themen auseinandersetzen, nagen sie an uns.

McKee: Sie sagten, Trauer könne über Generationen hinweg weitergegeben werden. Wie kommt das?

Weller: Die meisten von uns in diesem Land können ihre Abstammung auf ein dörfliches Umfeld zurückführen: Sprachen, Speisen, Traditionen und eine besondere Geografie, in der unsere Vorfahren möglicherweise seit Tausenden von Jahren lebten. Sie kannten dieses Gebiet mythisch und spirituell, und plötzlich kam es zu diesem Umbruch, und sie wurden über den Ozean auf einen anderen Kontinent verschleppt.

In meiner Familie sprachen meine Eltern Deutsch, brachten ihren Kindern die Sprache aber nicht bei. Warum? War es eine Art Scham, die mit zwei Weltkriegen verbunden war? Ich bin mir nicht sicher, aber ihre Muttersprache hatte etwas Geheimnisvolles an sich. Sie sprachen die alte Sprache, wenn sie nicht wollten, dass wir wussten, worüber sie sprachen. Ich merkte oft, wie hitzig ihre Gespräche waren, und weil ich sie nicht verstand, fühlte ich mich von den Sorgen meiner Eltern und damit auch von meinem Erbe ausgeschlossen.

Es kam also zu einem Bruch in der Familienlinie: Wir haben etwas verloren. Ich habe auf jeden Fall die rituellen Prozesse verloren, die die Kultur meiner Vorfahren am Leben erhalten hatten.

Der zweite Teil der Ahnentrauer der Weißen in den USA hat mit dem zu tun, was viele unserer europäischen Vorfahren taten, als sie hierherkamen. Sie dezimierten die indigene Bevölkerung durch Krieg und Krankheit. Sie brachten die Sklaverei auf diesen Kontinent. Wir haben uns weder mit den Ureinwohnern dieses Landes noch mit den Menschen, die wir aus Afrika hierher brachten, versöhnt. Diese Trauer ist noch immer in unserer kollektiven Psyche vorhanden. Wir haben sie kaum berührt. Einige andere Länder mit ähnlicher Geschichte beginnen, sich mit dieser Trauer auseinanderzusetzen. Die kanadische Regierung entschuldigte sich kürzlich bei ihren Ureinwohnern, rudert nun aber zurück. Australien hat symbolische Arbeit mit den Ureinwohnern geleistet. Die Wahrheits- und Versöhnungskommission in Südafrika war bedeutsam. Aber die Ahnentrauer ist in den USA tiefgreifend.

Der dritte Aspekt der Ahnentrauer ist der Schmerz, der von Generation zu Generation weitergegeben wird. Das erlebe ich in meiner Praxis häufig. Jemand trägt eine Scham in sich, die in einer früheren Generation begann: zum Beispiel eine Schwangerschaft nach einer Vergewaltigung. Wenn das aus der Vergewaltigung geborene Kind erwachsen wird und Kinder bekommt, kann der Schmerz weitergegeben werden. Kürzlich hörte ich einer Psychologin namens Joy DeGruy zu, wie sie in ihrer Forschung die Auswirkungen der Sklaverei auf die Generationen im Leben von Afroamerikanern untersuchte. Diese ungelöste Trauer wirft einen langen Schatten.

Ich arbeitete mit einer Frau, die mit ihrem Körper und ihrer Sexualität haderte. Sie verachtete ihren Körper und konnte den intimen Kontakt mit ihrem Mann nicht ertragen. Eines Tages sagte ich ihr, ich glaube nicht, dass dieser Kummer von ihr stammt. Ich dachte, er gehöre den Generationen vor ihr an, und nun zeige er sich in ihrem Körper und verlange nach Heilung. Sie ließ das sacken und erinnerte sich dann daran, wie ihre Mutter und Großmutter ihren Körper vernachlässigt und abgelehnt hatten. Sie spürte das Trauma, das sie von ihnen mitgetragen hatte. Also entwickelte sie ein Ritual, bei dem sie alle Lügen, die man ihr beigebracht hatte, auf einen großen Stein schrieb und diesen dann ins Meer warf. So konnte sie beginnen, die alte Geschichte hinter sich zu lassen und den intimen Teil ihres Lebens zurückzugewinnen.

Wir werden nicht alles verstehen: Trauer muss nicht gelöst, sondern gepflegt werden. Ob sie von unseren Vorfahren herrührt, von dem, was wir von unseren Nächsten nicht bekommen haben, von den Teilen von uns, die wir abgeschottet haben, oder von der Zerstörung der Natur – unsere Aufgabe ist es, diesen Verlust zu betrauern, damit wir zu Menschen werden, die auf die Welt reagieren, anstatt nur von Tag zu Tag zu überleben. Wenn ich versuche, alles allein zu verstehen, bin ich wieder im Überlebensmodus. Malidoma erzählte mir, dass es in seinem Dorf ein Wort gibt: Yielbongura . Es bedeutet „die Dinge, die Wissen nicht essen kann“. Trauer kann man nicht verstehen. Wissen kann einem nicht helfen, sie zu verarbeiten.

McKee: Sie haben geschrieben, dass es einige Sorgen gibt – insbesondere gesellschaftliche wie den Klimawandel, die Sklaverei und den Holocaust –, die man nicht verarbeiten kann; man muss mit ihnen „leben“.

Weller: Diese Idee habe ich von zwei Autorinnen, Mary Watkins und Helene Shulman, entwickelt. Sie beschreiben, dass es eine erlösende Trauer gibt, bei der uns die Zeit der Trauer verändert; und dass es eine nicht erlösende Trauer um die Verluste gibt, die Gemeinschaften niemals vergessen, sondern durch einen Jahrestag, ein Ritual oder ein Denkmal in Erinnerung behalten sollten, wie zum Beispiel die Gedenkstätten für den Völkermord in Ruanda, den Holocaust oder die Vietnam-Veteranen. Diese großen Verluste können nicht wiedergutgemacht werden. Sie erinnern uns daran, dass wir anders leben müssen, damit uns so etwas nicht noch einmal passiert.

McKee: Wie integrieren andere Kulturen Trauer und Verlust effektiver in ihre Gemeinschaften?

Weller: Die Iren halten noch immer die traditionelle Totenwache ab. Dabei wird der Leichnam des Verstorbenen zu Hause aufgebahrt und abwechselnd mit Trinksprüchen, Gedichten, Liedern und Trauergeschrei gefeiert und betrauert. Der Leichnam wird während der zwei- bis dreitägigen Totenwache nie allein gelassen. Anschließend wird er zur Beerdigung in die Kirche überführt.

Der mexikanische Tag der Toten, den Sie vorhin erwähnt haben, ist eine dreitausend Jahre alte Tradition, die auf die Azteken zurückgeht. Es ist eine Möglichkeit, jedes Jahr die Vorfahren zu ehren und die Toten in unserem Leben präsent zu halten.

Es gibt in unserer Kultur Bräuche, die uns bei der Trauer helfen. Als mein Vater starb, war unser Haus voller Nachbarn, die Essen und Beileidsbekundungen brachten. Wir hatten das Gefühl, mit seinem Tod nicht allein zu sein, dass die Gemeinschaft bei uns war. Das hat uns viel bedeutet. Freundschaft ist vielleicht das wichtigste Hilfsmittel in Zeiten des Verlusts.

Poesie und Musik können bei Trauer eine wichtige Rolle spielen. Ich glaube, Dichter haben einen tieferen Bezug zur Trauer, weil sie der Psyche mehr Aufmerksamkeit schenken. Bluesmusik ist eine amerikanische Tradition, die uns helfen kann, unseren Weg durch das Leid zu finden. Und die Chormusik in Kirchen: die Requiems, die Klagelieder – all das sollte uns helfen, mit der Trauer umzugehen. Wir hören sie heute kaum noch.

Es liegt an uns, unsere eigenen Rituale zu entwickeln. Unsere Trauerkultur ist einzigartig, und deshalb müssen unsere Rituale unserer Zeit entsprechen. Ich glaube, Rituale entspringen der Erde. Wenn wir innehalten und auf das Land hören, in dem wir leben, wissen wir, was wir tun müssen. Ich möchte nicht einfach eine andere Tradition kopieren oder sie mir aneignen. Ich respektiere traditionelle Kulturen, aber ich kann ihre Formen nicht einfach übernehmen. Sie sind nicht meine. Sie wurden nicht von meinem Volk, auf diesem Kontinent, zu dieser Zeit geprägt. Ich habe einige dieser neuen Rituale mit Malidoma durchgeführt, und nach einem sagte er mir: „Für dein Volk ist das absolut sinnvoll, aber in meinem Dorf würdest du so etwas nie sehen!“ Unsere Rituale müssen die besondere Art und Weise widerspiegeln, wie wir von unserer Kultur geprägt oder fehlgeformt wurden.

Einer der Werte von Ritualen besteht darin, dass sie uns aus der Fassung bringen und uns aus alten Mustern reißen können. Wir brauchen diese Auszeit, denn die gegenwärtige Ordnung funktioniert nicht.

McKee: Und was ist mit Hochzeiten, Schulabschlüssen und Gottesdiensten? Sind das nicht Rituale?

Weller: Wir haben zwar Zeremonien, aber wir kommen aus ihnen ziemlich genau so heraus, wie wir hineingegangen sind. Man soll aus einem Ritual herauskommen und sich fragen, was zum Teufel gerade passiert ist. Rituale verbinden uns mit Geist und Seele. Sie können uns aus unserem gewohnten Gemütszustand herausreißen. Zeremonien dienen dazu, soziale Bindungen zu erhalten und zu erneuern. Wir brauchen beides, aber wir haben selten Zugang zu Ritualen, die stark genug sind, uns zu öffnen.

McKee: Sie schreiben, Sie seien „im ständigen Dialog mit der Trauer“. Das klingt anstrengend!

Weller: [Lacht.] Was ich meine, ist, dass die Trauer mich immer begleitet. Jeden Tag gibt es einen Austausch zwischen mir und meinem melancholischen Bruder. Vielleicht höre ich eine traurige Geschichte im Radio oder fahre Auto und sehe ein überfahrenes Tier am Straßenrand. Ich möchte sensibel für die Verluste um mich herum sein. Sich aus dem Gespräch zurückzuziehen würde bedeuten, mich zu isolieren, und das möchte ich nicht mehr. Manchmal ist es anstrengend, offen für Trauer zu sein, aber andererseits habe ich noch nie so viel Freude erlebt wie jetzt. Ich erinnere mich, wie ich zu einer Frau in Burkina Faso sagte: „Du hast so viel Freude.“ Und sie antwortete: „Das liegt daran, dass ich viel weine.“

McKee: Sie bezeichnen es als unsere „heilige Pflicht“, Trauer und Tod aus dem Schatten zu holen. Warum „heilig“?

Weller: Ich meine, es ist unsere moralische Verpflichtung, engagiert zu bleiben. Ein Herz, das nicht mit Trauer umgeht, verhärtet sich und reagiert nicht mehr auf die Freuden und Sorgen der Welt. Dann werden unsere Gemeinschaften kalt; unsere Kinder bleiben schutzlos; unsere Umwelt kann zum Wohle weniger geplündert werden. Nur wenn wir lernen zu trauern, können wir unser Herz offen halten und die schwierige Arbeit leisten, die Welt wiederherzustellen und zu reparieren.