પરંતુ શરમ મોટાભાગના લોકો આ વાત શેર કરતા નથી. થેરાપીમાં મારા ક્લાયન્ટ્સ ઘણીવાર મને કહે છે કે તેઓ તેમની સમસ્યાઓનો બોજ બીજાઓ પર નાખવા માંગતા નથી. હું પૂછીશ કે જો કોઈ મિત્ર ફોન કરીને કહે કે, "આજે મને ખૂબ જ મુશ્કેલી પડી રહી છે. મારે ફક્ત કોઈની સાથે વાત કરવાની જરૂર છે." તો તેમને કેવું લાગશે? સામાન્ય રીતે તેઓ કહે છે કે તેઓ મિત્રના વિશ્વાસથી સન્માનિત થશે, પરંતુ તેઓ વિપરીત કલ્પના પણ કરી શકતા નથી: કદાચ કોઈ મિત્ર જો મિત્ર પર વિશ્વાસ કરે તો તે સન્માનિત થશે. સ્વસ્થ સંસ્કૃતિઓમાં એક વ્યક્તિનો ઘા બીજા માટે દવા લાવવાની તક છે. પરંતુ જો તમે તમારા દુઃખ વિશે મૌન રહો છો, તો તમારા મિત્રો આધ્યાત્મિક રીતે બેરોજગાર રહે છે.
ઉદાહરણ તરીકે, નાવાજો સંસ્કૃતિમાં, માંદગી અને નુકસાનને વ્યક્તિની જવાબદારી તરીકે નહીં, પરંતુ સાંપ્રદાયિક ચિંતાઓ તરીકે જોવામાં આવે છે. ઉપચાર એ સમુદાયમાં સુંદરતા/સંવાદિતા - હોઝો - પુનઃસ્થાપિત કરવાની બાબત છે. કાલહારીના સાન લોકો કહે છે, "જ્યારે આપણામાંથી કોઈ બીમાર હોય છે, ત્યારે આપણે બધા બીમાર હોઈએ છીએ." તેઓ મહિનામાં ચાર વખત સમગ્ર સમુદાય માટે આખી રાત ઉપચાર વિધિ કરે છે.
તમારા વર્ગની તે છોકરીએ ફોન કરીને જવાબ આપ્યો. તેણે "મને દુખાવો થાય છે" એવું કહ્યું અને બાકીના બધાએ જવાબ આપ્યો.
મેકી: શું તમને પુરુષો અને સ્ત્રીઓના દુઃખનો અનુભવ કરવાની રીતમાં કોઈ નોંધપાત્ર તફાવત દેખાય છે?
વેલર: કેટલાક. મારે સામાન્યીકરણ કરવું પડશે, પણ મેં વલણો જોયા છે.
આપણા પિતાની પેઢીના પુરુષો કદાચ આ ગ્રહ પર ચાલનારા સૌથી એકલા હતા. આ કઠોર વ્યક્તિવાદના કડવા વારસાનો એક ભાગ છે. આ સંસ્કૃતિમાં પુરુષો તરીકે, આપણને અનુસરવા માટે એક આદર્શ આપવામાં આવે છે - એકાંત નાયક - અને આપણે ક્યારેય જાણતા નથી કે તેને ક્યારે સ્થાપિત કરવું. તેથી આપણી પાસે એવા પુરુષો છે જે વૃદ્ધ બનવા માટે પૂરતા વૃદ્ધ છે પરંતુ હજુ પણ આ યુવાન, મૂર્ખ બહાદુરી સાથે વર્તી રહ્યા છે. આપણે સ્વ-સંબંધથી આગળ વધતા નથી અને તે થ્રેશોલ્ડને પાર કરતા નથી - જેમ કે જૂની પરંપરાઓ આપણને દીક્ષા સમારંભો દરમિયાન કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરતી હતી - બાળકો અને ગામની સંભાળ રાખવાની વધુ વ્યાપક ભૂમિકામાં પ્રવેશતા નથી. જો પચાસ કે સાઠના દાયકામાં મોટાભાગના પુરુષોની પ્રાથમિક ચિંતા તેમના પોતાના પદ અથવા દરજ્જાની હોય, તો આપણે ગંભીર મુશ્કેલીમાં છીએ.
તેનાથી વિપરીત, સ્ત્રીઓને તે દમનકારી મૌનથી બચવા માટે થોડી વધુ સ્વતંત્રતા છે, ખાસ કરીને અન્ય સ્ત્રીઓમાં. પરંતુ મારા વ્યવસાયમાં સ્ત્રીઓ માટે એક પ્રાથમિક પ્રશ્ન જે ઉદ્ભવે છે તે છે: શું હું વાંધો ઉઠાવું છું? કેટલું મોટું નુકસાન. સ્ત્રીઓ સમુદાય માટે અત્યંત મૂલ્યવાન છે, છતાં ઘણા લોકો તેમના દરજ્જા પર શંકા કરવા લાગ્યા છે.
મેકકી: તમે દુઃખને "જડ અને નાનું" જીવવા સામે વિરોધનું કાર્ય કહો છો. આનો તમારો શું અર્થ છે?
વેલર: આપણામાંથી ઘણા લોકો દુઃખને મૃત અથવા સુન્નતાની સ્થિતિ સાથે જોડે છે, પરંતુ તે બિલકુલ દુઃખ નથી. દુઃખ જંગલી છે; તે એક જંગલી ઉર્જા છે. તેથી જ્યારે લોકો ખરેખર દુઃખ માટે ખુલ્લા દિલે વાત કરે છે, ત્યારે તેઓ છેલ્લી વસ્તુ જે કરી રહ્યા છે તે નમ્રતા અથવા સામાજિક રીતે કાર્ય કરવાનું છે. તે એક ઉત્તેજક સ્થિતિ છે. આપણને ફરી એકવાર જે દુઃખ સહન કરી રહ્યા છીએ તેનું સંપૂર્ણ માપ વ્યક્ત કરવા માટે પૂરતો સમય જોઈએ છે.
આ સંસ્કૃતિમાં આપણે અત્યારે જે સૌથી મહત્વપૂર્ણ કામ કરી શકીએ છીએ તેમાંની એક છે શોક વ્યક્ત કરવો, કારણ કે તે જે થઈ રહ્યું છે તેનાથી પીઠ ફેરવવાના સામૂહિક કરારનો વિરોધ છે. ફક્ત હેડલાઇન્સ જુઓ: ફ્રેકિંગને કારણે થયેલા ભૂકંપ; પોલીસ દ્વારા આફ્રિકન અમેરિકન પુરુષોની હત્યા બાદ અનેક સમુદાયો મુશ્કેલીમાં; વધુને વધુ આર્થિક અસમાનતા; કાર્બન-ડાયોક્સાઇડનું સ્તર પ્રતિ મિલિયન ચારસો ભાગથી વધુ વધી રહ્યું છે. તેને બંધ કરવું સરળ છે. આપણને એવા લોકોની જરૂર છે જે આ અનુભવવા અને પ્રતિક્રિયા આપવા તૈયાર હોય. જેમ જેમ્સ હિલમેને કહ્યું હતું, "આક્રોશ એ જાગૃત આત્માની ખાતરીપૂર્વકની નિશાની છે."
દુઃખ સાથે કામ કરવાની સુંદરતા એ છે કે તમને ઝડપથી ખ્યાલ આવે છે કે તે ફક્ત તમારું દુઃખ નથી. મારી પાસે દુઃખની વ્યક્તિગત વાર્તાઓ હોઈ શકે છે - આપણે બધા પાસે છીએ - પરંતુ હું જંગલોમાં શું થઈ રહ્યું છે તેના માટે પણ રડી રહ્યો છું. અને આ દુષ્કાળમાં કેલિફોર્નિયાના ગ્રામ્ય વિસ્તારને સુકાઈ જતા જોઈને મારું હૃદય તૂટી જાય છે. જો હું મારી આસપાસની દુનિયાના નુકસાનની નોંધણી કરવા તૈયાર હોઉં, તો હું પૃથ્વીનો હિમાયતી બની શકું છું.
મને યાદ છે કે હું ઉત્તરી કેલિફોર્નિયામાં ગાડી ચલાવતો હતો અને એક સ્પષ્ટ રસ્તો જોયો. એ આઘાતથી મને ખૂબ જ દુઃખ થયું. કેટલાક મનોવૈજ્ઞાનિકો કહેશે કે આ તો પ્રક્ષેપણ છે: હું મારા પોતાના જખમો પર, મારા પોતાના આંતરિક સ્પષ્ટ માર્ગ પર પ્રતિક્રિયા આપી રહ્યો છું. પરંતુ જો દુનિયા આપણા દ્વારા બોલી રહી હોય, અને આપણી આધ્યાત્મિક ફરજોમાંની એક પૃથ્વીના પોકાર માટે ખુલ્લા રહેવાની હોય તો શું?
વંશીય અને આર્થિક ન્યાય હજુ પણ આપણાથી દૂર છે. આપણામાંના સૌથી ધનિકો ચૂંટણી ખરીદી રહ્યા છે. આબોહવા વૈજ્ઞાનિકો સૂચવે છે કે માનવતા નજીકના ભવિષ્યમાં લુપ્ત થઈ શકે છે. જે એક સમયે મજબૂત અને વિશ્વસનીય હતું તે હવે અસ્થિર અને અણધારી બની રહ્યું છે. આ બધાનું સંચિત વજન આશ્ચર્યજનક છે. શીત યુદ્ધ દરમિયાન આપણે સમાન ચિંતાનો અનુભવ કર્યો હતો, પરંતુ હવે તફાવત એ છે કે વિશાળ શ્રેણીના જોખમો આપણા ડરમાં ફાળો આપી રહ્યા છે. અને આપણે ગમે તે પરિસ્થિતિનો સામનો કરીએ, આપણે આપણું પોતાનું આંતરિક કાર્ય અને આપણું સામુદાયિક કાર્ય કરવું જોઈએ, જેથી કટોકટીનો સામનો કરવા માટે હાજર રહી શકીએ.
એનિમા મુન્ડી - દુનિયાનો આત્મા - બોલવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે. તે આપણને કહી રહ્યો છે કે તેની પોતાની જાતને સુધારવાની ક્ષમતા જોખમમાં છે. અને આપણે એનિમા મુન્ડીનો એક ભાગ છીએ, જે ઘટનાઓના આ જાળમાં ઘનિષ્ઠ રીતે ફસાયેલા છે. આપણને લાગે છે કે આપણે કોઈક રીતે પ્રકૃતિથી અલગ છીએ કારણ કે આપણે શહેરોમાં રહીએ છીએ, કાર ચલાવીએ છીએ અને આખો દિવસ કમ્પ્યુટર સ્ક્રીનો જોઈએ છીએ, પરંતુ આપણે હજી પણ પૃથ્વીમાં ફસાયેલા છીએ. પંદરમી સદીના રસાયણશાસ્ત્રી માઈકલ સેન્ડીવોગિયસે કહ્યું, "આત્માનો મોટો ભાગ શરીરની બહાર રહેલો છે." મારો આત્મા તે ડગ્લાસ ફિર્સ, રેડવુડ્સ, સોરેલ, રેકૂન અને શિયાળ સાથે જોડાયેલો છે.
મેકકી: દુઃખ અને વેદનાનો સામનો કરવા માટે એન્ટીડિપ્રેસન્ટ્સ અથવા ચિંતા વિરોધી દવાઓ લેવા વિશે તમારો શું વિચાર છે?
વેલર: તેમના માટે એક સ્થાન છે. ડિપ્રેશન એક ગંભીર બીમારી છે. ક્યારેક, જો આપણે લાંબા સમય સુધી શરીરમાં ભાવનાત્મક પીડા વહન કરીએ છીએ, તો તે આપણા શરીરવિજ્ઞાનમાં ફેરફાર કરવાનું શરૂ કરે છે, અને આપણે પ્રતિક્રિયા આપવાની ક્ષમતા ગુમાવીએ છીએ. એન્ટીડિપ્રેસન્ટ્સ અને ચિંતા વિરોધી દવાઓ સમસ્યાનું નિરાકરણ લાવતા નથી, પરંતુ તે આપણા માટે તેના પર કામ કરવાનું શક્ય બનાવી શકે છે. અને આશા છે કે દવાની જરૂરિયાત કામચલાઉ છે.
પણ બીજી એક વાત હું મારા ગ્રાહકોને કહું છું કે મને તેમના જીવનને સુધારવામાં કોઈ રસ નથી. હું જે ઇચ્છું છું તે એ છે કે તેમના લક્ષણો તેમની પાસેથી શું માંગે છે તે સાંભળવાની તેમની ક્ષમતાને વધુ મજબૂત બનાવવી. પછી ભલે તે ત્વચા પર કાપ હોય કે આત્મા પર ઘા, તે ઉપેક્ષા દ્વારા વધુ ખરાબ થશે. હિલમેને કહ્યું કે ડિપ્રેશન એ એક સંસ્કૃતિનું લક્ષણ છે જે ગતિ, ક્રિયા અને કાર્ય પ્રત્યે વ્યસની છે. ડિપ્રેશનમાં માનસ કહે છે, "હું એક ડગલું આગળ વધી રહ્યો નથી. જ્યાં સુધી તમે મારા પર ધ્યાન ન આપો ત્યાં સુધી હું અહીં જ રોકાઈ રહ્યો છું."
મેકી: હું એક વાર એક મનોચિકિત્સક પાસે ગયો હતો, જેમણે અમારા સત્રો દરમિયાન જોયું કે જ્યારે પણ હું કોઈ ભાવનાત્મક બાબત વિશે વાત કરવાનું શરૂ કરું છું ત્યારે મને પોતાને જ પકડવાની વૃત્તિ હોય છે. મારું પ્રતિબિંબ મારા શાંત રહેવાનું હતું.
વેલર: તે પ્રતિબિંબ પીડા અને દુ:ખની રચનાત્મક ક્ષણોમાં ન જોવાથી આવે છે. જ્યારે ત્યાં કોઈ એવું કહેવા માટે ન હોય કે, "હું તમને જે પીડામાં છો તે જોઉં છું," ત્યારે આપણામાંથી કોઈ એક ભાગ તૂટી જાય છે. આપણે તે ભાગથી પોતાને અલગ કરી દઈએ છીએ, અને તે ત્યાં સુધી મૌન રહે છે જ્યાં સુધી આપણને એવો અનુભવ ન મળે જે તેની સાથે પડઘો પાડે. પછી તે આપણા પર કાબુ મેળવી શકે છે, એક અર્થમાં આપણને કબજે કરી શકે છે. અચાનક તમે પાંચ વર્ષનો છોકરો છો જે તેના આંસુ પકડવાનો અને તેના પેટને કડક કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે અને તે બતાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો નથી કે તે ડરી ગયો છે, ઉદાસી છે કે દુઃખી છે.
તમારી ઉંમર કાલક્રમિક રીતે કેટલી છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. ઓગણપચાસ વર્ષના માણસ તરીકે પણ, હું ખૂબ જ ઝડપથી પાંચ વર્ષના છોકરામાં ફેરવાઈ શકું છું.
મારા કાર્યમાં હું બાળકના હાથમાંથી દુઃખને પુખ્ત વયના લોકોના હાથમાં ટ્રાન્સફર કરવાનો પ્રયાસ કરું છું. જો તમારી અંદરનો તે યુવાન સ્વ જ દુઃખનો પ્રતિભાવ આપે છે, તો પછી તમે તે કરો છો જેને હું "દુઃખનું રિસાયક્લિંગ" કહું છું, કારણ કે તે યુવાન સ્વમાં તેને સંભાળવાની ક્ષમતા હોતી નથી.
પરિપક્વ વ્યક્તિનું કામ એક હાથમાં દુઃખ અને બીજા હાથમાં કૃતજ્ઞતા વહન કરવાનું છે અને તેમના દ્વારા પોતાને વિશાળ બનાવવાનું છે. હું કેટલું દુઃખ સહન કરી શકું? હું એટલી જ કૃતજ્ઞતા આપી શકું છું.
મેકી: દુઃખમાં તમને રસ ક્યાંથી આવે છે?
વેલર: હું ઘણીવાર કહું છું કે મેં ક્યારેય આ પદ માટે સ્વૈચ્છિક રીતે સેવા આપી નથી; મને વ્યક્તિગત નુકસાનમાંથી પસાર થવું પડ્યું. પહેલું કારણ એ હતું કે જ્યારે હું પંદર વર્ષની હતી ત્યારે મારા પિતાને મોટો સ્ટ્રોક આવ્યો હતો, અને તેમણે બોલવાની ક્ષમતા ગુમાવી દીધી હતી. તે મારી યુવાનીનો અંત હતો. મને નથી લાગતું કે તેમની સાથે મેં ક્યારેય વાસ્તવિક વાતચીત કરી હતી, અને હવે અમે ક્યારેય નહીં કરીએ. હું ત્રેવીસ વર્ષની હતી ત્યારે તેમનું અવસાન થયું. તે પછીના વર્ષો સુધી, હું ક્યારેક ક્યારેક રડવાનું શરૂ કરી શકું છું, ભલે મેં તેમના વિશે બિલકુલ વિચાર્યું ન હોય. મેં આને "પપ્પાના હુમલા" કહ્યા, અને મારી પાસે તેમની સામે કોઈ બચાવ નહોતો.
બીજું નુકસાન મારા સ્વ-ભાવનાનું હતું. મારા પુખ્ત જીવનના મોટાભાગના સમય દરમિયાન મને લાગ્યું કે હું અલગ છું, નકામું છું, જીવનમાં વાસ્તવિક સહભાગી નથી. હું ફ્રાન્સિસની ભૂમિકા ભજવી રહી હતી, એક કર્તવ્યનિષ્ઠ પુત્ર, પતિ અને પિતા. મારી પાસેથી જે અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી, તે જ હું બનવાનો પ્રયાસ કરતી હતી. મારી એકમાત્ર ચિંતા મંજૂરીની હતી. શું મેં તે બરાબર કર્યું? શું હું તમારી અપેક્ષાઓ પૂરી કરી? હું કહી શકતો ન હતો કે મને શું જોઈએ છે. મારે બીજા બધાને ખુશ કરવા પડ્યા, કારણ કે જો હું નિષ્ફળ ગયો, તો સજા દેશનિકાલ હતી - અથવા મને એવું જ લાગ્યું. હું એકલા રહેવાનું સહન કરી શકતો ન હતો, પણ હું ઇચ્છતો ન હતો કે કોઈ ખૂબ નજીક આવે: શું તેઓ મને પસંદ કરશે? શું તેઓ દૂર જશે? મને યાદ છે કે મારી એક મિત્ર કહેતી હતી, "તમે ક્યારેય મારી આંખોમાં જોશો નહીં." તે સાચું હતું. હું ખૂબ શરમ અનુભવતો હતો. હું એ શક્યતાનું જોખમ લઈ શકતો ન હતો કે તે જોશે કે હું અંદર કેટલો ભયાનક અનુભવું છું. હું પકડાયા વિના જીવનમાંથી સરકી જવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હતો. મારા સમાધિસ્થાન પર વાંચવા જઈ રહ્યું હતું, આખરે સલામત!
છેવટે, હતાશામાં, મેં મારા મિત્રોને હું જે જેલમાં રહી રહ્યો હતો તેમાંથી મુક્ત થવામાં મદદ કરવા કહ્યું. તેઓએ મને એક તીવ્ર ધાર્મિક વિધિમાંથી પસાર કરાવ્યો જેણે મને જગાડ્યો. મારે તે બધા દુઃખ વ્યક્ત કરવા પડ્યા જે હું દબાવી રહ્યો હતો. હું મહિનાઓ સુધી દરરોજ રડતો હતો. તે ખૂબ જ મુશ્કેલ સમય હતો, પરંતુ ત્યારથી હું ખરેખર આ જીવન જીવી રહ્યો છું જે મને આપવામાં આવ્યું છે.
આટલા લાંબા સમય સુધી મારા જીવનનો અનુભવ કરવામાં નિષ્ફળતા મારા માટે ભારે દુઃખનું કારણ બની: ચાર દાયકા પહેલાથી જ ટૂંકા અસ્તિત્વને ગુમાવવું. મને યાદ છે કે હું મારી પત્ની સાથે સોફા પર બેઠો હતો, રડતો હતો અને કહેતો હતો, "હું હમણાં જ અહીં આવ્યો છું, અને જવાનો સમય થઈ ગયો છે!"
આ જીવનને સંપૂર્ણ રીતે જીવવા માટે, મારે પહેલા તો મેં જે ગુમાવ્યું છે તે બધું જ શોક કરવો પડ્યો. જો આપણે દુઃખની એ સીમા પાર ન કરી શકીએ, તો આપણે આપણા સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્વથી અલગ રહીએ છીએ. જ્યારે મેં આખરે આ દુઃખમાંથી બહાર નીકળ્યું, ત્યારે હું મારી પત્ની અને મિત્રોને મારી સાથે રહેવાની મંજૂરી આપી શક્યો, અને હું લાંબા સમય સુધી રડ્યો. તે ધીમા બાપ્તિસ્મા જેવું હતું.
એક ચિકિત્સક તરીકે, મને મારી ઑફિસમાં લોકો જે પણ સમસ્યા લાવે છે તેના મૂળમાં દુઃખ જોવા મળ્યું. મારા ગ્રાહકોના જીવનમાં ગમે તે બન્યું હોય, તે નુકસાનમાં પરિણમી શકે છે: તેમના બાળપણનું, સંબંધનું, માતાપિતાનું, તેમના સ્વાસ્થ્યનું, લગ્નનું, બાળકનું. મને ઉપચાર દ્વારા આવા નુકસાનને કેવી રીતે દૂર કરવું તે ખબર હતી, પરંતુ જ્યાં સુધી મેં ધાર્મિક વિધિઓ વિશે શીખવાનું શરૂ ન કર્યું ત્યાં સુધી મને એવી સ્થાપત્ય, નૃત્ય નિર્દેશન મળ્યું જે દુઃખને સંપૂર્ણ રીતે વ્યક્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે. આપણે આપણામાં જે સૌથી વધુ સંવેદનશીલ છે તેની સાથે સુરક્ષિત મુલાકાત કરવાની જરૂર છે. આપણે આપણા રોજિંદા જીવનમાં તે સમજી શકતા નથી. કેટલીક વસ્તુઓ એવી હોય છે જે ફક્ત ધાર્મિક વિધિઓના પાત્રમાં જ થઈ શકે છે, જ્યાં આપણા ઉપેક્ષિત, દબાયેલા ભાગોને બોલવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે.
મને યાદ છે કે મારા એક મિત્રએ કહ્યું હતું, "તું ક્યારેય મારી આંખમાં જોતો નથી." તે સાચું હતું. હું ખૂબ શરમ અનુભવતો હતો. હું એ શક્યતાનું જોખમ લઈ શકતો ન હતો કે તે જોઈ લેશે કે હું અંદરથી કેટલો ભયાનક અનુભવું છું. હું પકડાયા વિના જીવનમાંથી પસાર થવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હતો. મારા સમાધિસ્થાન પર લખ્યું હતું, "છેવટે સલામત!"
મેકકી: તમારી સફળતા પછી તમારા સંબંધોની ગુણવત્તામાં કેટલો ફેરફાર થયો છે?
વેલર: દર થોડા મહિને હું ત્રણ સારા મિત્રો સાથે ભોજન માટે ભેગા થાઉં છું, અને અમે કવિતાઓ શેર કરીએ છીએ. "આપણે ત્યાં નહીં જઈએ" એવા કોઈ વિષયો નથી. ભૂતકાળમાં હું કોઈને મને સંવેદનશીલ સ્થિતિમાં જોવા દેતો ન હતો. હવે હું મારા હૃદયમાં ગમે તે હોય, મારી જાતને દેખાડવા તૈયાર છું.
થોડા સમય પહેલા મને એક ઈમેલ મળ્યો જેમાં કહેવામાં આવ્યું હતું કે મારા એક પરિચિતે હમણાં જ પોતાને ગોળી મારી દીધી છે. હું લિવિંગ રૂમમાં આવ્યો, જ્યાં મારી પત્નીએ કહ્યું, "તું ખૂબ જ બીમાર લાગે છે." હું બિલકુલ ખુશ હતો. આગામી થોડા દિવસોમાં મેં ચાર વધુ આત્મહત્યાઓ વિશે સાંભળ્યું. લગભગ તે જ સમયે, મારા કાકાનું અવસાન થયું, મારી બિલાડીનું અવસાન થયું, અને મારા પુસ્તકના સંપાદક, જેમને હું પ્રેમ કરતો હતો, તેમનું અવસાન થયું. હું મૃત્યુના આ સમુદ્રમાં તરી રહ્યો હતો. પહેલાં, મેં કદાચ જાતે જ તેને સંભાળવાનો પ્રયાસ કર્યો હોત અને કોઈને જાણ ન કરી હોત, પરંતુ તેના બદલે મેં મારા મિત્રોને તેના વિશે કહ્યું. મને નુકસાનનો સામનો કરવાની હિંમત મળી.
દુઃખ કોઈ અમૂર્તતા નથી. તમે તેમાંથી પસાર થવાનો રસ્તો વિચારી શકતા નથી. તમારે તેનો શારીરિક અનુભવ કરવો પડશે. તે એક શારીરિક અનુભવ છે. આપણે તેની સાથે અર્થપૂર્ણ રીતે જોડાવા માટે આપણી છાતી કે પેટમાં રહેલી જકડાઈનો અનુભવ કરવો જરૂરી છે. આ નુકસાન ઘણા વર્ષો પહેલા થયું હશે, પરંતુ આ દુ:ખોએ એક પણ દિવસ પસાર થયાનું ધ્યાન રાખ્યું નથી. અને જ્યારે હું ખરેખર દુઃખને સમજી શકું છું, ત્યારે હું લગભગ તે ક્ષણમાં પાછો આવી જાઉં છું, તેનાથી ફક્ત એક વાળનો ભાગ અલગ થવા સાથે. પરંતુ તે નાનું અંતર આવશ્યક છે. જંગે કહ્યું હતું કે આપણે જેનાથી પોતાને અલગ કરી શકતા નથી તેને આપણે મટાડી શકતા નથી. જો હું હજી પણ નુકસાનમાં ફસાઈ ગયો છું, તો મારા શરીરનો જે ભાગ શરૂઆતમાં તેનો અનુભવ કર્યો હતો તે સૌ પ્રથમ પ્રતિભાવ આપશે. પરંતુ જો હું તેનાથી થોડું દૂર થઈ શકું છું, તો હું આ અનુભવ સાથે છું, તેમાં નહીં.
આપણે દુ:ખ સાથે સાચા સંબંધમાં રહેવું પડશે. જો આપણે તેમાં ડૂબી જઈએ, તો કંઈ થતું નથી. જો આપણે ખૂબ જ અલગ થઈ જઈએ, તો કંઈ થતું નથી. આપણા દુ:ખને મહત્વપૂર્ણ અને જીવન ઉપયોગી બનાવવા માટે આપણને યોગ્ય ધ્યાન અને અલગતાની જરૂર છે.
મેકી: જ્યારે આપણે આપણા દુખાવાના સ્ત્રોતનું નામ આપી શકતા નથી ત્યારે શું? શું આપણે હજી પણ તેની સાથે "સાથે" રહી શકીએ છીએ?
વેલર: દુઃખનું મૂળ અસ્પષ્ટ હોઈ શકે છે, અને ક્યારેક તેને શોધવાની જરૂર નથી. પરંતુ જો હું દુઃખના સ્ત્રોતનું સંપૂર્ણ નામ ન આપી શકું, તો પણ મારા શરીરમાં એક સંવેદના હોઈ શકે છે. હું તેને દયાથી પકડી શકું છું અને તે શું છે તે જોવા માટે બૃહદદર્શક કાચ સાથે અંદર જઈ શકતો નથી. સ્ત્રોત પોતાને પ્રગટ કરી શકે છે, પરંતુ તે વધુ મહત્વનું છે કે હું દુઃખને તે ધ્યાન આપું જે તે ઇચ્છતું હતું.
મેકકી: હું દક્ષિણ આફ્રિકામાં પાંચ વર્ષ રહ્યો, અને મેં જોયું, ખાસ કરીને ત્યાંના ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં, "તમે કેમ છો?" પ્રશ્નનો જવાબ ઘણીવાર લાંબો, ઊંડાણપૂર્વક આપવામાં આવતો હતો, કારણ કે લોકો "વધુ માહિતી" આપવાની ચિંતા કરતા ન હતા.
વેલર: પૌરાણિક કથાશાસ્ત્રી માઈકલ મીડ કહે છે કે અનુભવના ત્રણ સ્તરો હોય છે. પહેલું સ્તર સામાજિક સ્તર છે: "અરે, કેવું ચાલે છે?" "સારું, તમારું શું?" બીજું સ્તર દુઃખ, ગુસ્સો, ક્રોધ, ઈર્ષ્યા, હિંસા જેવી મુશ્કેલ લાગણીઓનું છે. ત્રીજું સ્તર ઊંડા આત્મા સંપર્ક, સાચી આત્મીયતાનું છે. મીડ કહે છે કે તમે બીજા સ્તરમાંથી પસાર થયા વિના એક સ્તરથી ત્રીજા સ્તરમાં જઈ શકતા નથી, અને અમે કોઈપણ કિંમતે બીજા સ્તરને ટાળીએ છીએ. અમે સપાટી પર રહીએ છીએ, જ્યાં અમે હવામાન વિશે વાત કરીએ છીએ અને કેપિટોલ હિલ પર કોણ શું કરી રહ્યું છે. બીજા સ્તરમાંથી પસાર થવા માટે, એક સમુદાય તરીકે, આપણને એક માર્ગની જરૂર છે. નહિંતર, જ્યારે કોઈ દુર્ઘટના હોય છે, ત્યારે આપણે તેનો સામનો કેવી રીતે કરીશું? જો આપણે આ વિષયો પર ધ્યાન નહીં આપીએ, તો તેઓ આપણને ધ્યાનથી સાંભળે છે.
મેકકી: તમે કહ્યું છે કે દુઃખ પેઢી દર પેઢી પસાર થઈ શકે છે. તે કેવી રીતે બને છે?
વેલર: આ દેશમાં આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો આપણા પૂર્વજોના મૂળ ગામડાના વાતાવરણમાં શોધી શકે છે: ભાષાઓ, ખોરાક, પરંપરાઓ અને એક ચોક્કસ ભૂગોળ જ્યાં આપણા પૂર્વજો હજારો વર્ષોથી રહેતા હશે. તેઓ પૌરાણિક અને આધ્યાત્મિક રીતે તે ભૂપ્રદેશ જાણતા હતા, અને અચાનક આ ઉથલપાથલ થઈ, અને તેઓ સમુદ્ર પાર કરીને બીજા ખંડમાં ધકેલાઈ ગયા.
મારા પરિવારમાં મારા માતા-પિતા જર્મન બોલતા હતા, પરંતુ તેઓ તેમના બાળકોને આ ભાષા શીખવતા નહોતા. શા માટે? શું બે વિશ્વયુદ્ધો સાથે કોઈ પ્રકારની શરમ જોડાયેલી હતી? મને ખાતરી નથી, પરંતુ તેમની માતૃભાષામાં એક ગુપ્તતા હતી. જ્યારે તેઓ ઇચ્છતા ન હતા કે તેઓ શું વાત કરી રહ્યા છે તે અમને ખબર ન પડે ત્યારે તેઓ જૂની ભાષા બોલતા હતા. હું ઘણીવાર કહી શકતો હતો કે તેમની વાતચીત ગરમાગરમ હતી, અને તેમના શબ્દો સમજવામાં મારી અસમર્થતાને કારણે હું મારા માતાપિતાની ચિંતાઓ અને, વિસ્તૃત રીતે, મારા વારસાથી દૂર રહેતો હતો.
તેથી કુટુંબની વંશાવળીમાં ભંગાણ પડ્યું: અમે કંઈક ગુમાવ્યું. મેં ચોક્કસપણે તે ધાર્મિક પ્રક્રિયાઓ ગુમાવી દીધી જેણે મારા પૂર્વજોની સંસ્કૃતિને ટકાવી રાખી હતી.
અમેરિકામાં શ્વેત લોકો માટે પૂર્વજોના દુ:ખનો બીજો ભાગ આપણા ઘણા યુરોપિયન પૂર્વજોએ અહીં આવ્યા ત્યારે શું કર્યું તેની સાથે સંબંધિત છે. તેઓએ યુદ્ધ અને રોગ દ્વારા સ્વદેશી વસ્તીનો નાશ કર્યો. તેઓ આ ખંડમાં ગુલામી લાવ્યા. આપણે આ દેશના સ્વદેશી લોકો સાથે અથવા આફ્રિકાથી અહીં લાવેલા લોકો સાથે સમાધાન કર્યું નથી. તે દુ:ખ હજુ પણ આપણા સામૂહિક માનસમાં છે. આપણે તેને ભાગ્યે જ સ્પર્શ્યું છે. સમાન ઇતિહાસ ધરાવતા કેટલાક અન્ય દેશો આવા દુ:ખનો સામનો કરવાનું શરૂ કરી રહ્યા છે. કેનેડિયન સરકારે તાજેતરમાં તેના સ્વદેશી લોકો પાસે માફી માંગી છે, જોકે હવે તે પાછળ હટી રહ્યું છે. ઓસ્ટ્રેલિયાએ આદિવાસી લોકો સાથે કેટલાક પ્રતીકાત્મક કાર્ય કર્યા છે. દક્ષિણ આફ્રિકામાં સત્ય અને સમાધાન પંચ મહત્વપૂર્ણ હતું. પરંતુ યુએસમાં પૂર્વજોનું દુ:ખ ગાઢ છે.
પૂર્વજોના દુઃખનો ત્રીજો ભાગ એ પીડા છે જે પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે. હું મારા વ્યવહારમાં આ ઘણી વાર જોઉં છું. કોઈ વ્યક્તિ એવી શરમ વહન કરતી હશે જે કોઈ અગાઉની પેઢીમાં શરૂ થઈ હતી: ઉદાહરણ તરીકે, બળાત્કારથી ગર્ભાવસ્થા. જ્યારે બળાત્કારથી જન્મેલું બાળક મોટું થાય છે અને બાળકો પેદા કરે છે, ત્યારે તે પીડા બીજામાં પણ પ્રસારિત થઈ શકે છે. મેં તાજેતરમાં જોય ડીગ્રુય નામના મનોવિજ્ઞાનીને આફ્રિકન અમેરિકનોના જીવનમાં ગુલામીની પેઢી દર પેઢી થતી અસરો કેવી રીતે દેખાય છે તેના સંશોધન વિશે વાત કરતા સાંભળ્યા. આ વણઉકેલાયેલ દુઃખ લાંબા સમય સુધી પડછાયો પાડે છે.
મેં એક એવી સ્ત્રી સાથે કામ કર્યું જે પોતાના શરીર અને જાતીયતા સાથે સંઘર્ષ કરી રહી હતી. તે પોતાના શરીરને તિરસ્કારથી જોતી હતી અને તેના પતિ સાથેના ઘનિષ્ઠ સંપર્કને સહન કરી શકતી નહોતી. એક દિવસ મેં તેને કહ્યું કે મને નથી લાગતું કે આ દુઃખ તેનું છે. મને લાગ્યું કે તે તેની પહેલાની પેઢીઓનું છે, અને હવે તે તેના શરીરમાં દેખાઈ રહ્યું છે, ઉપચાર માટે પૂછી રહ્યું છે. તેણીએ આ દુઃખને અંદર ડૂબવા દીધું, પછી તેની માતા અને દાદીએ તેમના શરીરની કેવી રીતે અવગણના કરી હતી અને નકારી કાઢ્યું હતું તે યાદ કર્યું. તેણી તેમના તરફથી મળેલા આ આઘાતને અનુભવી શકતી હતી. તેથી તેણીએ એક ધાર્મિક વિધિ બનાવી જેમાં તેણીને શીખવવામાં આવેલા બધા જૂઠાણાઓને એક મોટા ખડક પર લખવાનો સમાવેશ થતો હતો, જે પછી તેણીએ સમુદ્રમાં ફેંકી દીધા. તેણી જૂની વાર્તા છોડી દેવા અને તેના જીવનના ઘનિષ્ઠ ભાગને પાછો મેળવવામાં સક્ષમ હતી.
આપણે બધું જ સમજવાના નથી: દુઃખનો ઉકેલ લાવવાની જરૂર નથી; તેને સંભાળવાની જરૂર છે. ભલે તે આપણા પૂર્વજો તરફથી આવે, અથવા આપણને જે મળ્યું નથી તેનાથી આપણી નજીકના લોકો પાસેથી, અથવા આપણા પોતાના ભાગોમાંથી જે આપણે બંધ કરી દીધા છે, અથવા કુદરતી વિશ્વના વિનાશથી, આપણું કામ તે નુકસાનનો શોક મનાવવાનું છે જેથી આપણે એવા લોકો બની શકીએ જે ફક્ત રોજિંદા જીવન જીવવાને બદલે દુનિયાને પ્રતિભાવ આપે. જો હું મારી જાતે બધું શોધવાનો પ્રયાસ કરું, તો હું ફરીથી અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની સ્થિતિમાં આવી જાઉં છું. માલિડોમાએ મને કહ્યું કે તેના ગામમાં એક શબ્દ છે: યિલબોંગુરા . તેનો અર્થ થાય છે "એવી વસ્તુઓ જે જ્ઞાન ખાઈ શકતું નથી." તમે દુઃખને શોધી શકતા નથી. જ્ઞાન તમને તેનું ચયાપચય કરવામાં મદદ કરી શકતું નથી.
મેકકી: તમે લખ્યું છે કે કેટલાક દુ:ખ છે - ખાસ કરીને સામાજિક દુ:ખો જેમ કે આબોહવા પરિવર્તન, ગુલામી અને હોલોકોસ્ટ - જે દૂર કરી શકાતા નથી; તેમની સાથે "જીવવું" જોઈએ.
વેલર: આ એક વિચાર મને બે લેખકો, મેરી વોટકિન્સ અને હેલેન શુલમેન તરફથી આવ્યો છે, જેઓ આપણને કહે છે કે એક મુક્તિદાયક શોક છે, જેમાં આપણે દુ:ખમાં વિતાવેલા સમય દ્વારા બદલાઈ જઈએ છીએ; અને એક બિન-મુક્તિકારક શોક છે, જે નુકસાનને સમુદાયોએ ક્યારેય ભૂલવું જોઈએ નહીં પરંતુ વર્ષગાંઠ, ધાર્મિક વિધિ અથવા સ્મારક દ્વારા યાદ રાખવું જોઈએ, જેમ કે રવાન્ડાના નરસંહાર અથવા હોલોકોસ્ટ અથવા વિયેતનામના સૈનિકોના સ્મારકો. આ મહાન નુકસાનને સુધારી શકાતા નથી. તેઓ આપણને યાદ અપાવે છે કે આપણે અલગ રીતે જીવવાની જરૂર છે, જેથી આપણે ફરીથી આવું ન કરીએ.
મેકકી: અન્ય સંસ્કૃતિઓ તેમના સમુદાયોમાં દુઃખ અને નુકસાનને વધુ અસરકારક રીતે કેવી રીતે એકીકૃત કરે છે?
વેલર: આઇરિશ લોકો હજુ પણ પરંપરાગત જાગરણનું પાલન કરે છે, જ્યાં તેઓ મૃતકના શરીરને ઘરમાં મૂકે છે અને વારાફરતી વ્યક્તિની ઉજવણી કરે છે અને ટોસ્ટ્સ, કવિતાઓ, ગીતો અને કીનિંગ સાથે તેના મૃત્યુનો શોક વ્યક્ત કરે છે. બે કે ત્રણ દિવસ સુધી ચાલતી જાગરણ દરમિયાન શરીરને ક્યારેય એકલું છોડવામાં આવતું નથી. પછી તેને દફનવિધિ માટે ચર્ચમાં ખસેડવામાં આવે છે.
મેક્સીકન ડે ઓફ ધ ડેડ, જેનો તમે પહેલા ઉલ્લેખ કર્યો છે, તે ત્રણ હજાર વર્ષ જૂની પરંપરા છે જે એઝટેકથી આવે છે. તે વાર્ષિક ધોરણે પૂર્વજોનું સન્માન કરવાનો અને મૃતકોને આપણા જીવનમાં હાજર રાખવાનો એક માર્ગ છે.
આપણી સંસ્કૃતિમાં એવી પ્રથાઓ છે જે આપણને શોકમાં મદદ કરે છે. જ્યારે મારા પિતાનું અવસાન થયું, ત્યારે અમારું ઘર પડોશીઓથી ભરેલું હતું જેઓ ખોરાક અને શોક વ્યક્ત કરતા હતા. એવી લાગણી હતી કે તેમના મૃત્યુ સાથે આપણે એકલા નથી, સમુદાય આપણી સાથે હતો. તેનો અર્થ ઘણો હતો. મિત્રતા કદાચ નુકસાનના સમયે આપણી પાસે સૌથી આવશ્યક સાધન છે.
કવિતા અને સંગીત શોકમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી શકે છે. મને લાગે છે કે કવિઓ દુ:ખ સાથે વધુ જોડાયેલા હોય છે કારણ કે તેઓ માનસિકતા પર વધુ ધ્યાન આપે છે. બ્લૂઝ સંગીત એક અમેરિકન પરંપરા છે જે આપણને દુઃખમાંથી માર્ગ શોધવામાં મદદ કરી શકે છે. અને ચર્ચમાં ગાયન સંગીત: રિક્વીમ્સ, વિલાપના ગીતો - આ બધું આપણને દુઃખનો સામનો કરવામાં મદદ કરવા માટે રચાયેલ છે. આપણે હવે ભાગ્યે જ તેમને સાંભળીએ છીએ.
આપણી પોતાની વિધિઓ ઘડવી એ આપણા પર નિર્ભર છે. એક સંસ્કૃતિ તરીકે આપણે જે દુઃખી છીએ તે અનોખું છે, અને તેથી આપણી વિધિઓ આપણા સમય માટે વિશિષ્ટ હોવી જોઈએ. મને લાગે છે કે તે વિધિ પૃથ્વી પરથી ઉગે છે. જો આપણે ધીમા પડીએ અને આપણે જે ભૂમિ પર છીએ તે સાંભળીએ, તો આપણને ખબર પડશે કે આપણે શું કરવાની જરૂર છે. હું ફક્ત બીજી પરંપરાની નકલ કરવા માંગતો નથી, તેને અપનાવવા માંગતો નથી. હું પરંપરાગત સંસ્કૃતિઓનો આદર કરું છું, પરંતુ હું ફક્ત તેમના સ્વરૂપો લઈ શકતો નથી. તે મારા નથી. તે મારા લોકો દ્વારા, આ ખંડ પર, આ સમયે ઘડવામાં આવ્યા ન હતા. મેં માલિડોમા સાથે આવી કેટલીક ઉભરતી વિધિઓ કરી છે, અને એક પછી તેણે મને કહ્યું, "તે તમારા લોકો માટે સંપૂર્ણ અર્થપૂર્ણ છે, પરંતુ તમે મારા ગામમાં તે ક્યારેય જોશો નહીં!" આપણી વિધિઓએ આપણી સંસ્કૃતિ દ્વારા ઘડાયેલી અથવા ખોટી રીતે ઘડાયેલી ચોક્કસ રીતો સાથે વાત કરવી જોઈએ.
ધાર્મિક વિધિઓના મૂલ્યોમાંનું એક એ છે કે તેમાં આપણને વિચલિત કરવાની, જૂના સ્વરૂપોમાંથી બહાર કાઢવાની ક્ષમતા છે. આપણને તે વિચલિતતાની જરૂર છે, કારણ કે વર્તમાન વ્યવસ્થા કામ કરી રહી નથી.
મેકી: લગ્ન, ગ્રેજ્યુએશન, ચર્ચ સેવાઓ વિશે શું? શું તે ધાર્મિક વિધિઓ નથી?
વેલર: આપણી પાસે ધાર્મિક વિધિઓ હોય છે, હા, પણ આપણે તેમાંથી લગભગ એ જ રીતે બહાર આવીએ છીએ જેવી રીતે આપણે અંદર ગયા હતા. તમારે ધાર્મિક વિધિમાંથી બહાર આવવાનું છે કે તમે વિચારી રહ્યા છો કે હમણાં શું થયું. ધાર્મિક વિધિ આપણને આત્મા અને આત્મા સાથે જોડે છે. તે આપણને આપણી સામાન્ય માનસિક સ્થિતિમાંથી બહાર કાઢી શકે છે. ધાર્મિક વિધિ સામાજિક બંધનો જાળવવા અને નવીકરણ કરવાનું કામ કરે છે. આપણને બંનેની જરૂર છે, પરંતુ આપણને ભાગ્યે જ એવી ધાર્મિક વિધિઓ મળે છે જે આપણને તોડી શકે.
મેકકી: તમે "દુઃખ સાથે સતત વાતચીત" વિશે લખો છો. તે થકવી નાખે તેવું લાગે છે!
વેલર: [હસે છે.] મારો મતલબ એ છે કે દુઃખ હંમેશા મારી સાથે હોય છે. મારા અને મારા આ ઉદાસ ભાઈ વચ્ચે કોઈ પણ દિવસે વાતચીત થશે. હું રેડિયો પર કોઈ દુઃખદ વાર્તા સાંભળી શકું છું, અથવા હું વાહન ચલાવતો હોઈશ અને ખભા પર રોડ કિલ જોઉં છું. હું મારી આસપાસના નુકસાન પ્રત્યે સંવેદનશીલ બનવા માંગુ છું. વાતચીત છોડી દેવાનો અર્થ એ છે કે હું મારી જાતને અલગ કરી દઉં છું, અને હું હવે તે કરવા તૈયાર નથી. ક્યારેક દુઃખ માટે ખુલ્લા રહેવું કંટાળાજનક હોય છે, પરંતુ, બીજી બાજુ, મેં હવે જે આનંદ જોયો છે તેના કરતાં વધુ આનંદ ક્યારેય જોયો નથી. મને યાદ છે કે મેં બુર્કિના ફાસોમાં એક મહિલાને કહ્યું હતું, "તમારી પાસે ખૂબ આનંદ છે." અને તેણીએ જવાબ આપ્યો, "કારણ કે હું ખૂબ રડું છું."
મેકકી: તમે દુઃખ અને મૃત્યુને પડછાયામાંથી બહાર કાઢવાને આપણું "પવિત્ર કર્તવ્ય" કહો છો. "પવિત્ર" કેમ?
વેલર: મારો મતલબ છે કે આપણે વ્યસ્ત રહેવું એ આપણી નૈતિક જવાબદારી છે. જે હૃદય કોઈ પણ રીતે દુઃખનો સામનો કરતું નથી તે કઠણ થઈ જાય છે અને દુનિયાના સુખ-દુઃખ પ્રત્યે પ્રતિભાવહીન બની જાય છે. પછી આપણા સમુદાયો ઠંડા પડી જાય છે; આપણા બાળકો અસુરક્ષિત રહે છે; આપણા પર્યાવરણને થોડા લોકોના ભલા માટે લૂંટી શકાય છે. જો આપણે શોક કરવાનું શીખીશું તો જ આપણે આપણા હૃદયને પ્રતિભાવશીલ રાખી શકીશું અને દુનિયાને પુનઃસ્થાપિત અને સમારકામ કરવાનું મુશ્કેલ કાર્ય કરી શકીશું.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
My mother died when i was 12 (34 years ago) and did not express grief. Most of relatives went away, leaving pampered boy father ( who i knew a little).
Yes, in near times, I have felt a great sense of emptiness. This piece reminds me of my past feeling of " being alone at death, with little or no support" . I need to work on myself and should ask for help.
Wonderful article. my partner best friend passed away almost 3 years ago. I couldn't bring myself to groups in order to process my grief. It was a deep sense of a soul loss as part of me died with him. I am getting back on my feet after experiencing PTSD & panic attacks. I have worked a lot of hospice in my life but this loss took me deeper into a personal crisis only to finally experience love life & joy again and deep gratitude finally for all that life brings. Loss can compound emotions when other losses are recognized along with a major personal one.
Thank you for this very hopeful and informative article! As I grow older, I see the value in diving into the depths of life only to then experience the heights of joy. To ride the waves of life with their swells and lows can be transformative!
After 4 1/2 years of loss, I am finally allowing myself to embrace the depth of my loss. I can not believe these tears of intense pain can give me such a sense of freedom. It's not that I am over my loss, but that I am acknowledging how I miss my husband and how deeply we loved each other. I truly loved this article, but also would like to know more ways to embrace my grief. I recently went to a labrinth and cried as I reflected on all the people who love me. Music seems to offer me an outlet to express grief especially because my husband sang to me.