אבל הבושה מונעת מרוב האנשים לשתף בכלל. הלקוחות שלי בטיפול אומרים לי לעתים קרובות שהם לא רוצים להעמיס על אחרים בבעיות שלהם. אני אשאל איך זה היה גורם להם להרגיש אם חבר יתקשר ויאמר, "קשה לי מאוד היום. אני רק צריך לדבר עם מישהו." בדרך כלל הם אומרים שהם ירגישו מכבדים מהאמון של החבר, אבל הם לא יכולים לתאר לעצמם את ההיפך: שאולי חבר ירגיש מכבד אם יבטח את החבר. בתרבויות בריאות פצע של אדם אחד הוא הזדמנות לאחר להביא תרופה. אבל אם אתה שותק על הסבל שלך, אז החברים שלך נשארים מובטלים מבחינה רוחנית.
בתרבות הנבאחו, למשל, מחלה ואובדן נתפסים כדאגות קהילתיות, לא כאחריות של הפרט. ריפוי הוא עניין של החזרת hózhó - יופי/הרמוניה בקהילה. אנשי הסאן של הקלהארי אומרים, "כשאחד מאיתנו חולה, כולנו חולים." הם עושים טקס ריפוי כל הלילה לכל הקהילה ארבע פעמים בחודש.
הילדה הזו בכיתה שלך יזמה שיחה ותגובה. היא הוציאה את הקריאה הזו, "כואב לי", ושארכם הגיבו.
מקי: האם אתה רואה הבדלים משמעותיים באופן שבו גברים ונשים חווים אבל?
ולר: כמה. אני אצטרך לעשות הכללות, אבל ראיתי מגמות.
הגברים של דור אבותינו היו כנראה מהבודדים ביותר שאי פעם טיילו על הפלנטה. זה חלק מהמורשת המרה של האינדיבידואליזם המחוספס. כגברים בתרבות הזו, ניתן לנו ארכיטיפ אחד ללכת בעקבותיו - הגיבור הבודד - ולעולם איננו יודעים מתי להניח אותו. אז יש לנו גברים שמבוגרים מספיק כדי להיות זקנים אבל עדיין פועלים עם החוצפה הצעירה והטיפשית הזו. אנחנו לא עוברים מעבר לעיסוק מסוים בעצמי וחוצים את הסף הזה - כפי שהמסורות הישנות עודדו אותנו לעשות במהלך טקסי החניכה - לתפקיד רחב הרבה יותר של אכפתיות לילדים ולכפר. אם הדאגה העיקרית של רוב הגברים בשנות החמישים או השישים לחייהם היא הדרגה או המעמד שלהם, אנחנו בבעיה רצינית.
לעומת זאת, לנשים יש קצת יותר חופש לברוח מהשתיקה המעיקה הזו, במיוחד בקרב נשים אחרות. אבל אחת השאלות העיקריות שעולות לנשים בתרגול שלי היא: האם אני משנה? איזה אובדן גדול. נשים הן בעלות ערך עצום לקהילה, אך רבות מהן הצטמצמו לפקפק במעמדן.
מקי: אתה קורא לצער מעשה מחאה נגד חיים "קהים וחסרי תחושה". למה אתה מתכוון בזה?
ולר: רבים מאיתנו מקשרים בין צער למצב של מוות או חוסר תחושה, אבל זה בכלל לא אבל. האבל הוא פראי; זו אנרגיה פראית. אז כשאנשים באמת נפתחים לאבל, הדבר האחרון שהם עושים הוא לפעול בצורה מנומסת או חברתית. זה מצב מתפרץ. מה שאנו דורשים, שוב, הוא מספיק זמן כדי לבטא את מלוא מידת האבל שאנו נושאים.
אחד הדברים הכי חשובים שאנחנו יכולים לעשות כרגע בתרבות הזו הוא להתאבל, כי זו מחאה נגד ההסכם הקיבוצי להפנות עורף למה שקורה. רק תסתכלו על הכותרות: רעידות אדמה שנגרמו על ידי פראקינג; קהילות מרובות במצוקה בעקבות הרג גברים אפרו-אמריקאים על ידי המשטרה; יותר ויותר אי שוויון כלכלי; רמות פחמן דו חמצני העוברות על ארבע מאות חלקים למיליון. קל לסגור אותו. מה שאנחנו צריכים זה אנשים שמוכנים להרגיש את זה ולהגיב. כפי שאמר ג'יימס הילמן, "זעם הוא סימן בטוח של נשמה ערה."
היופי בעבודה עם אבל הוא שאתה מבין במהירות שזה לא רק הצער שלך. אולי יש לי סיפורים אישיים של צער - לכולנו יש - אבל אני גם בוכה על מה שקורה ביערות. ולראות את האזור הכפרי של קליפורניה קמל בבצורת הזו שוברת את ליבי. אם אני מוכן לרשום את ההפסדים של העולם שסביבי, אוכל להפוך לסנגור של כדור הארץ.
אני זוכר שנסעתי בצפון קליפורניה ונתקלתי בכביש ברור. ההלם של זה פשוט היכה בי. יש פסיכולוגים שיגידו שזו השלכה: אני מגיב לפצעים שלי, לחתך הפנימי שלי. אבל מה אם העולם מדבר דרכנו, ואחת המחויבויות הרוחניות שלנו היא להיות פתוחים לקריאות הארץ?
צדק גזעי וכלכלי עדיין חומק מאיתנו. העשירים מבינינו קונים בחירות. מדעני אקלים מציעים כי האנושות עשויה לעמוד בפני הכחדה בטווח הקרוב. מה שהיה פעם מוצק ואמין הופך למטלטל ובלתי צפוי. המשקל המצטבר של כל זה מדהים. חווינו חרדה דומה במהלך המלחמה הקרה, אבל ההבדל כעת הוא שמגוון רחב יותר של איומים תורמים לפחדים שלנו. ולא משנה באילו נסיבות אנו מתמודדים, עלינו לעשות את העבודה הפנימית שלנו ואת העבודה הקהילתית שלנו, רק כדי להיות מסוגלים להופיע כדי לטפל במשבר.
האנימה מונדי - נשמת העולם - מנסה לדבר. זה אומר לנו שהיכולת שלו לתקן את עצמה נמצאת בסיכון. ואנחנו חלק מהאנימה מונדי , מסובכים באופן אינטימי ברשת האירועים הזו. אנחנו חושבים שאנחנו איכשהו נפרדים מהטבע כי אנחנו חיים בערים, נוהגים במכוניות ומסתכלים על מסכי מחשב כל היום, אבל אנחנו עדיין סבוכים בכדור הארץ. מייקל סנדיבוגיוס, אלכימאי בן המאה החמש עשרה, אמר, "החלק הגדול ביותר של הנשמה נמצא מחוץ לגוף." הנשמה שלי שזורה באשוחית הדאגלס האלה וביער הסקויה והחמיצה והדביבון והשועל.
מקי: מה אתה חושב על נטילת תרופות נוגדות דיכאון או תרופות נגד חרדה כדי להתמודד עם אבל וסבל?
ולר: יש להם מקום. דיכאון היא מחלה קשה. לפעמים, אם אנו סוחבים כאב רגשי תקוע בגוף זמן רב מדי, הוא מתחיל לשנות את הפיזיולוגיה שלנו, ואנו מאבדים את היכולת להגיב. תרופות נוגדות דיכאון וחרדה לא פותרות את הבעיה, אבל הן יכולות לאפשר לנו לעבוד עליה. ואני מקווה שהצורך בתרופות הוא זמני.
אבל דבר נוסף שאני אומר ללקוחות שלי הוא שאין לי עניין לשפר את חייהם. מה שאני רוצה זה להעמיק את היכולת שלהם להקשיב למה שהתסמינים שלהם מבקשים מהם. בין אם מדובר בחתך בעור ובין אם מדובר בפצע בנפש, הוא יחמיר כתוצאה מהזנחה. הילמן אמר שדיכאון הוא סימפטום של תרבות שמכורה למהירות ולפעולה ולעשייה. בדיכאון הנפש אומרת, "אני לא מתקדם עוד צעד קדימה. אני עוצר כאן עד שתשים לב אליי."
מקי: הלכתי פעם לפסיכותרפיסט ששם לב במהלך הפגישות שלנו שיש לי נטייה לתפוס את עצמי בכל פעם שהתחלתי לדבר על משהו רגשי. הרפלקס שלי היה לשמור על קור רוח.
ולר: הרפלקס הזה נובע מכך שלא רואים אותו ברגעים מעצבים של כאב וצער. כשאין שם אף אחד שיגיד, "אני רואה את הכאב שאתה חווה", חלק מאיתנו מתנתק. אנחנו מתנתקים מהיצירה הזו, והיא נשארת דוממת עד שיש לנו חוויה שמהדהדת איתה. ואז זה יכול להשתלט, להחזיק אותנו במובן מסוים. פתאום אתה ילד בן חמש שמנסה לתפוס את הדמעות שלו ולהדק את הבטן ולא להראות שהוא מפחד או עצוב או פגוע.
זה לא משנה באיזה גיל אתה מבחינה כרונולוגית. אפילו כגבר בן חמישים ותשע, אני יכול לחזור מהר מאוד לילד בן חמש.
בעבודתי אני מנסה להעביר את האבל מידיו של הילד לידיו של המבוגר. אם האני הצעיר הזה בתוכך הוא היחיד שמגיב לאבל, אז בסופו של דבר אתה עושה את מה שאני מכנה "מיחזור אבל", כי לאותו עצמי צעיר אין את היכולת להתמודד עם זה.
עבודתו של האדם הבוגר היא לשאת צער ביד אחת והכרת תודה ביד השנייה ולהימתח על ידם בגדול. כמה צער אני יכול להחזיק? זה כמה הכרת תודה אני יכול להעניק.
מקי: מאיפה העניין שלך באבל?
ולר: לעתים קרובות אני אומר שמעולם לא התנדבתי לתפקיד הזה; גויסתי בגלל הפסדים אישיים. הראשון היה כשאבי עבר אירוע מוחי מסיבי כשהייתי בן חמש עשרה, והוא איבד את יכולת הדיבור. זה היה סוף הנעורים שלי. אני לא חושב שהוא ואני ניהלנו אי פעם שיחה אמיתית, ועכשיו לעולם לא היינו. הוא מת כשהייתי בת עשרים ושלוש. במשך שנים אחר כך, אני עלול להתחיל לבכות ברגעים מוזרים, למרות שלא חשבתי עליו בכלל. קראתי לזה "התקפות אבא", ולא הייתה לי הגנה מפניהם.
האובדן השני היה של תחושת העצמי שלי. במשך רוב חיי הבוגרים הרגשתי מנותקת, חסרת ערך, לא משתתפת אמיתית בחיים. ביצעתי את התפקיד של פרנסיס, הבן, הבעל והאב המסור. לא משנה מה ציפו ממני, זה מי שניסיתי להיות. הדאגה היחידה שלי הייתה אישור. האם עשיתי את זה נכון? האם עמדתי בציפיות שלך? לא יכולתי להגיד מה אני צריך. הייתי צריך לרצות את כולם, כי אם נכשלתי, העונש היה גירוש - או כך זה הרגיש לי. לא יכולתי לסבול להיות לבד, אבל גם לא רציתי שאף אחד יתקרב יותר מדי: האם הם יאהבו אותי? האם הם היו מתרחקים? אני זוכר שחבר שלי אמר, "אתה אף פעם לא מסתכל לי בעיניים." זה היה נכון. התביישתי מדי. לא יכולתי להסתכן באפשרות שהיא תראה כמה נורא אני מרגישה בפנים. ניסיתי לחמוק מהחיים מבלי להיתפס. המצבה שלי עמדה לקרוא, סוף סוף בטוח!
לבסוף, מתוך ייאוש, ביקשתי מחבריי לעזור לי להשתחרר מהכלא בו חייתי. הם העבירו אותי טקס אינטנסיבי שהעיר אותי. הייתי צריך להביע את כל הצער שהדחקתי. בכיתי כל יום במשך חודשים. זו הייתה תקופה אינטנסיבית, אבל מאז אני באמת מאכלסת את החיים האלה שניתנו לי.
הכישלון שלי לחוות את חיי כל כך הרבה זמן הפך למקור לעצב עצום עבורי: החמצתי ארבעה עשורים של קיום קצר ממילא. אני זוכר שישבתי על הספה עם אשתי, התייפח ואמרתי, "רק הגעתי לכאן, וכמעט הגיע הזמן ללכת!"
כדי לחיות את החיים האלה במלואם, הייתי צריך קודם כל להתאבל על כל מה שאיבדתי. אם איננו יכולים לעבור את סף האבל הזה, אנו חיים בנפרד מהעצמי החיוני ביותר שלנו. כשפרצתי לבסוף דרך, יכולתי לאפשר לאשתי ולחברים להיות שם בשבילי, ובכיתי הרבה זמן. זה היה כמו טבילה איטית.
כמטפל התחלתי לראות צער בלב כמעט כל בעיה שאנשים הביאו למשרדי. לא משנה מה קרה בחיי הלקוחות שלי, אפשר היה לייחס את זה לאובדן: של ילדותם, של זוגיות, של הורה, של בריאותם, של נישואים, של ילד. ידעתי להתמודד עם אובדנים כאלה באמצעות טיפול, אבל רק כשהתחלתי ללמוד על טקס מצאתי את הארכיטקטורה, הכוריאוגרפיה, שמאפשרת ביטוי מלא של האבל. אנחנו צריכים לקבל מפגש בטוח עם מה שהכי פגיע בנו. אנחנו לא מקבלים את זה בחיי היום יום שלנו. יש דברים מסוימים שיכולים לקרות רק בתוך מיכל הטקס, שבו החלקים המוזנחים והמודחקים שלנו מוזמנים לדבר.
אני זוכר שחבר שלי אמר, "אתה אף פעם לא מסתכל לי בעיניים." זה היה נכון. התביישתי מדי. לא יכולתי להסתכן באפשרות שהיא תראה כמה נורא אני מרגישה בפנים. ניסיתי לחמוק מהחיים מבלי להיתפס. על המצבה שלי עמדה להיכתב, "סוף סוף בטוח!"
מקי: כיצד השתנתה איכות מערכות היחסים שלך מאז פריצת הדרך שלך?
ולר: כל כמה חודשים אני נפגש עם שלושה חברים טובים לארוחה, ואנחנו חולקים שירה. אין נושאי "לא נלך לשם". בעבר לא הייתי נותן לאף אחד לראות אותי במצב פגיע. עכשיו אני מוכן לתת לעצמי להיראות לא משנה מה בלבי.
לפני זמן מה קיבלתי מייל שאומר שאדם שהכרתי בדיוק ירה בעצמו. יצאתי לסלון, שם אשתי אמרה, "אתה נראה מוכה." הייתי, בהחלט. במהלך הימים הבאים שמעתי על ארבע התאבדויות נוספות. בערך באותו זמן, דודי מת, החתול שלי מת, ועורך הספר שלי, שאהבתי, מת. שחיתי בים המוות הזה. לפני כן, אולי ניסיתי לטפל בזה בעצמי ולא להודיע לאף אחד, אבל במקום זאת סיפרתי על כך לחברים שלי. מצאתי את האומץ להושיט יד אל מול האובדן.
אבל הוא לא הפשטה. אתה לא יכול לחשוב דרך זה. אתה צריך מפגש פיזי עם זה. זו חוויה גופנית. עלינו להרגיש את הלחץ בחזה או בבטן לפני שנוכל לעסוק בכך בצורה משמעותית. האובדן אולי קרה לפני שנים רבות, אבל הכאבים האלה לא שמו לב שחלף יום אחד. וכשאני באמת יכולה לגשת לאבל, אני כמעט חוזרת לרגע הזה, עם רק חוט שיער של נפרדות ממנו. אבל המרחק הקטן הזה הוא חיוני. יונג אמר שאיננו יכולים לרפא את מה שאיננו יכולים להפריד ממנו. אם אני עדיין שקוע בהפסד, החלק בי שחווה אותו בהתחלה יהיה הראשון להגיב. אבל אם אני יכול להתרחק מזה קצת, אז אני עם הניסיון הזה, לא בתוכו .
עלינו להיות במערכת היחסים הנכונה עם צער. אם נטבע בו, שום דבר לא קורה. אם נהיה מנותקים מדי, שום דבר לא יקרה. אנו זקוקים לכמות הנכונה של תשומת לב ונפרדות כדי להפוך את האבל שלנו למשהו חיוני ומשרת חיים.
מקי: מה לגבי כשאנחנו לא יכולים לנקוב במקור הכאב שלנו? האם אנחנו עדיין יכולים להיות "עם" זה?
ולר: מקורות האבל יכולים להיות מעורפלים, ולפעמים מיותר לגלות אותם. אבל גם אם אני לא יכול למנות את מקור העצב, עדיין יכולה להיות לי תחושה בגוף. אני יכול להחזיק את זה ברחמים ולא להיכנס עם זכוכית מגדלת לראות על מה מדובר. המקור עשוי לחשוף את עצמו, אבל חשוב יותר שאתן לצער את תשומת הלב שהוא רצה.
מקי: גרתי בדרום אפריקה במשך חמש שנים, ושמתי לב, במיוחד באזורים הכפריים שם, שהשאלה "מה שלומך?" לעתים קרובות עוררו תגובה ארוכה ומעמיקה, מכיוון שאנשים לא היו מודאגים ממתן "יותר מדי מידע".
ולר: המיתולוג מייקל מיד אומר שיש שלושה רבדים של ניסיון. הראשון הוא הרובד החברתי: "היי, איך זה הולך?" "בסדר, מה איתך?" הרובד השני הוא רגשות קשים כמו אבל, כעס, זעם, קנאה, אלימות. הרובד השלישי הוא מגע נפש עמוק, אינטימיות אמיתית. מיד אומר שאי אפשר לעבור משכבה אחת לשכבה שלוש בלי לעבור את שכבה שתיים, ואנו נמנעים משכבה שתיים בכל מחיר. אנחנו נשארים על פני השטח, שם אנחנו מדברים על מזג האוויר ומי עושה מה בגבעת הקפיטול. אנחנו צריכים דרך, כקהילה, לעבור את השכבה השנייה. אחרת, כשיש טרגדיה, איך נתמודד איתה? אם אנחנו לא לועסים את הנושאים האלה, הם לועסים אותנו.
מקי: אמרת שאפשר להעביר צער בדורות. איך זה קורה?
ולר: רובנו במדינה הזו יכולים להתחקות אחר מוצאנו לסביבה של כפר: שפות, מאכלים, מסורות וגיאוגרפיה מסוימת שבה חיו אבותינו במשך אלפי שנים. הם הכירו את השטח הזה מבחינה מיתית ורוחנית, ופתאום היה המהפך הזה, והם הושלכו על פני האוקיינוס ליבשת אחרת.
במשפחה שלי ההורים שלי דיברו גרמנית, אבל הם לא לימדו את השפה לילדים שלהם. מַדוּעַ? האם זה היה סוג של בושה הקשורה לשתי מלחמות עולם? אני לא בטוח, אבל לשפת האם שלהם הייתה סודיות. הם דיברו בשפה הישנה כשהם לא רצו שנדע על מה הם מדברים. לעתים קרובות יכולתי לדעת שהשיחה שלהם הייתה סוערת, וחוסר היכולת שלי להבין את דבריהם הותירה אותי מודרת מהדאגות של הורי, ובהמשך, מהמורשת שלי.
אז היה קרע בשורה המשפחתית: איבדנו משהו. בהחלט איבדתי את התהליכים הפולחניים שקיימו את התרבות של אבותיי.
החלק השני של צער האבות של אנשים לבנים בארה"ב קשור למה שרבים מאבותינו האירופים עשו כשהם הגיעו לכאן. הם השמידו אוכלוסייה ילידית באמצעות מלחמה ומחלות. הם הביאו עבדות ליבשת זו. לא השלמנו עם הילידים של המדינה הזו או האנשים שהבאנו לכאן מאפריקה. האבל הזה עדיין קיים בנפש הקולקטיבית שלנו. בקושי נגענו בזה. כמה מדינות אחרות עם היסטוריה דומה מתחילות להתמודד עם אבלים כאלה. ממשלת קנדה התנצלה לאחרונה בפני הילידים שלה, אם כי כעת היא חוזרת לאחור. אוסטרליה עשתה עבודה סמלית עם העם האבוריג'יני. ועדת האמת והפיוס בדרום אפריקה הייתה משמעותית. אבל צער האבות כבד בארה"ב
החלק השלישי של צער האבות הוא הכאב שעובר מדור לדור. אני רואה את זה הרבה באימון שלי. מישהו יישא בושה שהתחילה באיזשהו דור קודם: הריון מאונס, למשל. כאשר אותו ילד שנולד מאונס יגדל ויש לו ילדים, הכאב יכול לעבור הלאה. לאחרונה הקשבתי לפסיכולוגית בשם Joy DeGruy מדברת על המחקר שלה על איך ההשפעות הדורות של העבדות מופיעות בחייהם של אפרו-אמריקאים. האבל הבלתי פתור הזה מטיל צל ארוך.
עבדתי עם אישה שנאבקה בגוף ובמיניות שלה. היא הביטה בגופה בבוז ולא יכלה לסבול מגע אינטימי עם בעלה. יום אחד אמרתי לה שאני לא חושב שהצער הזה הוא שלה. חשבתי שזה שייך לדורות שבאו לפניה, ועכשיו זה מופיע בגופה, מבקש ריפוי. היא הניחה לזה לשקוע, ואז נזכרה בדרכים שאמה וסבתה הזניחו ודחו את גופן. היא יכלה להרגיש את הטראומה הזו שהגיעה אליה מהם. אז היא יצרה טקס שכלל כתיבת כל השקרים שלימדו אותה על סלע גדול, שאותו היא הפילה לים. היא הצליחה להתחיל להשיל את הסיפור הישן ולהשיב לעצמה את החלק האינטימי בחייה.
אנחנו לא הולכים להבין הכל: אבל אין צורך לפתור; צריך לטפל בו. בין אם זה בא מאבותינו, או ממה שלא קיבלנו מהקרובים אלינו, או מהחלקים של עצמנו שאנחנו סוגרים, או מהרס העולם הטבעי, התפקיד שלנו הוא להתאבל על האובדן הזה כדי שנוכל להפוך לאנשים שמגיבים לעולם ולא רק לשרוד יום יום. אם אני מנסה להבין הכל לבד, אני פשוט חוזר למצב הישרדות. Malidoma אמר לי שיש מילה בכפר שלו: yielbongura . זה אומר "הדברים שהידע לא יכול לאכול." אתה לא יכול להבין צער. ידע לא יכול לעזור לך לבצע חילוף חומרים.
מקי: כתבת שיש כמה צער - במיוחד חברתיים כמו שינויי אקלים, עבדות והשואה - שאי אפשר לעבור אותם; יש "לחיות איתם".
ולר: זה רעיון שהגיע אליי משתי סופרות, מרי ווטקינס והלן שולמן, שמספרות לנו שיש אבל גואל, שבו אנו משתנים על ידי הזמן המושקע בצער; ויש אבל לא גואל, על האבדות שקהילות לעולם לא צריכות לשכוח אלא לשמור בזיכרון באמצעות יום נישואין או טקס או אנדרטה, כמו האנדרטאות לרצח העם ברואנדה או לשואה או לותיקי וייטנאם. אי אפשר לתקן את ההפסדים הגדולים האלה. הם מזכירים לנו שאנחנו צריכים לחיות אחרת, כדי שלא נעשה זאת שוב.
מקי: כיצד תרבויות אחרות משלבות אבל ואובדן בקהילות שלהן בצורה יעילה יותר?
ולר: האירים עדיין מתבוננים בהתעוררות המסורתית, שבה הם מניחים את גופת הנפטר בבית וחוגגים לסירוגין את האדם ומתאבלים על פטירתו בכוסות כוסית, שירים, שירים ובהתלהבות. הגוף לעולם לא נשאר לבד במהלך המשמרת, שנמשכת יומיים או שלושה. לאחר מכן הוא מועבר לכנסייה לקבורה.
יום המתים המקסיקני, שהזכרת קודם לכן, הוא מסורת בת שלושת אלפים שנה שמגיעה מהאצטקים. זוהי דרך לכבד מדי שנה את האבות הקדמונים ולהשאיר את המתים נוכחים בחיינו.
יש לנו שיטות בתרבות שלנו שעוזרות לנו להתאבל. כשאבי מת, הבית שלנו היה מלא בשכנים שהביאו אוכל ותנחומים. הייתה תחושה שאנחנו לא לבד עם מותו, שהקהילה שם איתנו. זה היה אומר הרבה. ידידות היא אולי הכלי החיוני ביותר שיש לנו בזמנים של אובדן.
שירה ומוזיקה יכולים לשחק תפקיד משמעותי באבל. אני חושב שמשוררים נמצאים יותר בקשר עם צער כי הם שמים לב טוב יותר לנפש. מוזיקת בלוז היא מסורת אמריקאית שיכולה לעזור לנו למצוא את דרכנו בסבל. ומוזיקת המקהלה בכנסיות: הרקוויאמים, שירי הקינה - כולם נועדו לסייע לנו בהתמודדות עם אבל. אנחנו כמעט ולא שומעים אותם יותר.
זה תלוי בנו לתכנן את הטקסים שלנו. מה שאנחנו מתאבלים כתרבות הוא ייחודי, ולכן הטקסים שלנו צריכים להיות ספציפיים לתקופות שלנו. אני מרגישה שהטקס עולה מהאדמה. אם נאט את הקצב ונקשיב לארץ שאנו נמצאים עליה, נדע מה עלינו לעשות. אני לא רוצה פשוט להעתיק מסורת אחרת, לנכס אותה. אני מכבד תרבויות מסורתיות, אבל אני לא יכול רק ללבוש את צורותיהן. הם לא שלי. הם לא עוצבו על ידי האנשים שלי, ביבשת הזו, בזמן הזה. עשיתי כמה מהטקסים המתפתחים האלה עם מלידומה, ואחרי אחד הוא אמר לי, "זה הגיוני לחלוטין עבור האנשים שלך, אבל לעולם לא תראה את זה בכפר שלי!" הטקסים שלנו חייבים לדבר על הדרכים המסוימות שעיצבנו, או עוצבנו בצורה לא נכונה, על ידי התרבות שלנו.
אחד הערכים של הטקס הוא שיש לו את היכולת להטריף אותנו, לנער אותנו מהצורות הישנות. אנחנו צריכים את הטירוף הזה, כי ההסדר הנוכחי לא עובד.
מקי: מה לגבי חתונות, סיום לימודים, שירותי כנסייה? זה לא טקסים?
ולר: יש לנו טקסים, כן, אבל אנחנו יוצאים מאלה בערך כמו שנכנסנו. אתה אמור לצאת מטקס ותוהה מה לעזאזל קרה עכשיו. הטקס מחבר אותנו לרוח ולנשמה. זה יכול להסיט אותנו מהמצב הנפשי הרגיל שלנו. טקס פועל לשמירה וחידוש קשרים חברתיים. אנחנו צריכים את שניהם, אבל לעתים רחוקות יש לנו גישה לטקסים שהם חזקים מספיק כדי לפרוץ אותנו.
מקי: אתה כותב על "שיחה מתמדת עם צער". זה נשמע מתיש!
ולר: [צוחק.] מה שאני מתכוון הוא שהאבל תמיד לצידי. יהיו חילופי דברים בכל יום נתון ביני לבין האח המלנכולי הזה שלי. אולי אשמע סיפור עצוב ברדיו, או שאולי אני נוהג ורואה הרג דרכים על הכתף. אני רוצה להיות רגיש לאובדן שסביבי. עזוב את השיחה פירושו לבודד את עצמי, ואני לא מוכן לעשות את זה יותר. לפעמים זה מעייף להיות פתוח לאבל, אבל, מצד שני, מעולם לא ידעתי יותר שמחה מאשר עכשיו. אני זוכר שאמרתי לאישה בבורקינה פאסו, "יש לך כל כך הרבה שמחה". והיא ענתה, "זה בגלל שאני בוכה הרבה."
מקי: אתה קורא להוציא צער ומוות מהצל "החובה הקדושה" שלנו. למה "קדושה"?
ולר: זאת אומרת שזו החובה המוסרית שלנו להישאר מאורסים. לב שלא איכשהו מתמודד עם אבל הופך קשה והופך ללא מגיב לשמחות ולצער העולם. ואז הקהילות שלנו הופכות קרות; הילדים שלנו לא מוגנים; ניתן לבזוז את הסביבה שלנו לטובת מעטים. רק אם נלמד להתאבל נוכל לשמור על ליבנו להגיב ולעשות את העבודה הקשה של שיקום ותיקון העולם.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
My mother died when i was 12 (34 years ago) and did not express grief. Most of relatives went away, leaving pampered boy father ( who i knew a little).
Yes, in near times, I have felt a great sense of emptiness. This piece reminds me of my past feeling of " being alone at death, with little or no support" . I need to work on myself and should ask for help.
Wonderful article. my partner best friend passed away almost 3 years ago. I couldn't bring myself to groups in order to process my grief. It was a deep sense of a soul loss as part of me died with him. I am getting back on my feet after experiencing PTSD & panic attacks. I have worked a lot of hospice in my life but this loss took me deeper into a personal crisis only to finally experience love life & joy again and deep gratitude finally for all that life brings. Loss can compound emotions when other losses are recognized along with a major personal one.
Thank you for this very hopeful and informative article! As I grow older, I see the value in diving into the depths of life only to then experience the heights of joy. To ride the waves of life with their swells and lows can be transformative!
After 4 1/2 years of loss, I am finally allowing myself to embrace the depth of my loss. I can not believe these tears of intense pain can give me such a sense of freedom. It's not that I am over my loss, but that I am acknowledging how I miss my husband and how deeply we loved each other. I truly loved this article, but also would like to know more ways to embrace my grief. I recently went to a labrinth and cried as I reflected on all the people who love me. Music seems to offer me an outlet to express grief especially because my husband sang to me.