For En mand, Der Har Specialiseret Sig I Sorg Og sorg, Virker Psykoterapeut Francis Weller Bestemt glad. Da Jeg Ankom Til Hans Hytte I Forestville, Californien, Dukkede Han Op Med Et Smil Og Omfavnede mig. Hans kone, Judith, Gik Ud I haven, Mens Fr

Men skam afholder de fleste mennesker fra overhovedet at dele. Mine klienter i terapi fortæller mig ofte, at de ikke ønsker at belaste andre med deres problemer. Jeg vil spørge, hvordan det ville få dem til at føle, hvis en ven ringede og sagde: "Jeg har det rigtig svært i dag. Jeg skal bare tale med nogen." Normalt siger de, at de ville føle sig beæret over vennens tillid, men de kan ikke forestille sig det omvendte: at måske en ven ville føle sig beæret, hvis de stolede på vennen. I sunde kulturer er en persons sår en mulighed for en anden til at bringe medicin. Men hvis du tier om din lidelse, så forbliver dine venner åndeligt arbejdsløse.

I Navajo-kulturen, for eksempel, ses sygdom og tab som fælles bekymringer, ikke som den enkeltes ansvar. Healing er et spørgsmål om at genoprette hózhó — skønhed/harmoni i fællesskabet. San-folket i Kalahari siger: "Når en af ​​os er syg, er vi alle syge." De laver et helingsritual hele natten for hele samfundet fire gange om måneden.

Den pige i din klasse indledte et opkald og svarede. Hun udsendte dette opkald, "Jeg har ondt," og resten af ​​jer svarede.

McKee: Ser du nogen væsentlige forskelle i den måde, mænd og kvinder oplever sorg på?

Weller: Nogle. Jeg bliver nødt til at generalisere, men jeg har observeret tendenser.

Mændene i vores fædres generation var sandsynligvis nogle af de ensommeste, der nogensinde har vandret på planeten. Dette er en del af den bitre arv fra barsk individualisme. Som mænd i denne kultur får vi én arketype at følge - den ensomme helt - og vi ved aldrig, hvornår vi skal sætte den ned. Så vi har mænd, der er gamle nok til at være ældre, men som stadig handler med denne ungdommelige, tåbelige bravader. Vi kommer ikke ud over en vis optagethed af selvet og træder over den tærskel – som de gamle traditioner opfordrede os til at gøre under indvielsesceremonier – ind i en meget bredere rolle med omsorg for børnene og landsbyen. Hvis de fleste mænds primære bekymring i 50'erne eller tresserne er deres egen rang eller status, er vi i alvorlige problemer.

Derimod har kvinder lidt mere frihed til at undslippe den undertrykkende stilhed, især blandt andre kvinder. Men et af de primære spørgsmål, der dukker op for kvinder i min praksis, er: Betyder jeg noget? Hvilket stort tab. Kvinder er uhyre værdifulde for samfundet, men alligevel er mange blevet reduceret til at tvivle på deres status.

McKee: Du kalder sorg en protesthandling mod at leve "følt og lille." Hvad mener du med det?

Weller: Mange af os forbinder sorg med en tilstand af død eller følelsesløshed, men det er slet ikke sorg. Sorgen er vild; det er en vild energi. Så når folk virkelig åbner op for sorg, er det sidste, de gør, at arbejde på en høflig eller socialiseret måde. Det er en eruptiv tilstand. Det, vi har brug for, er endnu en gang tilstrækkelig tid til at udtrykke det fulde mål af den sorg, vi bærer på.

Noget af det vigtigste, vi kan gøre lige nu i denne kultur, er at sørge, for det er en protest mod overenskomsten at vende ryggen til det, der sker. Se bare overskrifterne: jordskælv forårsaget af fracking; flere samfund i nød efter politiets drab på afroamerikanske mænd; mere og mere økonomisk ulighed; kuldioxidniveauer på over 400 ppm. Det er nemt at lukke ned. Det, vi har brug for, er folk, der er villige til at føle dette og reagere. Som James Hillman sagde: "Forargelse er et sikkert tegn på en vågen sjæl."

Det smukke ved at arbejde med sorg er, at du hurtigt indser, at det ikke kun er din sorg. Jeg har måske personlige historier om sorg - det har vi alle sammen - men jeg græder også over, hvad der sker med skovene. Og at se det californiske landskab visne i denne tørke knuser mit hjerte. Hvis jeg er villig til at registrere tabene i verden omkring mig, kan jeg blive en fortaler for jorden.

Jeg kan huske, at jeg kørte gennem det nordlige Californien og stødte på en ryddegang. Chokket over det ramte mig lige. Nogle psykologer vil sige, at det er projektion: Jeg reagerer på mine egne sår, mit eget indre skarpe snit. Men hvad nu hvis verden taler gennem os, og en af ​​vores åndelige forpligtelser er at være åben over for jordens skrig?

Racemæssig og økonomisk retfærdighed undslipper os stadig. De rigeste blandt os køber valg. Klimaforskere antyder, at menneskeheden kan stå over for udryddelse på kort sigt. Det, der engang var solidt og pålideligt, er ved at blive rystende og uforudsigeligt. Den samlede vægt af alt dette er svimlende. Vi oplevede lignende angst under den kolde krig, men forskellen er nu, at en bredere vifte af trusler bidrager til vores frygt. Og uanset hvilke omstændigheder vi står over for, skal vi gøre vores eget indre arbejde og vores fælles arbejde, bare for at kunne møde op for at løse krisen.

Anima mundi - verdens sjæl - forsøger at tale. Det fortæller os, at dets evne til at reparere sig selv er i fare. Og vi er en del af anima mundi , intimt viklet ind i dette net af begivenheder. Vi tror, ​​at vi på en eller anden måde er adskilt fra naturen, fordi vi bor i byer, kører i bil og ser på computerskærme hele dagen, men vi er stadig viklet ind i jorden. Michael Sendivogius, en alkymist fra det femtende århundrede, sagde: "Den største del af sjælen ligger uden for kroppen." Min sjæl er sammenflettet med de douglasgraner og redwoods og syren og vaskebjørnen og ræven.

McKee: Hvad synes du om at tage antidepressiva eller angstdæmpende medicin for at håndtere sorg og lidelse?

Weller: Der er plads til dem. Depression er en alvorlig sygdom. Nogle gange, hvis vi har båret en følelsesmæssig smerte fast i kroppen for længe, ​​begynder den at ændre vores fysiologi, og vi mister evnen til at reagere. Antidepressiva og angstdæmpende medicin løser ikke problemet, men de kan gøre det muligt for os at arbejde på det. Og forhåbentlig er behovet for medicin midlertidigt.

Men en anden ting, jeg fortæller mine klienter, er, at jeg ikke har nogen interesse i at forbedre deres liv. Det, jeg ønsker, er at uddybe deres evne til at lytte til, hvad deres symptomer beder dem om. Uanset om det er et sår på huden eller et sår på sjælen, vil det forværres ved omsorgssvigt. Hillman sagde, at depression er et symptom på en kultur, der er afhængig af fart og handling og handling. I depression siger psyken: "Jeg går ikke endnu et skridt fremad. Jeg stopper lige her, indtil du er opmærksom på mig."

McKee: Jeg gik engang til en psykoterapeut, som under vores sessioner bemærkede, at jeg havde en tendens til at fange mig selv, hver gang jeg begyndte at tale om noget følelsesmæssigt. Min refleks var at bevare roen.

Weller: Den refleks kommer af ikke at blive set i formgivende øjeblikke af smerte og sorg. Når der ikke er nogen til at sige: "Jeg kan se den smerte, du har," brækker en del af os af. Vi tager afstand fra det stykke, og det forbliver tavs, indtil vi har en oplevelse, der resonerer med det. Så kan det tage over, besidde os på en måde. Pludselig er du en fem-årig dreng, der prøver at fange sine tårer og spænde maven og ikke vise, at han er bange eller ked af det eller såret.

Det er lige meget, hvilken alder du er kronologisk. Selv som nioghalvtreds-årig mand kan jeg meget hurtigt blive en femårig dreng igen.

I mit arbejde forsøger jeg at overføre sorgen fra barnets hænder til den voksnes hænder. Hvis det yngre jeg indeni dig er den eneste, der reagerer på sorg, så ender du med at gøre det, jeg kalder "genanvendelse af sorg", fordi det yngre jeg ikke har kapaciteten til at håndtere det.

Den modne persons arbejde er at bære sorg i den ene hånd og taknemmelighed i den anden og blive strakt ud af dem. Hvor meget sorg kan jeg holde? Så meget taknemmelighed kan jeg give.

McKee: Hvor kommer din interesse for sorg fra?

Weller: Jeg siger ofte, at jeg aldrig meldte mig frivilligt til denne stilling; Jeg blev optaget gennem personlige tab. Den første var, da min far fik et massivt slagtilfælde, da jeg var femten, og han mistede evnen til at tale. Det var slutningen på min ungdom. Jeg tror ikke, han og jeg nogensinde havde haft en rigtig samtale, og nu ville vi aldrig. Han døde, da jeg var treogtyve. I årevis efter det begyndte jeg måske at græde på mærkelige tidspunkter, selvom jeg slet ikke havde tænkt på ham. Jeg kaldte disse "far-angreb", og jeg havde intet forsvar mod dem.

Det andet tab var min selvfølelse. I det meste af mit voksne liv har jeg følt mig afbrudt, værdiløs, ikke en reel deltager i livet. Jeg spillede rollen som Francis, den pligtopfyldende søn, mand og far. Uanset hvad der blev forventet af mig, så var det den, jeg prøvede at være. Min eneste bekymring var godkendelse. Gjorde jeg det rigtigt? Opfyldte jeg dine forventninger? Jeg kunne ikke sige, hvad jeg havde brug for. Jeg var nødt til at behage alle andre, for hvis jeg fejlede, var straffen forvisning - eller sådan føltes det for mig. Jeg kunne ikke holde ud at være alene, men jeg ville heller ikke have, at nogen kom for tæt på: Ville de kunne lide mig? Ville de trække sig væk? Jeg kan huske, at en af ​​mine venner sagde: "Du ser mig aldrig i øjnene." Det var sandt. Jeg skammede mig for meget. Jeg kunne ikke risikere, at hun ville se, hvor forfærdeligt jeg havde det indeni. Jeg prøvede at slippe gennem livet uden at blive fanget. Min gravsten skulle læse, ENDELIG SIKKER!

Til sidst bad jeg af desperation mine venner om at hjælpe mig med at slippe fri fra det fængsel, jeg boede i. De satte mig igennem et intenst ritual, der vækkede mig. Jeg var nødt til at udtrykke al den sorg, som jeg havde fortrængt. Jeg græd hver dag i måneder. Det var en intens tid, men siden da har jeg virkelig levet i dette liv, som jeg har fået.

Min undladelse af at opleve mit liv i så lang tid blev en kilde til enorm sorg for mig: at have gået glip af fire årtier af en allerede kort tilværelse. Jeg kan huske, at jeg sad på sofaen med min kone, hulkede og sagde: "Jeg er lige kommet her, og det er næsten tid til at gå!"

For fuldt ud at leve i dette liv, måtte jeg først sørge over alt det, jeg havde mistet. Hvis vi ikke kan krydse denne tærskel af sorg, lever vi adskilt fra vores mest vitale selv. Da jeg endelig brød igennem, kunne jeg tillade min kone og venner at være der for mig, og jeg græd i lang tid. Det var som en langsom dåb.

Som terapeut begyndte jeg at se sorg i hjertet af næsten ethvert problem, folk bragte ind på mit kontor. Uanset hvad der var sket i mine klienters liv, kunne det spores til et tab: af deres barndom, af et forhold, af en forælder, af deres helbred, af et ægteskab, af et barn. Jeg vidste, hvordan jeg skulle håndtere sådanne tab gennem terapi, men det var først, da jeg begyndte at lære om ritualer, at jeg fandt arkitekturen, koreografien, der tillader sorg at blive fuldt ud udtrykt. Vi skal have et sikkert møde med det, der er mest sårbart i os. Det får vi ikke i vores daglige liv. Der er visse ting, der kun kan ske inden for ritualets beholder, hvor de forsømte, undertrykte dele af os inviteres til at tale.

Jeg kan huske, at en af ​​mine venner sagde: "Du ser mig aldrig i øjnene." Det var sandt. Jeg skammede mig for meget. Jeg kunne ikke risikere, at hun ville se, hvor forfærdeligt jeg havde det indeni. Jeg prøvede at slippe gennem livet uden at blive fanget. På min gravsten stod der: "ENDELIG SIKKER!"

McKee: Hvordan har kvaliteten af ​​dine relationer ændret sig siden dit gennembrud?

Weller: Hvert par måneder mødes jeg med tre gode venner til et måltid, og vi deler poesi. Der er ingen "vi vil ikke derhen"-fag. Tidligere ville jeg ikke lade nogen se mig i en sårbar position. Nu er jeg villig til at lade mig se, uanset hvad der er i mit hjerte.

For lidt siden fik jeg en e-mail om, at en mand, jeg kendte, lige havde skudt sig selv. Jeg kom ud til stuen, hvor min kone sagde: "Du ser ramt ud." Det var jeg, absolut. I løbet af de næste par dage hørte jeg om yderligere fire selvmord. Omtrent på samme tid døde min onkel, min kat døde, og redaktøren af ​​min bog, som jeg elskede, døde. Jeg svømmede i dette dødens hav. Før havde jeg måske prøvet at klare det selv og ikke lade nogen vide det, men i stedet fortalte jeg mine venner om det. Jeg fandt modet til at række ud i lyset af tabet.

Sorg er ikke en abstraktion. Du kan ikke tænke dig igennem det. Du skal have et fysisk møde med det. Det er en kropslig oplevelse. Vi er nødt til at mærke stramheden i vores bryst eller mave, før vi kan engagere os meningsfuldt med det. Tabet kan være sket for mange år siden, men disse smerter har ikke bemærket, at der er gået en eneste dag. Og når jeg for alvor kan få adgang til sorgen, er jeg næsten tilbage i det øjeblik, med bare en hårbredde af adskillelse fra den. Men den lille afstand er afgørende. Jung sagde, at vi ikke kan helbrede det, vi ikke kan adskille os fra. Hvis jeg stadig er fanget i tabet, vil den del af mig, der først oplevede det, være den første til at reagere. Men hvis jeg kan komme lidt på afstand fra det, så er jeg med denne oplevelse, ikke i den.

Vi skal være i det rigtige forhold til sorg. Hvis vi drukner i det, sker der ikke noget. Hvis vi bliver for løsrevet, sker der ikke noget. Vi har brug for den rette mængde opmærksomhed og adskillelse for at gøre vores sorg til noget livsvigtigt og livsnødvendigt.

McKee: Hvad med, når vi ikke kan nævne kilden til vores smerte? Kan vi stadig være "med" det?

Weller: Oprindelsen til sorg kan være uklar, og nogle gange er de unødvendige at opdage. Men selvom jeg ikke helt kan nævne kilden til sorgen, kan jeg stadig have en fornemmelse i min krop. Det kan jeg holde med barmhjertighed og ikke gå ind med et forstørrelsesglas for at se, hvad det handler om. Kilden afslører måske sig selv, men det er vigtigere, at jeg giver sorgen den opmærksomhed, den har ønsket sig.

McKee: Jeg boede i Sydafrika i fem år, og jeg bemærkede, især i landdistrikterne der, at spørgsmålet "Hvordan har du det?" fremkaldte ofte et langt, dybdegående svar, fordi folk ikke var bekymrede for at give "for meget information."

Weller: Mytolog Michael Meade siger, at der er tre erfaringslag. Det første er det sociale lag: "Hey, hvordan går det?" "Okay, hvad med dig?" Det andet lag er svære følelser som sorg, vrede, raseri, misundelse, vold. Det tredje lag er dyb sjælskontakt, ægte intimitet. Meade siger, at man ikke kan gå fra lag et til lag tre uden at gå igennem lag to, og vi undgår for enhver pris lag to. Vi bliver på overfladen, hvor vi snakker om vejret og hvem der laver hvad på Capitol Hill. Vi har brug for en måde, som samfund, at komme igennem lag to. Ellers, når der er en tragedie, hvordan skal vi så håndtere det? Hvis vi ikke tygger på disse emner, tygger de på os.

McKee: Du har sagt, at sorg kan overleveres gennem generationer. Hvordan sker det?

Weller: De fleste af os i dette land kan spore vores herkomst til en landsby: sprog, mad, traditioner og en bestemt geografi, hvor vores forfædre kan have levet i tusinder af år. De kendte det terræn mytisk og åndeligt, og pludselig var der denne omvæltning, og de blev kastet over havet til et andet kontinent.

I min familie talte mine forældre tysk, men de lærte ikke sproget til deres børn. Hvorfor? Var det en form for skam knyttet til to verdenskrige? Jeg er ikke sikker, men deres modersmål havde hemmeligholdelse. De talte det gamle sprog, når de ikke ville have, at vi skulle vide, hvad de talte om. Jeg kunne ofte mærke, at deres samtale var ophedet, og min manglende evne til at forstå deres ord gjorde, at jeg følte mig udelukket fra mine forældres bekymringer og i forlængelse heraf min arv.

Så der var et brud i familielinjen: vi mistede noget. Jeg mistede bestemt de rituelle processer, der havde understøttet mine forfædres kultur.

Den anden del af forfædres sorg for hvide mennesker i USA har at gøre med, hvad mange af vores europæiske forfædre gjorde, da de kom hertil. De decimerede en oprindelig befolkning gennem krig og sygdom. De bragte slaveri til dette kontinent. Vi har ikke forsonet os med de oprindelige folk i dette land eller de mennesker, vi bragte hertil fra Afrika. Den sorg er der stadig i vores kollektive psyke. Vi har knap nok rørt det. Nogle andre lande med lignende historie er begyndt at håndtere sådanne sorger. Den canadiske regering undskyldte for nylig over for sin oprindelige befolkning, selvom den nu er på vej tilbage. Australien har udført noget symbolsk arbejde med de oprindelige folk. Sandheds- og forsoningskommissionen i Sydafrika var betydningsfuld. Men den forfædres sorg er tyk i USA

Det tredje stykke forfædres sorg er den smerte, der gives videre generationsvis. Det ser jeg meget i min praksis. Nogen vil bære en skam, der begyndte i en tidligere generation: en graviditet efter en voldtægt, for eksempel. Når det barn, der er født af voldtægt, vokser op og får børn, kan smerten overføres. Jeg lyttede for nylig til en psykolog ved navn Joy DeGruy fortælle om hendes forskning om, hvordan slaveriets generationsvirkninger viser sig i afroamerikanernes liv. Denne uafklarede sorg kaster en lang skygge.

Jeg arbejdede med en kvinde, der kæmpede med sin krop og seksualitet. Hun betragtede sin krop med foragt og kunne ikke tolerere intim kontakt med sin mand. En dag fortalte jeg hende, at jeg ikke troede, at denne sorg var hendes. Jeg troede, det tilhørte de generationer, der var kommet før hende, og nu dukkede det op i hendes krop og bad om helbredelse. Hun lod dette synke ind, og huskede derefter de måder, hendes mor og bedstemor havde forsømt og afvist deres kroppe på. Hun kunne mærke dette traume, som var kommet til hende fra dem. Så hun lavede et ritual, der omfattede at skrive alle de løgne, hun var blevet undervist på, på en stor sten, som hun derefter tabte i havet. Hun var i stand til at begynde at afgive den gamle historie og genvinde den intime del af sit liv.

Vi skal ikke finde ud af det hele: sorg skal ikke løses; det skal passes. Uanset om det kommer fra vores forfædre, eller fra det, vi ikke fik fra vores nærmeste, eller fra de dele af os selv, vi lukkede af, eller fra ødelæggelsen af ​​den naturlige verden, er vores opgave at sørge over det tab, så vi kan blive mennesker, der reagerer på verden i stedet for blot at overleve dag til dag. Hvis jeg prøver at finde ud af det hele på egen hånd, er jeg bare tilbage i overlevelsestilstand. Malidoma fortalte mig, at der er et ord i hans landsby: yielbongura . Det betyder "de ting, som viden ikke kan spise." Du kan ikke finde ud af sorg. Viden kan ikke hjælpe dig med at metabolisere det.

McKee: Du har skrevet, at der er nogle sorger – især samfundsmæssige som klimaforandringer, slaveri og Holocaust – som ikke kan gennemarbejdes; de skal "leves med".

Weller: Dette er en idé, der kom til mig fra to forfattere, Mary Watkins og Helene Shulman, som fortæller os, at der er en forløsende sorg, hvor vi ændres af den tid, vi bruger i sorg; og der er ikke-forløsende sorg over de tab, som samfund aldrig bør glemme, men holde i hukommelsen gennem et jubilæum eller et ritual eller et monument, som mindesmærkerne for folkedrabet i Rwanda eller Holocaust eller Vietnam-veteranerne. Disse store tab kan ikke rettes op. De minder os om, at vi skal leve anderledes, så vi ikke gør det igen.

McKee: Hvordan integrerer andre kulturer sorg og tab mere effektivt i deres samfund?

Weller: Irerne observerer stadig det traditionelle kølvandet, hvor de lægger liget af den afdøde ud i hjemmet og skiftevis fejrer personen og sørger over hans eller hendes bortgang med skåltaler, digte, sange og begejstring. Kroppen efterlades aldrig alene under vagten, som varer to eller tre dage. Derefter flyttes den til kirken til begravelse.

Den mexicanske dag for de døde, som du nævnte tidligere, er en tre tusind år gammel tradition, der kommer fra aztekerne. Det er en måde at årligt ære forfædrene og holde de døde til stede i vores liv.

Vi har praksisser i vores kultur, der hjælper os med at sørge. Da min far døde, var vores hus fyldt med naboer, der kom med mad og kondolencer. Der var en følelse af, at vi ikke var alene med hans død, at samfundet var der med os. Det betød meget. Venskab er måske det vigtigste redskab, vi har i tider med tab.

Poesi og musik kan spille en væsentlig rolle i sorg. Jeg tror, ​​digtere er mere i kontakt med sorg, fordi de er bedre opmærksomme på psyken. Bluesmusik er en amerikansk tradition, der kan hjælpe os med at finde vej gennem lidelse. Og kormusikken i kirkerne: rekviemerne, klagesangene - disse var alle designet til at hjælpe os med at håndtere sorg. Vi hører dem sjældent mere.

Det er op til os at udtænke vores egne ritualer. Det, vi sørger som kultur, er unikt, og derfor skal vores ritualer være specifikke for vores tid. Jeg føler, at ritualet stiger op fra jorden. Hvis vi sætter farten ned og lytter til det land, vi er på, ved vi, hvad vi skal gøre. Jeg ønsker ikke blot at kopiere en anden tradition for at tilegne mig den. Jeg respekterer traditionelle kulturer, men jeg kan ikke bare tage deres former. De er ikke mine. De blev ikke formet af mit folk på dette kontinent på dette tidspunkt. Jeg har lavet nogle af disse nye ritualer med Malidoma, og efter et sagde han til mig: "Det giver perfekt mening for dit folk, men det ville du aldrig se i min landsby!" Vores ritualer skal tale om de særlige måder, vi er blevet formet eller misformet af vores kultur.

En af værdierne ved ritualer er, at det har kapaciteten til at forstyrre os, til at ryste os ud af de gamle former. Vi har brug for den forstyrrelse, for den nuværende ordning virker ikke.

McKee: Hvad med bryllupper, dimissioner, gudstjenester? Er det ikke ritualer?

Weller: Vi har ceremonier, ja, men vi kommer ud af dem stort set det samme, som vi gik ind. Du formodes at komme ud af et ritual og spekulere på, hvad fanden lige skete. Ritual forbinder os med ånd og sjæl. Det kan flytte os ud af vores sædvanlige sindstilstand. Ceremony arbejder for at vedligeholde og forny sociale bånd. Vi har brug for begge dele, men vi har sjældent adgang til ritualer, der er potente nok til at bryde os op.

McKee: Du skriver om at være i "konstant samtale med sorg." Det lyder udmattende!

Weller: [griner.] Det, jeg mener, er, at sorgen altid er ved min side. Der vil være en udveksling på en given dag mellem mig og min melankolske bror. Jeg hører måske en trist historie i radioen, eller jeg kører måske og ser roadkill på skulderen. Jeg vil gerne være følsom over for tabene omkring mig. At droppe samtalen ville betyde at isolere mig selv, og det er jeg ikke villig til at gøre mere. Til tider er det trættende at være åben over for sorg, men på den anden side har jeg aldrig kendt mere glæde, end jeg gør nu. Jeg kan huske, at jeg sagde til en kvinde i Burkina Faso: "Du har så meget glæde." Og hun svarede: "Det er fordi jeg græder meget."

McKee: Du kalder det at bringe sorg og død ud af skyggen for vores "hellige pligt." Hvorfor "hellig"?

Weller: Jeg mener, det er vores moralske forpligtelse at forblive forlovet. Et hjerte, der ikke på en eller anden måde håndterer sorg, bliver hårdt og bliver ufølsomt over for verdens glæder og sorger. Så bliver vores samfund kolde; vores børn går ubeskyttet; vores miljø kan pilles til gavn for de få. Kun hvis vi lærer at sørge, kan vi holde vores hjerter lydhøre og udføre det vanskelige arbejde med at genoprette og reparere verden.