Cilvēkam, kurš specializējas bēdās Un bēdās, Psihoterapeits Frensiss Vellers Noteikti šķiet priecīgs. Kad Es Ierados viņa kajītē Forestvilā, Kalifornijā, viņš smaidīdams iznāca Un Mani apskāva. Viņa Sieva Džūdita devās Uz dārzu, kamēr Francisks Iev

Bet kauns neļauj lielākajai daļai cilvēku vispār dalīties. Mani klienti terapijā bieži man saka, ka nevēlas apgrūtināt citus ar savām problēmām. Es jautāšu, kā viņi justos, ja draugs piezvanītu un teiktu: "Man šodien ir ļoti grūti. Man vienkārši ar kādu jāparunā." Parasti viņi saka, ka justos pagodināti par drauga uzticību, taču viņi nevar iedomāties otrādi: varbūt draugs justos pagodināts, ja uzticētos draugam. Veselās kultūrās viena cilvēka brūce ir iespēja citam atnest zāles. Bet, ja tu klusē par savām ciešanām, tad tavi draugi paliek garīgi bez darba.

Navajo kultūrā, piemēram, slimības un zaudējumi tiek uzskatīti par kopienas rūpēm, nevis kā indivīda atbildību. Dziedināšana ir jautājums par hózhó — skaistuma/harmonijas atjaunošanu sabiedrībā. Kalahari san tauta saka: "Kad kāds no mums ir slims, mēs visi esam slimi." Viņi veic visas nakts dziedināšanas rituālu visai sabiedrībai četras reizes mēnesī.

Tā meitene no jūsu klases uzsāka zvanu un atbildēja. Viņa izsauca: “Man sāp”, un pārējie jūs atbildēja.

McKee: Vai redzat kādas būtiskas atšķirības tajā, kā vīrieši un sievietes piedzīvo skumjas?

Vellers: Daži. Nāksies izdarīt vispārinājumus, bet esmu novērojis tendences.

Mūsu tēvu paaudzes vīrieši, iespējams, bija vieni no vientuļākajiem, kas jebkad ir staigājuši uz planētas. Tā ir daļa no skarbā individuālisma rūgtā mantojuma. Kā vīriešiem šajā kultūrā mums ir dots viens arhetips, kam sekot — vientuļais varonis —, un mēs nekad nezinām, kad to noteikt. Tātad mums ir vīrieši, kuri ir pietiekami veci, lai būtu vecāki, bet joprojām rīkojas ar šo jauneklīgo, muļķīgo bravūru. Mēs netiekam tālāk par zināmām raizēm par sevi un kāpjam pāri šim slieksnim — kā vecās tradīcijas mūs mudināja darīt iesvētīšanas ceremonijās — daudz plašākā lomā, rūpējoties par bērniem un ciematu. Ja lielākā daļa vīriešu, kuri ir vecumā no piecdesmit vai sešdesmit gadiem, ir viņu amats vai statuss, mēs esam nonākuši nopietnās nepatikšanās.

Turpretim sievietēm ir nedaudz lielāka brīvība izvairīties no šī nomācošā klusuma, it īpaši citu sieviešu vidū. Bet viens no galvenajiem jautājumiem, kas manā praksē rodas sievietēm, ir: vai man ir nozīme? Cik liels zaudējums. Sievietes sabiedrībai ir ārkārtīgi vērtīgas, tomēr daudzas ir tikušas šaubīties par savu statusu.

Makkijs: Jūs bēdas saucat par protesta aktu pret dzīvi "nejūtīgu un mazu". Ko jūs ar to domājat?

Vellers: Daudzi no mums sēras saista ar nāves vai nejutīguma stāvokli, taču tās nebūt nav skumjas. Bēdas ir mežonīgas; tā ir savvaļas enerģija. Tātad, kad cilvēki patiešām atveras skumjām, pēdējā lieta, ko viņi dara, ir pieklājīga vai socializēta darbība. Tas ir izvirduma stāvoklis. Tas, ko mēs atkal prasām, ir pietiekams laiks, lai pilnībā izteiktu mūsu pārņemtās skumjas.

Viena no svarīgākajām lietām, ko mēs šobrīd šajā kultūrā varam darīt, ir skumt, jo tas ir protests pret koplīgumu, lai pagrieztu muguru notiekošajam. Paskatieties uz virsrakstiem: zemestrīces, ko izraisa plaisāšana; vairākas nelaimē nonākušas kopienas pēc tam, kad policija nogalināja afroamerikāņu vīriešus; arvien lielāka ekonomiskā nevienlīdzība; oglekļa dioksīda līmenis pārsniedz četrus simtus daļu uz miljonu. To ir viegli izslēgt. Mums ir vajadzīgi cilvēki, kas vēlas to sajust un atbildēt. Kā teica Džeimss Hilmens: "Sašutums ir droša zīme, ka dvēsele ir nomodā."

Skaistums, strādājot ar skumjām, ir tāds, ka jūs ātri saprotat, ka tās nav tikai jūsu skumjas. Man var būt personīgi stāsti par bēdām — mums visiem ir —, bet es arī raudu par to, kas notiek ar mežiem. Un skatoties, kā Kalifornijas lauku apvidus nokalst šajā sausumā, mana sirds salauž. Ja esmu gatavs reģistrēt apkārtējās pasaules zaudējumus, es varu kļūt par zemes aizstāvi.

Es atceros, ka braucu cauri Ziemeļkalifornijai un satiku kailcirti. Šoks par to mani vienkārši skāra. Daži psihologi teiktu, ka tā ir projekcija: es reaģēju uz savām brūcēm, savu iekšējo skaidrību. Bet ko darīt, ja pasaule runā caur mums, un viens no mūsu garīgajiem pienākumiem ir būt atvērtiem zemes saucieniem?

Rasu un ekonomiskais taisnīgums mūs joprojām izvairās. Turīgākie no mums pērk vēlēšanas. Klimata zinātnieki norāda, ka cilvēci tuvākajā laikā var sagaidīt izzušana. Tas, kas kādreiz bija stabils un uzticams, kļūst nestabils un neparedzams. Visa šī kumulatīvā svars ir satriecošs. Mēs piedzīvojām līdzīgu satraukumu aukstā kara laikā, taču tagad atšķirība ir tāda, ka mūsu bailes veicina plašāks draudu klāsts. Un neatkarīgi no tā, kādos apstākļos mēs saskaramies, mums ir jādara savs iekšējais darbs un savs komunālais darbs, lai tikai varētu parādīties krīzes pārvarēšanai.

Anima mundi — pasaules dvēsele — cenšas runāt. Tas mums norāda, ka tās spēja sevi labot ir apdraudēta. Un mēs esam anima mundi daļa, cieši sapinušies šajā notikumu tīklā. Mēs domājam, ka esam kaut kādā veidā nošķirti no dabas, jo dzīvojam pilsētās, braucam ar automašīnām un visu dienu skatāmies uz datora ekrāniem, taču joprojām esam sapinušies zemē. Piecpadsmitā gadsimta alķīmiķis Maikls Sendivogiuss teica: "Lielākā dvēseles daļa atrodas ārpus ķermeņa." Mana dvēsele ir sapinusies ar tām Duglasa eglēm un sarkanajiem mežiem un skābenēm, jenotiem un lapsām.

McKee: Ko jūs domājat par antidepresantu vai prettrauksmes zāļu lietošanu, lai tiktu galā ar bēdām un ciešanām?

Vellers: Viņiem ir vieta. Depresija ir nopietna slimība. Dažreiz, ja mēs pārāk ilgi esam nēsājuši ķermenī emocionālas sāpes, tās sāk mainīt mūsu fizioloģiju, un mēs zaudējam spēju reaģēt. Antidepresanti un prettrauksmes zāles neatrisina problēmu, taču tie var dot mums iespēju ar to strādāt. Un cerams, ka nepieciešamība pēc medikamentiem ir īslaicīga.

Bet vēl viena lieta, ko es saku saviem klientiem, ir tāda, ka es neesmu ieinteresēts uzlabot viņu dzīvi. Es vēlos padziļināt viņu spēju klausīties, ko no viņiem prasa viņu simptomi. Neatkarīgi no tā, vai tas ir griezums ādā vai brūce dvēselē, tas pasliktināsies nolaidības dēļ. Hillman teica, ka depresija ir simptoms kultūrai, kas ir atkarīga no ātruma, darbības un darīšanas. Depresijas gadījumā psihe saka: "Es nevirzos ne soli uz priekšu. Es apstājos tieši šeit, līdz jūs man pievērsīsit uzmanību."

McKee: Reiz es devos pie psihoterapeita, kurš mūsu seansu laikā pamanīja, ka man ir tendence pieķert sevi ikreiz, kad sāku runāt par kaut ko emocionālu. Mans reflekss bija saglabāt mieru.

Vellers: Šis reflekss rodas no tā, ka tas nav redzams veidojošos sāpju un bēdu brīžos. Kad nav neviena, kas teiktu: "Es redzu sāpes, kuras jūs izjūtat", kāds no mums atdalās. Mēs norobežojamies no šī skaņdarba, un tas klusē, līdz mums ir pieredze, kas ar to sasaucas. Tad tas var mūs savā ziņā pārņemt, valdīt. Pēkšņi tu esi piecus gadus vecs zēns, kurš mēģina notvert savas asaras un savilkt vēderu un neizrādīt, ka ir nobijies, bēdīgs vai sāpināts.

Nav nozīmes, cik vecs tu esi hronoloģiski. Pat būdams piecdesmit deviņus gadus vecs vīrietis, es ļoti ātri varu pārvērsties par piecus gadus vecu zēnu.

Savā darbā cenšos bēdas no bērna rokām pārnest uz pieaugušā rokām. Ja šis jaunākais es jūsos ir vienīgais, kurš reaģē uz skumjām, tad jūs galu galā darāt to, ko es saucu par "sēru pārstrādi", jo šis jaunākais es nespēj ar tām tikt galā.

Nobrieduša cilvēka darbs ir nest skumjas vienā rokā un pateicību otrā rokā un būt viņu stieptam. Cik daudz bēdu es varu turēt? Tieši tik lielu pateicību es varu sniegt.

McKee: No kurienes nāk jūsu interese par bēdām?

Vellers: Es bieži saku, ka nekad neesmu brīvprātīgi pieteicies šim amatam; Es tiku draftēts personisku zaudējumu dēļ. Pirmais bija tad, kad manam tēvam bija masīvs insults, kad man bija piecpadsmit, un viņš zaudēja spēju runāt. Tās bija manas jaunības beigas. Es nedomāju, ka viņam un man jebkad būtu bijusi īsta saruna, un tagad mēs nekad to nedarīsim. Viņš nomira, kad man bija divdesmit trīs. Daudzus gadus pēc tam es varētu sākt raudāt dīvainos brīžos, lai gan es par viņu nemaz nebiju domājusi. Es tos saucu par “tēva uzbrukumiem”, un man nebija nekādas aizsardzības pret tiem.

Otrs zaudējums bija mana pašsajūta. Lielu daļu savas pieaugušā dzīves esmu jutusies atdalīta, nevērtīga, nebiju īsts dzīves dalībnieks. Es pildīju Franciska, apzinīgā dēla, vīra un tēva lomu. Lai ko no manis sagaidīja, tāds es centos būt. Manas bažas bija tikai apstiprinājums. Vai es to izdarīju pareizi? Vai es attaisnoju jūsu cerības? Es nevarēju pateikt, kas man vajadzīgs. Man vajadzēja izpatikt visiem pārējiem, jo, ja man neizdosies, sods bija izraidīšana — vismaz tā man likās. Es nevarēju būt viena, bet es arī negribēju, lai kāds pietuvotos pārāk tuvu: vai es viņiem patikšu? Vai viņi atrautos? Es atceros, ka kāds mans draugs teica: "Tu nekad neskaties man acīs." Tā bija patiesība. Man bija pārāk kauns. Es nevarēju riskēt ar iespēju, ka viņa redzēs, cik šausmīgi es jūtos iekšā. Es centos izslīdēt cauri dzīvei, nepieķerot. Mans kapakmens grasījās lasīt, BEIDZOT DROŠI!

Visbeidzot, aiz izmisuma es lūdzu savus draugus palīdzēt man izkļūt no cietuma, kurā dzīvoju. Viņi lika man cauri intensīvam rituālam, kas mani pamodināja. Man bija jāpauž visas bēdas, kuras biju apspiedis. Es raudāju katru dienu vairākus mēnešus. Tas bija intensīvs laiks, bet kopš tā laika es patiesi dzīvoju šajā dzīvē, kas man ir dota.

Mana nespēja piedzīvot savu dzīvi tik ilgi kļuva par milzīgu skumju avotu man: es palaidu garām četras desmitgades jau tā īsas pastāvēšanas. Es atceros, kā sēdēju uz dīvāna ar savu sievu, šņukstēju un teicu: "Es tikko atnācu, un ir gandrīz laiks doties ceļā!"

Lai pilnībā apdzīvotu šo dzīvi, man vispirms bija jāskumst par visu, ko biju zaudējis. Ja mēs nevaram pārkāpt šo bēdu slieksni, mēs dzīvojam atsevišķi no sava vissvarīgākā "es". Kad beidzot izrāvos, varēju ļaut sievai un draugiem būt pie manis, un es ilgi raudāju. Tās bija kā lēnas kristības.

Kā terapeits es sāku redzēt skumjas gandrīz visu problēmu centrā, ko cilvēki ienesa manā birojā. Neatkarīgi no tā, kas notika manu klientu dzīvē, to var izsekot pēc bērnības, attiecību, vecāku, veselības, laulības, bērna zaudējuma. Es zināju, kā risināt šādus zaudējumus ar terapijas palīdzību, bet tikai tad, kad sāku mācīties par rituālu, es atklāju arhitektūru, horeogrāfiju, kas ļauj pilnībā izpaust skumjas. Mums ir nepieciešama droša tikšanās ar to, kas mūsos ir visneaizsargātākais. Mēs to nesaņemam savā ikdienas dzīvē. Ir dažas lietas, kas var notikt tikai rituāla konteinera ietvaros, kur tiek aicinātas runāt mūsu novārtā atstātās, represētās daļas.

Es atceros, ka kāds mans draugs teica: "Tu nekad neskaties man acīs." Tā bija patiesība. Man bija pārāk kauns. Es nevarēju riskēt ar iespēju, ka viņa redzēs, cik šausmīgi es jūtos iekšā. Es centos izslīdēt cauri dzīvei, nepieķerot. Manā kapakmenī bija rakstīts: "BEIDZOT DROŠI!"

McKee: Kā jūsu attiecību kvalitāte ir mainījusies kopš jūsu izrāviena?

Vellers: Ik pēc dažiem mēnešiem es sanāku kopā ar trim labiem draugiem uz maltīti, un mēs dalāmies dzejā. Nav priekšmetu “mēs tur nebrauksim”. Agrāk es nevienam neļāvu redzēt mani neaizsargātā stāvoklī. Tagad es esmu gatavs ļaut sevi redzēt neatkarīgi no tā, kas ir manā sirdī.

Pirms neilga laika saņēmu e-pastu, ka man pazīstams vīrietis tikko nošāvies. Es iznācu viesistabā, kur mana sieva teica: "Tu izskaties satriekts." Es biju, absolūti. Dažu nākamo dienu laikā es dzirdēju par vēl četrām pašnāvībām. Aptuveni tajā pašā laikā nomira mans onkulis, nomira mans kaķis un nomira manas grāmatas redaktors, kuru es mīlēju. Es peldējos šajā nāves jūrā. Pirms tam es, iespējams, mēģināju tikt galā ar to pats un nevienam neziņoju, bet tā vietā es par to pastāstīju saviem draugiem. Es atradu drosmi sniegt roku zaudējuma priekšā.

Bēdas nav abstrakcija. Jūs nevarat to izdomāt. Jums ar to ir jāsatiekas fiziskai. Tā ir ķermeniska pieredze. Mums ir jāsajūt sasprindzinājums krūtīs vai vēderā, pirms mēs varam ar to jēgpilni nodarboties. Zaudējums varētu būt noticis pirms daudziem gadiem, taču šīs sāpes nav pamanījušas, ka ir pagājusi neviena diena. Un, kad es patiešām varu piekļūt skumjām, es gandrīz atgriezos tajā brīdī, tikai ar vienu mata tiesu no tā. Bet šis mazais attālums ir būtisks. Jungs teica, ka mēs nevaram dziedināt to, no kā nevaram atdalīties. Ja es joprojām esmu nokļuvis zaudējumā, pirmā atsauksies tā daļa no manis, kas to piedzīvoja. Bet, ja es varu no tā nedaudz attālināties, tad esmu ar šo pieredzi, nevis tajā .

Mums ir jābūt pareizās attiecībās ar bēdām. Ja mēs tajā noslīkstam, nekas nenotiek. Ja mēs pārāk atdalāmies, nekas nenotiek. Mums ir nepieciešams pietiekami daudz uzmanības un atšķirtības, lai pārvērstu mūsu bēdas par kaut ko būtisku un dzīvībai svarīgu.

McKee: Kā ir tad, ja mēs nevaram nosaukt savu sāpju avotu? Vai mēs joprojām varam būt ar to "ar"?

Vellers: Bēdu izcelsme var būt neskaidra, un dažreiz tās nav jāatklāj. Bet pat tad, ja es nevaru pilnībā nosaukt skumju avotu, manā ķermenī joprojām var būt sajūta. Es varu to turēt ar žēlastību un neiedziļināties ar palielināmo stiklu, lai redzētu, par ko ir runa. Avots varētu atklāties, bet svarīgāk ir, lai es skumjām pievērstu uzmanību, kādu tās ir vēlējušās.

McKee: Es dzīvoju Dienvidāfrikā piecus gadus, un es pamanīju, jo īpaši lauku apvidos, ka jautājums "Kā jums klājas?" bieži izraisīja garu, padziļinātu atbildi, jo cilvēki neuztraucās par "pārāk daudz informācijas" sniegšanu.

Vellers: Mitologs Maikls Mīds saka, ka ir trīs pieredzes slāņi. Pirmais ir sociālais slānis: "Ei, kā iet?" "Labi, kā ar tevi?" Otrais slānis ir sarežģītas emocijas, piemēram, skumjas, dusmas, dusmas, skaudība, vardarbība. Trešais slānis ir dziļš dvēseles kontakts, patiesa tuvība. Mīds saka, ka jūs nevarat pāriet no pirmā slāņa uz trešo, neizejot cauri otrajam slānim, un mēs par katru cenu izvairāmies no otrā slāņa. Mēs paliekam virspusē, kur runājam par laikapstākļiem un to, kas ko dara Kapitolija kalnā. Mums kā kopienai ir nepieciešams veids, kā tikt cauri otrajam slānim. Pretējā gadījumā, ja notiek traģēdija, kā mēs ar to tiksim galā? Ja mēs nekošļājam par šīm tēmām, viņi košļās mūs.

McKee: Jūs esat teicis, ka skumjas var nodot paaudzēm. Kā tas notiek?

Vellers: Lielākā daļa no mums šajā valstī var izsekot saviem senčiem ciema vidē: valodās, ēdienos, tradīcijās un noteiktā ģeogrāfijā, kur mūsu senči, iespējams, dzīvojuši tūkstošiem gadu. Viņi zināja šo reljefu mītiski un garīgi, un pēkšņi notika satricinājums, un viņi tika izmesti pāri okeānam uz citu kontinentu.

Manā ģimenē mani vecāki runāja vāciski, bet viņi nemācīja valodu saviem bērniem. Kāpēc? Vai tas bija kaut kāds kauns, kas saistīts ar diviem pasaules kariem? Es neesmu pārliecināts, bet viņu dzimtajā valodā bija noslēpums. Viņi runāja vecajā valodā, kad nevēlējās, lai mēs zinātu, par ko viņi runā. Es bieži varēju teikt, ka viņu saruna bija karsta, un nespēja saprast viņu vārdus lika man justies izslēgtam no manu vecāku bažām un līdz ar to arī no mana mantojuma.

Tātad radās plīsums ģimenes līnijā: mēs kaut ko pazaudējām. Es noteikti pazaudēju rituālos procesus, kas bija uzturējuši manu senču kultūru.

Otrā daļa senču sēru par baltajiem cilvēkiem ASV ir saistīta ar to, ko darīja daudzi mūsu Eiropas senči, kad viņi ieradās šeit. Viņi iznīcināja pamatiedzīvotājus ar karu un slimībām. Viņi atnesa verdzību šim kontinentam. Mēs neesam samierinājušies ar šīs valsts pamatiedzīvotājiem vai cilvēkiem, kurus atvedām šeit no Āfrikas. Šīs bēdas joprojām ir mūsu kolektīvajā psihē. Mēs tik tikko esam tai pieskārušies. Dažas citas valstis ar līdzīgu vēsturi sāk risināt šādas bēdas. Kanādas valdība nesen atvainojās saviem pamatiedzīvotājiem, lai gan tagad tā atkāpjas. Austrālija ir paveikusi simbolisku darbu ar aborigēniem. Patiesības un izlīguma komisija Dienvidāfrikā bija nozīmīga. Bet senču skumjas ASV ir biezas

Trešais senču skumjas ir sāpes, kas tiek nodotas no paaudzes paaudzē. Es to daudz redzu savā praksē. Kāds nesīs kaunu, kas sākās kādā iepriekšējā paaudzē: piemēram, grūtniecība no izvarošanas. Kad bērns, kas dzimis no izvarošanas, izaugs un viņam ir bērni, sāpes var tikt nodotas tālāk. Es nesen klausījos, kā psiholoģe Džoja DeGrūja runāja par savu pētījumu par to, kā verdzības ietekme uz paaudzēm izpaužas afroamerikāņu dzīvē. Šīs neatrisinātās bēdas met garu ēnu.

Es strādāju ar sievieti, kura cīnījās ar savu ķermeni un seksualitāti. Viņa nicīgi skatījās uz savu ķermeni un nevarēja paciest intīmo kontaktu ar savu vīru. Kādu dienu es viņai teicu, ka nedomāju, ka šīs bēdas ir viņas. Es domāju, ka tas pieder paaudzēm, kas bija nākušas pirms viņas, un tagad tas parādījās viņas ķermenī, lūdzot dziedināšanu. Viņa ļāva tam iegrimt, tad atcerējās veidus, kā viņas māte un vecmāmiņa bija atstājušas novārtā un atraidījušas savu ķermeni. Viņa varēja just šo traumu, kas viņai bija no viņiem. Tāpēc viņa izstrādāja rituālu, kas ietvēra visu viņai iemācīto melu uzrakstīšanu uz lielas klints, ko viņa pēc tam nometa okeānā. Viņa varēja sākt atmest veco stāstu un atgūt savas dzīves intīmo daļu.

Mēs to visu neizdomāsim: skumjas nav jārisina; tas ir jākopj. Neatkarīgi no tā, vai tas nāk no mūsu senčiem vai no tā, ko mēs nesaņēmām no tuvākajiem, vai no sevis daļām, kuras mēs noslēdzām, vai no dabas pasaules iznīcināšanas, mūsu uzdevums ir sērot par šo zaudējumu, lai mēs varētu kļūt par cilvēkiem, kas reaģē uz pasauli, nevis vienkārši izdzīvo katru dienu. Ja mēģinu to visu izdomāt viens pats, es vienkārši atgriezīšos izdzīvošanas režīmā. Malidoma man teica, ka viņa ciemā ir vārds: yielbongura . Tas nozīmē "lietas, ko zināšanas nevar ēst". Jūs nevarat izdomāt skumjas. Zināšanas nevar palīdzēt to metabolizēt.

Makkijs: Jūs esat rakstījis, ka ir dažas bēdas — īpaši tādas sabiedrības, kā klimata pārmaiņas, verdzība un holokausts —, kuras nevar pārvarēt; ar viņiem ir "jādzīvo kopā".

Vellers: Šī ir ideja, kas man radās no divām rakstniecēm, Mērijas Votkinsas un Helēnas Šulmanes, kuras stāsta, ka pastāv glābjošas sēras, kurās mūs maina bēdās pavadītais laiks; un ir neglābjošas sēras par zaudējumiem, kurus kopienām nekad nevajadzētu aizmirst, bet paturēt atmiņā ar jubileju, rituālu vai pieminekli, piemēram, piemiņas vietas Ruandas genocīdam vai holokaustam vai Vjetnamas veterāniem. Šos lielos zaudējumus nevar labot. Viņi mums atgādina, ka mums ir jādzīvo savādāk, lai mēs to vairs nedarītu.

McKee: Kā citas kultūras efektīvāk integrē skumjas un zaudējumus savās kopienās?

Vellers: Īri joprojām ievēro tradicionālo pamošanos, kad viņi izliek mirušā ķermeni mājās un pārmaiņus svin cilvēku un apraud viņa vai viņas aiziešanu ar tostiem, dzejoļiem, dziesmām un dedzību. Nomodā, kas ilgst divas vai trīs dienas, ķermenis nekad netiek atstāts viens. Tad tas tiek pārvietots uz baznīcu apbedīšanai.

Meksikas mirušo diena, ko jūs minējāt iepriekš, ir trīs tūkstošus gadu sena tradīcija, kas nāk no actekiem. Tas ir veids, kā katru gadu godināt senčus un saglabāt mirušos klātesamību mūsu dzīvē.

Mūsu kultūrā ir prakse, kas palīdz mums skumt. Kad nomira mans tēvs, mūsu māja bija pilna ar kaimiņiem, kas atnesa ēdienu un izteica līdzjūtību. Bija sajūta, ka mēs neesam vieni ar viņa nāvi, ka sabiedrība ir kopā ar mums. Tas nozīmēja daudz. Draudzība, iespējams, ir vissvarīgākais instruments, kas mums ir zaudējumu laikā.

Dzejai un mūzikai var būt nozīmīga loma bēdās. Es domāju, ka dzejnieki vairāk saskaras ar bēdām, jo ​​viņi vairāk pievērš uzmanību psihei. Blūza mūzika ir amerikāņu tradīcija, kas var palīdzēt mums atrast ceļu cauri ciešanām. Un kormūzika baznīcās: rekviēmi, raudu dziesmas — tās visas bija paredzētas, lai palīdzētu mums tikt galā ar bēdām. Mēs tos vairs dzirdam reti.

Mums pašiem ir jāizstrādā savi rituāli. Tas, ko mēs sērojam kā kultūra, ir unikāls, tāpēc mūsu rituāliem ir jāatbilst mūsu laikam. Es jūtu, ka rituāls paceļas no zemes. Ja mēs piebremzēsim ātrumu un ieklausīsimies zemē, uz kuras atrodamies, mēs zināsim, kas mums jādara. Es nevēlos vienkārši kopēt citu tradīciju, to piesavināties. Es cienu tradicionālās kultūras, bet nevaru pieņemt tikai to formas. Tās nav manas. Tos šajā kontinentā šajā kontinentā neveidoja mani cilvēki. Esmu veicis dažus no šiem jaunajiem rituāliem ar Malidomu, un pēc viena viņš man teica: "Tas ir pilnīgi loģiski jūsu cilvēkiem, bet jūs nekad to neredzētu manā ciematā!" Mūsu rituāliem ir jārunā par to, kā mūsu kultūra mūs ir veidojusi vai nepareizi veidojusi.

Viena no rituāla vērtībām ir tā, ka tas spēj mūs izjaukt, izkratīt no vecajām formām. Mums ir vajadzīga šī nekārtība, jo pašreizējā kārtība nedarbojas.

McKee: Kā ar kāzām, izlaidumiem, dievkalpojumiem? Vai tie nav rituāli?

Vellers: Jā, mums ir ceremonijas, bet mēs no tām iznākam gandrīz tāpat kā iekšā. Jums vajadzētu izkļūt no rituāla, domājot, kas, pie velna, tikko notika. Rituāls savieno mūs ar garu un dvēseli. Tas var mūs izkļūt no mūsu ierastā prāta stāvokļa. Ceremonija darbojas, lai saglabātu un atjaunotu sociālās saites. Mums ir vajadzīgi abi, taču mums reti ir pieejami rituāli, kas ir pietiekami spēcīgi, lai mūs atvērtu.

Makkijs: Jūs rakstāt par "pastāvīgu sarunu ar bēdām". Tas izklausās nogurdinoši!

Vellers: [Smejas.] Es domāju, ka skumjas vienmēr ir man blakus. Jebkurā dienā starp mani un šo manu melanholisko brāli notiks apmaiņa. Es varētu dzirdēt skumju stāstu pa radio vai es varētu vadīt automašīnu un redzēt ceļu satiksmes negadījumu uz pleca. Es vēlos būt jutīgs pret zaudējumiem, kas man ir apkārt. Izstāties no sarunas nozīmētu norobežoties, un es vairs nevēlos to darīt. Reizēm ir nogurdinoši būt atvērtam skumjām, bet, no otras puses, es nekad neesmu pazinis vairāk prieka kā tagad. Es atceros, ka teicu kādai sievietei Burkinafaso: "Tev ir tik daudz prieka." Un viņa atbildēja: "Tas ir tāpēc, ka es daudz raudu."

Makkijs: Jūs saucat sēru un nāves izcelšanu no ēnas par mūsu "svēto pienākumu". Kāpēc "svēts"?

Vellers: Es domāju, ka mūsu morālais pienākums ir saglabāt saderināšanos. Sirds, kas kaut kā netiek galā ar bēdām, kļūst cieta un nereaģē uz pasaules priekiem un bēdām. Tad mūsu kopienas kļūst aukstas; mūsu bērni paliek neaizsargāti; mūsu vidi var izlaupīt dažu labā. Tikai tad, ja mēs iemācīsimies skumt, mēs varam saglabāt savu sirdi atsaucīgu un paveikt grūto pasaules atjaunošanas un labošanas darbu.