துக்கம் மற்றும் துக்கத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒருவருக்கு, மனநல மருத்துவர் பிரான்சிஸ் வெல்லர் நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியாகத் தெரிகிறார். கலிபோர்னியாவின் ஃபாரஸ்ட்வில்லில் உள்ள அவரது அறைக்கு நான் வந்தபோது, ​​அவர் ஒரு புன்னகையுடன் எழுந்து என்னைத் தழுவினார்.

ஆனால் வெட்கம் பெரும்பாலான மக்களை எதையும் பகிர்ந்து கொள்வதிலிருந்து தடுக்கிறது. சிகிச்சையில் உள்ள எனது வாடிக்கையாளர்கள் தங்கள் பிரச்சினைகளை மற்றவர்களுக்குச் சுமக்க விரும்பவில்லை என்று அடிக்கடி என்னிடம் கூறுவார்கள். ஒரு நண்பர் போன் செய்து, "இன்று எனக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது. நான் ஒருவருடன் பேச வேண்டும்" என்று சொன்னால் அவர்களுக்கு எப்படி இருக்கும் என்று நான் கேட்பேன். வழக்கமாக அவர்கள் நண்பரின் நம்பிக்கையால் மரியாதை பெறுவதாகச் சொல்வார்கள், ஆனால் அதற்கு நேர்மாறாக அவர்கள் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது: ஒரு நண்பர் நண்பரை நம்பினால் மரியாதை பெறுவார். ஆரோக்கியமான கலாச்சாரங்களில் ஒருவரின் காயம் மற்றொருவருக்கு மருந்தைக் கொண்டுவருவதற்கான வாய்ப்பாகும். ஆனால் நீங்கள் உங்கள் துன்பத்தைப் பற்றி அமைதியாக இருந்தால், உங்கள் நண்பர்கள் ஆன்மீக ரீதியாக வேலையில்லாமல் இருப்பார்கள்.

உதாரணமாக, நவாஜோ கலாச்சாரத்தில், நோய் மற்றும் இழப்பு என்பது தனிநபரின் பொறுப்பாக அல்ல, சமூகக் கவலைகளாகக் கருதப்படுகிறது. குணப்படுத்துதல் என்பது ஹோசோவை மீட்டெடுப்பது - சமூகத்தில் அழகு/நல்லிணக்கம். கலஹாரியின் சான் மக்கள், "நம்மில் ஒருவர் நோய்வாய்ப்பட்டால், நாம் அனைவரும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள்" என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் முழு சமூகத்திற்கும் ஒரு மாதத்திற்கு நான்கு முறை இரவு முழுவதும் குணப்படுத்தும் சடங்கைச் செய்கிறார்கள்.

உங்க வகுப்பில் இருக்கிற அந்தப் பொண்ணு போன் பண்ணி ரெஸ்பான்ஸ் பண்ணுச்சு. அவ "எனக்கு வலிக்குது"ன்னு இந்த கால் பண்ண, நீங்க எல்லாரும் ரெஸ்பான்ஸ் பண்ணுங்க.

மெக்கீ: ஆண்களும் பெண்களும் துக்கத்தை அனுபவிக்கும் விதத்தில் ஏதேனும் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளை நீங்கள் காண்கிறீர்களா?

வெல்லர்: சில. நான் பொதுமைப்படுத்தல்களைச் செய்ய வேண்டியிருக்கும், ஆனால் நான் போக்குகளைக் கவனித்திருக்கிறேன்.

நம் தந்தையர் தலைமுறையைச் சேர்ந்த ஆண்கள், பூமியில் நடந்த மிகவும் தனிமையானவர்களில் சிலராக இருக்கலாம். இது முரட்டுத்தனமான தனித்துவத்தின் கசப்பான மரபின் ஒரு பகுதியாகும். இந்தக் கலாச்சாரத்தில் ஆண்களாக, நாம் பின்பற்ற ஒரு முன்மாதிரி - தனிமையான ஹீரோ - கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, அதை எப்போது அமைக்க வேண்டும் என்று நமக்குத் தெரியாது. எனவே, பெரியவர்களாக இருக்கும் அளவுக்கு வயதான ஆண்கள் நம்மிடம் உள்ளனர், ஆனால் இன்னும் இந்த இளமை, முட்டாள்தனமான துணிச்சலுடன் செயல்படுகிறார்கள். சுயநலத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அக்கறையைத் தாண்டி, அந்த வாசலைக் கடந்து - பழைய மரபுகள் துவக்க விழாக்களின் போது செய்ய ஊக்குவித்தபடி - குழந்தைகள் மற்றும் கிராமத்தைப் பற்றி அக்கறை கொள்ளும் பரந்த பாத்திரத்தில் நுழைகிறோம். ஐம்பதுகள் அல்லது அறுபதுகளில் பெரும்பாலான ஆண்களின் முதன்மை அக்கறை அவர்களின் சொந்த பதவி அல்லது அந்தஸ்து என்றால், நாம் கடுமையான சிக்கலில் இருக்கிறோம்.

இதற்கு நேர்மாறாக, அந்த அடக்குமுறை மௌனத்திலிருந்து தப்பிக்க பெண்களுக்கு இன்னும் கொஞ்சம் சுதந்திரம் உள்ளது, குறிப்பாக மற்ற பெண்கள் மத்தியில். ஆனால் எனது நடைமுறையில் பெண்களுக்கு எழும் முதன்மையான கேள்விகளில் ஒன்று: நான் முக்கியமா? எவ்வளவு பெரிய இழப்பு. பெண்கள் சமூகத்திற்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கவர்கள், ஆனாலும் பலர் தங்கள் நிலையை சந்தேகிக்கும் நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டுள்ளனர்.

மெக்கீ: நீங்கள் துக்கத்தை "உணர்வின்றியும் சிறியதாகவும்" வாழ்வதற்கு எதிரான எதிர்ப்புச் செயல் என்கிறீர்கள். இதன் மூலம் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?

வெல்லர்: நம்மில் பலர் துக்கத்தை இறந்த நிலை அல்லது உணர்வின்மையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம், ஆனால் அது துக்கமே அல்ல. துக்கம் காட்டுத்தனமானது; அது ஒரு காட்டு சக்தி. எனவே மக்கள் உண்மையிலேயே துக்கத்திற்குத் திறந்தால், அவர்கள் செய்யும் கடைசி விஷயம் கண்ணியமாக அல்லது சமூகமயமாக்கப்பட்ட முறையில் செயல்படுவதுதான். அது ஒரு வெடிக்கும் நிலை. மீண்டும் ஒருமுறை நமக்குத் தேவையானது, நாம் சுமந்து கொண்டிருக்கும் துக்கத்தின் முழு அளவையும் வெளிப்படுத்த போதுமான நேரம்.

இந்தக் கலாச்சாரத்தில் நாம் இப்போது செய்யக்கூடிய மிக முக்கியமான விஷயங்களில் ஒன்று துக்கப்படுவது, ஏனென்றால் அது கூட்டு ஒப்பந்தத்திற்கு எதிரான ஒரு போராட்டம், என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு நம் முதுகைத் திருப்புவது. தலைப்புச் செய்திகளைப் பாருங்கள்: எலும்பு முறிவுகளால் ஏற்படும் பூகம்பங்கள்; ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க ஆண்கள் காவல்துறையினரால் கொல்லப்பட்டதைத் தொடர்ந்து துன்பத்தில் உள்ள பல சமூகங்கள்; மேலும் மேலும் பொருளாதார சமத்துவமின்மை; கார்பன்-டை-ஆக்சைடு அளவுகள் ஒரு மில்லியனுக்கு நானூறு பாகங்களுக்கு மேல் செல்கின்றன. இதை மூடுவது எளிது. இதை உணரவும் பதிலளிக்கவும் தயாராக இருப்பவர்கள்தான் நமக்குத் தேவை. ஜேம்ஸ் ஹில்மேன் கூறியது போல், "ஆத்திரம் என்பது ஒரு ஆன்மா விழித்திருப்பதற்கான ஒரு உறுதியான அறிகுறி."

துக்கத்துடன் பணிபுரிவதன் அழகு என்னவென்றால், அது உங்கள் துக்கம் மட்டுமல்ல என்பதை நீங்கள் விரைவாக உணர்ந்துகொள்வீர்கள். எனக்கும் - நம் அனைவருக்கும் - தனிப்பட்ட துயரக் கதைகள் இருக்கலாம், ஆனால் காடுகளுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்த்து நானும் அழுகிறேன். இந்த வறட்சியில் கலிபோர்னியா கிராமப்புறங்கள் வாடி வருவதைப் பார்ப்பது என் இதயத்தை உடைக்கிறது. என்னைச் சுற்றியுள்ள உலகின் இழப்புகளைப் பதிவு செய்ய நான் தயாராக இருந்தால், நான் பூமியின் ஆதரவாளராக முடியும்.

வடக்கு கலிபோர்னியா வழியாக வாகனம் ஓட்டிச் சென்று ஒரு தெளிவான பாதையைக் கண்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அந்த அதிர்ச்சி என்னைத் தாக்கியது. சில உளவியலாளர்கள் அதை ஒரு முன்கணிப்பு என்று கூறுவார்கள்: நான் என் சொந்த காயங்களுக்கு, என் சொந்த உள் தெளிவான பாதைக்கு எதிர்வினையாற்றுகிறேன். ஆனால் உலகம் நம் மூலம் பேசினால், நமது ஆன்மீகக் கடமைகளில் ஒன்று பூமியின் அழுகைகளுக்குத் திறந்திருந்தால் என்ன செய்வது?

இன மற்றும் பொருளாதார நீதி இன்னும் நம்மைத் தவிர்த்து வருகிறது. நம்மில் உள்ள பணக்காரர்கள் தேர்தல்களை வாங்குகிறார்கள். மனிதகுலம் விரைவில் அழிவை சந்திக்க நேரிடும் என்று காலநிலை விஞ்ஞானிகள் தெரிவிக்கின்றனர். ஒரு காலத்தில் உறுதியானதாகவும் நம்பகமானதாகவும் இருந்தவை இப்போது நிலையற்றதாகவும் கணிக்க முடியாததாகவும் மாறி வருகின்றன. இவை அனைத்தின் ஒட்டுமொத்த எடை திகைப்பூட்டும் வகையில் உள்ளது. பனிப்போரின் போது இதேபோன்ற பதட்டத்தை நாங்கள் அனுபவித்தோம், ஆனால் இப்போது உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், பரந்த அளவிலான அச்சுறுத்தல்கள் எங்கள் அச்சங்களுக்கு பங்களிக்கின்றன. நாம் எந்த சூழ்நிலையை எதிர்கொண்டாலும், நெருக்கடியை நிவர்த்தி செய்ய முன்வருவதற்கு, நாங்கள் எங்கள் சொந்த உள் வேலைகளையும் எங்கள் சமூக வேலைகளையும் செய்ய வேண்டும்.

உலகின் ஆன்மாவான அனிமா முண்டி பேச முயற்சிக்கிறது. அது தன்னைத்தானே சரிசெய்து கொள்ளும் திறன் ஆபத்தில் இருப்பதாக நமக்குச் சொல்கிறது. மேலும் நாம் அனிமா முண்டியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம், இந்த நிகழ்வுகளின் வலையமைப்பில் நெருக்கமாக சிக்கிக் கொள்கிறோம். நாம் நகரங்களில் வசிப்பதாலும், கார்களை ஓட்டுவதாலும், நாள் முழுவதும் கணினித் திரைகளைப் பார்ப்பதாலும், இயற்கையிலிருந்து எப்படியோ தனித்தனியாக இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் நாம் இன்னும் பூமியில் சிக்கிக் கொள்கிறோம். பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் ரசவாதியான மைக்கேல் சென்டிவோஜியஸ், "ஆன்மாவின் பெரும்பகுதி உடலுக்கு வெளியே உள்ளது" என்று கூறினார். என் ஆன்மா அந்த டக்ளஸ் ஃபிர் மரங்கள், ரெட்வுட்ஸ், சோரல், ரக்கூன் மற்றும் நரி ஆகியவற்றுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது.

மெக்கீ: துக்கம் மற்றும் துன்பத்தைச் சமாளிக்க மன அழுத்த எதிர்ப்பு மருந்துகள் அல்லது பதட்ட எதிர்ப்பு மருந்துகளை உட்கொள்வது பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?

வெல்லர்: அவற்றுக்கும் ஒரு இடம் உண்டு. மனச்சோர்வு என்பது ஒரு கடுமையான நோய். சில நேரங்களில், உடலில் நீண்ட காலமாக ஒரு உணர்ச்சி வலியை நாம் சுமந்து கொண்டிருந்தால், அது நமது உடலியலை மாற்றத் தொடங்குகிறது, மேலும் நாம் பதிலளிக்கும் திறனை இழக்கிறோம். மன அழுத்த எதிர்ப்பு மருந்துகள் மற்றும் பதட்ட எதிர்ப்பு மருந்துகள் பிரச்சினையைத் தீர்க்காது, ஆனால் அவை நாம் அதைச் சமாளிக்க உதவும். மேலும் மருந்துகளின் தேவை தற்காலிகமானது என்று நம்புகிறேன்.

ஆனால் என் வாடிக்கையாளர்களிடம் நான் சொல்லும் இன்னொரு விஷயம் என்னவென்றால், அவர்களின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதில் எனக்கு எந்த ஆர்வமும் இல்லை. அவர்களின் அறிகுறிகள் அவர்களிடம் என்ன கேட்கின்றன என்பதைக் கேட்கும் திறனை அவர்கள் ஆழப்படுத்துவதே நான் விரும்புகிறேன். அது தோலில் ஏற்பட்ட காயமாக இருந்தாலும் சரி, ஆன்மாவில் ஏற்பட்ட காயமாக இருந்தாலும் சரி, அது புறக்கணிப்பதன் மூலம் மோசமடையும். மனச்சோர்வு என்பது வேகம், செயல் மற்றும் செயல்களுக்கு அடிமையான ஒரு கலாச்சாரத்தின் அறிகுறி என்று ஹில்மேன் கூறினார். மனச்சோர்வில் ஆன்மா, "நான் இன்னொரு படி முன்னேறவில்லை. நீங்கள் என்னைக் கவனிக்கும் வரை நான் இங்கேயே நிற்கிறேன்" என்று கூறுகிறது.

மெக்கீ: நான் ஒரு முறை ஒரு மனநல மருத்துவரிடம் சென்றேன், எங்கள் அமர்வுகளின் போது, ​​நான் உணர்ச்சிவசப்பட்ட ஒன்றைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்கும் போதெல்லாம் என்னை நானே நினைத்துக் கொள்ளும் போக்கு எனக்கு இருப்பதை அவர் கவனித்தார். எனது அமைதியைப் பேணுவதே எனது அனிச்சையாக இருந்தது.

வெல்லர்: அந்த அனிச்சை, வலி ​​மற்றும் துக்கத்தின் உருவாக்கும் தருணங்களில் காணப்படாமல் இருப்பதிலிருந்து வருகிறது. "நீ இருக்கிற வலியை நான் காண்கிறேன்" என்று சொல்ல யாரும் இல்லாதபோது, ​​நம்மில் ஒரு பகுதி உடைந்து விடுகிறது. நாம் அந்தத் துண்டிலிருந்து நம்மைப் பிரித்துக் கொள்கிறோம், அதனுடன் எதிரொலிக்கும் ஒரு அனுபவம் நமக்குக் கிடைக்கும் வரை அது அமைதியாகவே இருக்கும். பின்னர் அது நம்மை ஆக்கிரமிக்கலாம், ஒரு வகையில் நம்மை ஆட்கொள்ளலாம். திடீரென்று நீங்கள் ஒரு ஐந்து வயது சிறுவன், தன் கண்ணீரைப் பிடித்து வயிற்றை இறுக்கிக் கொள்ள முயற்சிக்கிறான், அவன் பயமாகவோ, சோகமாகவோ அல்லது காயமாகவோ இருப்பதைக் காட்டாமல் இருக்கிறான்.

காலவரிசைப்படி உங்கள் வயது என்ன என்பது முக்கியமல்ல. ஐம்பத்தொன்பது வயது மனிதனாக இருந்தாலும், நான் மிக விரைவாக ஐந்து வயது சிறுவனாக மாற முடியும்.

என்னுடைய வேலையில், குழந்தையின் கைகளிலிருந்து துக்கத்தை பெரியவர்களின் கைகளுக்கு மாற்ற முயற்சிக்கிறேன். உங்களுக்குள் இருக்கும் அந்த இளைய சுயம் மட்டுமே துக்கத்திற்கு எதிர்வினையாற்றினால், நீங்கள் "துக்கத்தை மறுசுழற்சி செய்தல்" என்று நான் அழைப்பதைச் செய்ய வேண்டியிருக்கும், ஏனென்றால் அந்த இளைய சுயத்திற்கு அதைக் கையாளும் திறன் இல்லை.

ஒரு முதிர்ச்சியடைந்த நபரின் வேலை, ஒரு கையில் துக்கத்தையும், மறு கையில் நன்றியையும் சுமந்து, அவற்றால் பெருமளவில் தாங்கிக் கொள்ளப்படுவது. நான் எவ்வளவு துக்கத்தைத் தாங்கிக் கொள்ள முடியும்? அவ்வளவுதான் நான் நன்றியுணர்வைத் தெரிவிக்க முடியும்.

மெக்கீ: துக்கத்தில் உங்களுக்கு ஆர்வம் எங்கிருந்து வருகிறது?

வெல்லர்: நான் இந்தப் பதவிக்கு ஒருபோதும் முன்வந்ததில்லை என்று நான் அடிக்கடி கூறுவேன்; தனிப்பட்ட இழப்புகள் காரணமாக நான் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்பட்டேன். முதலாவது, எனக்கு பதினைந்து வயதாக இருந்தபோது என் தந்தைக்கு ஒரு பெரிய பக்கவாதம் ஏற்பட்டு, பேசும் திறனை இழந்தபோது. அது என் இளமையின் முடிவு. அவரும் நானும் ஒருபோதும் உண்மையான உரையாடலை நடத்தியதில்லை என்று நினைக்கிறேன், இப்போது நாங்கள் ஒருபோதும் பேச மாட்டோம். எனக்கு இருபத்தி மூன்று வயதில் அவர் இறந்துவிட்டார். அதன் பிறகு பல வருடங்களாக, நான் அவரைப் பற்றி யோசிக்கவே இல்லை என்றாலும், சில நேரங்களில் அழ ஆரம்பிக்கலாம். நான் இவற்றை "அப்பாவின் தாக்குதல்கள்" என்று அழைத்தேன், அவற்றுக்கு எதிராக எனக்கு எந்தத் தற்காப்பும் இல்லை.

இன்னொரு இழப்பு என்னுடைய சுய உணர்வு. என்னுடைய வயதுவந்த வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியில் நான் துண்டிக்கப்பட்டவனாகவும், பயனற்றவனாகவும், வாழ்க்கையில் உண்மையான பங்கேற்பாளராகவும் இல்லாமல் உணர்ந்தேன். நான் பிரான்சிஸ் வேடத்தில் நடித்தேன், கடமையுணர்வுள்ள மகன், கணவன் மற்றும் தந்தை. என்னிடமிருந்து என்ன எதிர்பார்க்கப்பட்டதோ, அதுவாகத்தான் இருக்க முயற்சித்தேன். எனக்கு ஒரே கவலை அங்கீகாரம் மட்டுமே. நான் அதைச் சரியாகச் செய்தேனா? உங்கள் எதிர்பார்ப்புகளை நான் பூர்த்தி செய்தேனா? எனக்குத் தேவையானதை என்னால் சொல்ல முடியவில்லை. மற்ற அனைவரையும் மகிழ்விக்க வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் நான் தோல்வியுற்றால், தண்டனை நாடுகடத்தல் - அல்லது அது எனக்கு அப்படித்தான் தோன்றியது. நான் தனியாக இருப்பதை பொறுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை, ஆனால் யாரும் மிக நெருக்கமாக இருப்பதை நான் விரும்பவில்லை: அவர்கள் என்னை விரும்புவார்களா? அவர்கள் விலகிச் செல்வார்களா? என் நண்பர் ஒருவர், "நீ ஒருபோதும் என் கண்ணில் பார்க்காதே" என்று சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது உண்மைதான். நான் மிகவும் வெட்கப்பட்டேன். நான் உள்ளே எவ்வளவு மோசமாக உணர்கிறேன் என்பதை அவள் பார்ப்பாள் என்ற சாத்தியத்தை என்னால் ஆபத்தில் ஆழ்த்த முடியவில்லை. நான் பிடிபடாமல் வாழ்க்கையில் நழுவ முயற்சித்தேன். என் கல்லறை, கடைசியில் பாதுகாப்பானது! என்று எழுதப் போகிறது!

கடைசியாக, விரக்தியில், நான் வாழ்ந்து கொண்டிருந்த சிறையிலிருந்து விடுபட உதவுமாறு என் நண்பர்களிடம் கேட்டேன். அவர்கள் என்னை ஒரு தீவிரமான சடங்கிற்கு உட்படுத்தினர், அது என்னை எழுப்பியது. நான் அடக்கி வைத்திருந்த அனைத்து துக்கங்களையும் வெளிப்படுத்த வேண்டியிருந்தது. நான் பல மாதங்களாக ஒவ்வொரு நாளும் அழுதேன். அது ஒரு தீவிரமான நேரம், ஆனால் அப்போதிருந்து எனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட இந்த வாழ்க்கையில் நான் உண்மையிலேயே வாழ்ந்து வருகிறேன்.

இவ்வளவு காலமாக என் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கத் தவறியது எனக்கு மிகுந்த சோகத்தை ஏற்படுத்தியது: ஏற்கனவே குறுகிய கால வாழ்க்கையின் நான்கு தசாப்தங்களை இழந்தது. என் மனைவியுடன் சோபாவில் அமர்ந்து அழுதுகொண்டே, "நான் இப்போதுதான் இங்கு வந்தேன், இப்போது கிளம்ப வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது!" என்று சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது.

இந்த வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ, நான் இழந்த அனைத்தையும் முதலில் துக்கப்படுத்த வேண்டியிருந்தது. அந்த துக்கத்தின் எல்லையை நாம் கடக்க முடியாவிட்டால், நாம் நமது மிக முக்கியமான சுயத்திலிருந்து பிரிந்து வாழ்கிறோம். நான் இறுதியாக அதை உடைத்தபோது, ​​என் மனைவி மற்றும் நண்பர்கள் எனக்காக இருக்க அனுமதித்தேன், நான் நீண்ட நேரம் அழுதேன். அது ஒரு மெதுவான ஞானஸ்நானம் போல இருந்தது.

ஒரு சிகிச்சையாளராக, என் அலுவலகத்திற்குள் மக்கள் கொண்டு வரும் ஒவ்வொரு பிரச்சனையின் மையத்திலும் துக்கம் இருப்பதை நான் காணத் தொடங்கினேன். என் வாடிக்கையாளர்களின் வாழ்க்கையில் என்ன நடந்திருந்தாலும், அது அவர்களின் குழந்தைப் பருவம், உறவு, பெற்றோர், அவர்களின் உடல்நலம், திருமணம், ஒரு குழந்தை போன்ற இழப்புகளாக இருக்கலாம். சிகிச்சையின் மூலம் அத்தகைய இழப்புகளை எவ்வாறு நிவர்த்தி செய்வது என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் சடங்கு பற்றி நான் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கிய பிறகுதான், துக்கத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கும் கட்டிடக்கலை, நடன அமைப்பு ஆகியவற்றைக் கண்டேன். நம்மில் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவற்றுடன் நாம் பாதுகாப்பான சந்திப்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் அதைப் பெறுவதில்லை. சடங்கு என்ற கொள்கலனுக்குள் மட்டுமே நடக்கக்கூடிய சில விஷயங்கள் உள்ளன, அங்கு நம்மில் புறக்கணிக்கப்பட்ட, அடக்கப்பட்ட பகுதிகள் பேச அழைக்கப்படுகின்றன.

"நீ என் கண்ணை நேராகப் பார்ப்பதில்லை" என்று என் தோழி ஒருவர் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது உண்மைதான். எனக்கு மிகவும் வெட்கமாக இருந்தது. நான் எவ்வளவு மோசமாக உணர்கிறேன் என்பதை அவள் பார்ப்பாள் என்ற சாத்தியத்தை நான் ஆபத்தில் ஆழ்த்த முடியாது. வாழ்க்கையில் பிடிபடாமல் நழுவ முயற்சித்தேன். என் கல்லறையில், "கடைசியாகப் பாதுகாப்பானது!" என்று எழுதப்பட்டிருக்கும்.

மெக்கீ: உங்கள் முன்னேற்றத்திற்குப் பிறகு உங்கள் உறவுகளின் தரம் எவ்வாறு மாறிவிட்டது?

வெல்லர்: சில மாதங்களுக்கு ஒருமுறை நான் மூன்று நல்ல நண்பர்களுடன் ஒரு உணவிற்கு ஒன்றுகூடி, கவிதைகளைப் பகிர்ந்து கொள்வேன். "நாங்கள் அங்கு செல்ல மாட்டோம்" என்ற பாடங்கள் எதுவும் இல்லை. கடந்த காலத்தில் நான் பாதிக்கப்படக்கூடிய நிலையில் யாரையும் பார்க்க விடமாட்டேன். இப்போது என் இதயத்தில் என்ன இருந்தாலும் என்னைப் பார்க்க அனுமதிக்க நான் தயாராக இருக்கிறேன்.

சிறிது நேரத்திற்கு முன்பு எனக்கு ஒரு மின்னஞ்சல் வந்தது, எனக்குத் தெரிந்த ஒருவர் தன்னைத்தானே சுட்டுக் கொண்டதாக. நான் வாழ்க்கை அறைக்கு வெளியே வந்தேன், அங்கு என் மனைவி, "நீ மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறாய்" என்று சொன்னாள். நான் நிச்சயமாகவே அப்படித்தான் இருந்தேன். அடுத்த சில நாட்களில் மேலும் நான்கு தற்கொலைகள் பற்றிக் கேள்விப்பட்டேன். அதே நேரத்தில், என் மாமா இறந்தார், என் பூனை இறந்தது, நான் நேசித்த என் புத்தகத்தின் ஆசிரியர் இறந்தார். நான் இந்த மரணக் கடலில் நீந்திக் கொண்டிருந்தேன். முன்பு, அதை நானே கையாள முயற்சித்திருக்கலாம், யாருக்கும் தெரியப்படுத்தாமல் இருக்கலாம், மாறாக என் நண்பர்களிடம் அதைப் பற்றிச் சொன்னேன். இழப்பை எதிர்கொள்ளும் தைரியத்தை நான் கண்டேன்.

துக்கம் என்பது ஒரு சுருக்கம் அல்ல. அதை எப்படி கடந்து செல்வது என்று உங்களால் சிந்திக்க முடியாது. நீங்கள் அதை உடல் ரீதியாக எதிர்கொள்ள வேண்டும். அது ஒரு உடல் அனுபவம். நாம் அர்த்தமுள்ள வகையில் அதனுடன் ஈடுபடுவதற்கு முன்பு நம் மார்பு அல்லது வயிற்றில் உள்ள இறுக்கத்தை உணர வேண்டும். இழப்பு பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்திருக்கலாம், ஆனால் இந்த வலிகள் ஒரு நாள் கூட கடந்துவிட்டதை கவனிக்கவில்லை. நான் துக்கத்தை உண்மையில் அணுகும்போது, ​​நான் அந்த தருணத்தில் கிட்டத்தட்ட திரும்பிவிட்டேன், அதிலிருந்து ஒரு முடி அகலம் மட்டுமே பிரிந்துவிட்டேன். ஆனால் அந்த சிறிய தூரம் அவசியம். நம்மால் நம்மைப் பிரிக்க முடியாததை குணப்படுத்த முடியாது என்று ஜங் கூறினார். நான் இன்னும் இழப்பில் சிக்கிக்கொண்டால், ஆரம்பத்தில் அதை அனுபவித்த என் பகுதிதான் முதலில் பதிலளிக்கும். ஆனால் நான் அதிலிருந்து சிறிது தூரம் செல்ல முடிந்தால், நான் இந்த அனுபவத்துடன் இருக்கிறேன், அதில் இல்லை.

நாம் துக்கத்துடன் சரியான உறவில் இருக்க வேண்டும். நாம் அதில் மூழ்கினால், எதுவும் நடக்காது. நாம் அதிகமாகப் பிரிந்துவிட்டால், எதுவும் நடக்காது. நமது துக்கத்தை முக்கியமானதாகவும், வாழ்க்கைக்கு உதவும் ஒன்றாகவும் மாற்ற நமக்கு சரியான அளவு கவனமும் பிரிவும் தேவை.

மெக்கீ: நம் வலிக்கான மூலத்தை நம்மால் பெயரிட முடியாதபோது என்ன செய்வது? நாம் இன்னும் அதனுடன் "இருக்க" முடியுமா?

வெல்லர்: துக்கத்தின் தோற்றம் தெளிவற்றதாக இருக்கலாம், சில சமயங்களில் அவற்றைக் கண்டுபிடிப்பது தேவையற்றதாக இருக்கலாம். ஆனால் சோகத்தின் மூலத்தை என்னால் முழுமையாகக் குறிப்பிட முடியாவிட்டாலும், என் உடலில் ஒரு உணர்வு இருக்க முடியும். அதை நான் கருணையுடன் பிடித்துக் கொள்ள முடியும், அது எதைப் பற்றியது என்பதைப் பார்க்க பூதக்கண்ணாடியுடன் உள்ளே செல்லக்கூடாது. மூல காரணம் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளலாம், ஆனால் துக்கத்திற்கு அது விரும்பிய கவனத்தை நான் கொடுப்பது மிகவும் முக்கியம்.

மெக்கீ: நான் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஐந்து வருடங்கள் வாழ்ந்தேன், குறிப்பாக கிராமப்புறங்களில், "எப்படி இருக்கிறீர்கள்?" என்ற கேள்வி பெரும்பாலும் நீண்ட, ஆழமான பதிலை எழுப்புவதை நான் கவனித்தேன், ஏனென்றால் மக்கள் "அதிகப்படியான தகவல்களை" வழங்குவது பற்றி கவலைப்படவில்லை.

வெல்லர்: புராணவியலாளர் மைக்கேல் மீட் கூறுகையில், அனுபவத்தில் மூன்று அடுக்குகள் உள்ளன. முதலாவது சமூக அடுக்கு: “ஏய், எப்படி இருக்கீங்க?” “சரி, உங்களுக்கு எப்படி இருக்கு?” இரண்டாவது அடுக்கு துக்கம், கோபம், ஆத்திரம், பொறாமை, வன்முறை போன்ற கடினமான உணர்ச்சிகள். மூன்றாவது அடுக்கு ஆழமான ஆன்மா தொடர்பு, உண்மையான நெருக்கம். இரண்டாம் அடுக்கு வழியாகச் செல்லாமல் முதலாம் அடுக்கு முதல் மூன்றாம் அடுக்குக்குச் செல்ல முடியாது என்றும், இரண்டாம் அடுக்கு எப்படியும் தவிர்க்கிறோம் என்றும் மீட் கூறுகிறார். கேபிடல் ஹில்லில் வானிலை மற்றும் யார் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது பற்றிப் பேசும் மேற்பரப்பில் நாம் இருக்கிறோம். இரண்டாம் அடுக்கு வழியாகச் செல்ல ஒரு சமூகமாக நமக்கு ஒரு வழி தேவை. இல்லையெனில், ஒரு சோகம் ஏற்படும்போது, ​​அதை எப்படிச் சமாளிக்கப் போகிறோம்? இந்தப் பாடங்களை நாம் மெல்லவில்லை என்றால், அவை நம்மை மெல்லும்.

மெக்கீ: துக்கம் தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்படலாம் என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள். அது எப்படி நடக்கும்?

வெல்லர்: இந்த நாட்டில் நம்மில் பெரும்பாலோர் நமது மூதாதையரை ஒரு கிராம சூழலில் காணலாம்: மொழிகள், உணவுகள், மரபுகள் மற்றும் நமது முன்னோர்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக வாழ்ந்திருக்கக்கூடிய ஒரு குறிப்பிட்ட புவியியல். அவர்கள் அந்த நிலப்பரப்பை புராண ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் அறிந்திருந்தனர், திடீரென்று இந்த எழுச்சி ஏற்பட்டது, மேலும் அவர்கள் கடல் கடந்து வேறொரு கண்டத்திற்குத் திருப்பி அனுப்பப்பட்டனர்.

என் குடும்பத்தில் என் பெற்றோர் ஜெர்மன் மொழி பேசினர், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு அந்த மொழியைக் கற்பிக்கவில்லை. ஏன்? இரண்டு உலகப் போர்களுடன் தொடர்புடைய ஒருவித அவமானமா? எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவர்களின் தாய்மொழியில் ஒரு ரகசியம் இருந்தது. அவர்கள் என்ன பேசுகிறார்கள் என்பதை நாங்கள் தெரிந்து கொள்ள விரும்பாதபோது அவர்கள் பழைய மொழியைப் பேசினர். அவர்களின் உரையாடல் சூடாக இருந்தது என்பதை நான் அடிக்கடி சொல்ல முடியும், மேலும் அவர்களின் வார்த்தைகளைப் புரிந்து கொள்ள இயலாமை என் பெற்றோரின் கவலைகளிலிருந்தும், நீட்டிப்பாக, என் பாரம்பரியத்திலிருந்தும் என்னை ஒதுக்கி வைத்தது.

எனவே குடும்ப வரிசையில் ஒரு விரிசல் ஏற்பட்டது: நாம் எதையோ இழந்துவிட்டோம். என் முன்னோர்களின் கலாச்சாரத்தை நிலைநிறுத்திய சடங்கு செயல்முறைகளை நான் நிச்சயமாக இழந்துவிட்டேன்.

அமெரிக்காவில் வெள்ளையர்களுக்கான மூதாதையர் துயரத்தின் இரண்டாம் பகுதி, நமது ஐரோப்பிய மூதாதையர்கள் பலர் இங்கு வந்தபோது செய்தவற்றுடன் தொடர்புடையது. அவர்கள் போர் மற்றும் நோய் மூலம் ஒரு பழங்குடி மக்களை அழித்தார்கள். அவர்கள் இந்த கண்டத்திற்கு அடிமைத்தனத்தைக் கொண்டு வந்தார்கள். இந்த நாட்டின் பழங்குடி மக்களுடனோ அல்லது ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து நாங்கள் இங்கு கொண்டு வந்த மக்களுடனோ நாம் சமரசம் செய்யவில்லை. அந்த துயரம் இன்னும் நமது கூட்டு மனதில் உள்ளது. நாம் அதை அரிதாகவே தொடுகிறோம். இதே போன்ற வரலாறுகளைக் கொண்ட வேறு சில நாடுகள் இதுபோன்ற துயரங்களைச் சமாளிக்கத் தொடங்கியுள்ளன. கனேடிய அரசாங்கம் சமீபத்தில் அதன் பழங்குடி மக்களிடம் மன்னிப்பு கேட்டது, இருப்பினும் இப்போது அது பின்வாங்குகிறது. ஆஸ்திரேலியா பழங்குடி மக்களுடன் சில குறியீட்டு வேலைகளைச் செய்துள்ளது. தென்னாப்பிரிக்காவில் உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையம் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது. ஆனால் அமெரிக்காவில் மூதாதையர் துயரம் அடர்த்தியாக உள்ளது.

மூதாதையர் துயரத்தின் மூன்றாவது பகுதி தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்படும் வலி. இதை நான் என் நடைமுறையில் நிறையப் பார்க்கிறேன். யாரோ ஒருவர் முந்தைய தலைமுறையில் தொடங்கிய அவமானத்தை சுமந்து கொண்டிருப்பார்கள்: உதாரணமாக, கற்பழிப்பால் ஏற்படும் கர்ப்பம். கற்பழிப்பால் பிறந்த அந்தக் குழந்தை வளர்ந்து குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்கும்போது, ​​அந்த வலியை கடத்த முடியும். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் வாழ்க்கையில் அடிமைத்தனத்தின் தலைமுறை விளைவுகள் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பது குறித்த தனது ஆராய்ச்சியைப் பற்றி ஜாய் டெக்ரூய் என்ற உளவியலாளர் பேசுவதை நான் சமீபத்தில் கேட்டேன். இந்த தீர்க்கப்படாத துயரம் ஒரு நீண்ட நிழலைப் பரப்புகிறது.

தன் உடலுடனும் பாலுணர்வுடனும் போராடிக் கொண்டிருந்த ஒரு பெண்ணுடன் நான் வேலை செய்தேன். அவள் தன் உடலை இழிவாகக் கருதினாள், தன் கணவனுடன் நெருங்கிய தொடர்பைப் பொறுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை. ஒரு நாள் நான் அவளிடம் இந்த துக்கம் அவளுடையது என்று நான் நினைக்கவில்லை என்று சொன்னேன். அது அவளுக்கு முன் வந்த தலைமுறையினருக்குச் சொந்தமானது என்று நினைத்தேன், இப்போது அது அவளுடைய உடலில் தோன்றி, குணமடையக் கேட்கிறது. அவள் இதை உள்ளே விட்டுவிட்டாள், பின்னர் அவளுடைய தாயும் பாட்டியும் தங்கள் உடல்களைப் புறக்கணித்து நிராகரித்த விதங்களை நினைவில் வைத்தாள். அவர்களிடமிருந்து அவளுக்கு வந்த இந்த அதிர்ச்சியை அவளால் உணர முடிந்தது. எனவே அவள் ஒரு பெரிய பாறையில் தனக்குக் கற்பிக்கப்பட்ட அனைத்து பொய்களையும் எழுதி, பின்னர் கடலில் போட்ட ஒரு சடங்கை உருவாக்கினாள். அவள் பழைய கதையைக் கைவிடவும், தன் வாழ்க்கையின் நெருக்கமான பகுதியை மீட்டெடுக்கவும் தொடங்க முடிந்தது.

நாம் அதையெல்லாம் கண்டுபிடிக்கப் போவதில்லை: துக்கத்தைத் தீர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை; அதைப் பராமரிக்க வேண்டும். அது நம் முன்னோர்களிடமிருந்து வந்தாலும், அல்லது நமக்கு நெருக்கமானவர்களிடமிருந்து நாம் பெறாதவற்றிலிருந்து வந்தாலும், அல்லது நாம் மூடியிருக்கும் பகுதிகளிலிருந்து வந்தாலும், அல்லது இயற்கை உலகின் அழிவிலிருந்து வந்தாலும், அந்த இழப்பை துக்கப்படுத்துவதே நமது வேலை, இதனால் நாம் அன்றாடம் உயிர்வாழ்வதற்குப் பதிலாக உலகிற்கு பதிலளிக்கும் மக்களாக மாற முடியும். நான் அதையெல்லாம் நானே கண்டுபிடிக்க முயற்சித்தால், நான் மீண்டும் உயிர்வாழும் பயன்முறையில் இருக்கிறேன். மலிடோமா தனது கிராமத்தில் ஒரு வார்த்தை இருப்பதாக என்னிடம் கூறினார்: யீல்போங்குரா . அதன் அர்த்தம் "அறிவால் சாப்பிட முடியாத விஷயங்கள்". நீங்கள் துக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அறிவு அதை வளர்சிதை மாற்றத்திற்கு உதவாது.

மெக்கீ: சில துயரங்கள் உள்ளன - குறிப்பாக காலநிலை மாற்றம், அடிமைத்தனம் மற்றும் ஹோலோகாஸ்ட் போன்ற சமூக துயரங்கள் - அவற்றைச் சமாளிக்க முடியாது; அவற்றை "வாழ்ந்து வாழ வேண்டும்" என்று நீங்கள் எழுதியுள்ளீர்கள்.

வெல்லர்: இது மேரி வாட்கின்ஸ் மற்றும் ஹெலீன் ஷுல்மேன் ஆகிய இரு எழுத்தாளர்களிடமிருந்து எனக்கு வந்த ஒரு யோசனை, அவர்கள் துக்கத்தில் கழித்த நேரத்தால் நாம் மாற்றப்படுகிறோம், மீட்பு துக்கம் உள்ளது என்றும், சமூகங்கள் ஒருபோதும் மறக்கக்கூடாது, ஆனால் ருவாண்டா இனப்படுகொலை அல்லது ஹோலோகாஸ்ட் அல்லது வியட்நாம் வீரர்களுக்கான நினைவுச்சின்னங்கள் போன்ற ஒரு ஆண்டுவிழா அல்லது சடங்கு அல்லது நினைவுச்சின்னத்தின் மூலம் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டிய இழப்புகளுக்கு மீட்பு அல்லாத துக்கம் உள்ளது என்றும் கூறுகிறார்கள். இந்த பெரிய இழப்புகளை சரிசெய்ய முடியாது. நாம் வித்தியாசமாக வாழ வேண்டும், அதனால் நாம் மீண்டும் இதைச் செய்யக்கூடாது என்பதை அவை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

மெக்கீ: மற்ற கலாச்சாரங்கள் துக்கத்தையும் இழப்பையும் தங்கள் சமூகங்களில் எவ்வாறு மிகவும் திறம்பட ஒருங்கிணைக்கின்றன?

வெல்லர்: ஐரிஷ் மக்கள் இன்னும் பாரம்பரியமான விழிப்புணர்வை கடைபிடிக்கின்றனர், அங்கு அவர்கள் இறந்தவரின் உடலை வீட்டில் வைத்து மாறி மாறி கொண்டாடுகிறார்கள், மேலும் அவரது மறைவுக்கு சிற்றுண்டி, கவிதைகள், பாடல்கள் மற்றும் துக்கங்களுடன் துக்கம் அனுசரிக்கிறார்கள். இரண்டு அல்லது மூன்று நாட்கள் நீடிக்கும் விழிப்புணர்வின் போது உடல் ஒருபோதும் தனியாக விடப்படுவதில்லை. பின்னர் அது அடக்கம் செய்வதற்காக தேவாலயத்திற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது.

நீங்கள் முன்னர் குறிப்பிட்ட மெக்சிகன் இறந்தோர் தினம், ஆஸ்டெக்குகளிடமிருந்து வரும் மூவாயிரம் ஆண்டு பழமையான பாரம்பரியமாகும். இது ஆண்டுதோறும் மூதாதையர்களை கௌரவிக்கும் மற்றும் இறந்தவர்களை நம் வாழ்வில் வைத்திருக்கும் ஒரு வழியாகும்.

எங்கள் கலாச்சாரத்தில் துக்கப்பட உதவும் நடைமுறைகள் உள்ளன. என் தந்தை இறந்தபோது, ​​எங்கள் வீடு அண்டை வீட்டார் உணவு மற்றும் இரங்கல் தெரிவிக்கும் செய்திகளால் நிரம்பியிருந்தது. அவரது மரணத்தில் நாங்கள் தனியாக இல்லை, சமூகம் எங்களுடன் இருக்கிறது என்ற உணர்வு இருந்தது. அது நிறைய அர்த்தம் கொண்டது. இழப்பு நேரங்களில் நமக்கு இருக்கும் மிக முக்கியமான கருவி நட்புதான்.

துக்கத்தில் கவிதையும் இசையும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிக்க முடியும். கவிஞர்கள் ஆன்மாவுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துவதால் அவர்கள் துக்கத்துடன் அதிகம் தொடர்பில் இருக்கிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். ப்ளூஸ் இசை என்பது ஒரு அமெரிக்க பாரம்பரியமாகும், இது துன்பத்தின் மூலம் நம் வழியைக் கண்டறிய உதவும். மேலும் தேவாலயங்களில் உள்ள பாடல் வரிகள்: ரெக்விம்கள், புலம்பல் பாடல்கள் - இவை அனைத்தும் துக்கத்தை சமாளிக்க நமக்கு உதவுவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றை நாம் இப்போது அரிதாகவே கேட்கிறோம்.

நமது சொந்த சடங்குகளை வகுக்க வேண்டியது நமது பொறுப்பாகும். ஒரு கலாச்சாரமாக நாம் துக்கப்படுவது தனித்துவமானது, எனவே நமது சடங்குகள் நமது காலத்திற்கு ஏற்றதாக இருக்க வேண்டும். சடங்கு பூமியிலிருந்து எழுகிறது என்று நான் உணர்கிறேன். நாம் மெதுவாக நாம் இருக்கும் நிலத்தைக் கேட்டால், நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நாம் அறிவோம். வேறொரு பாரம்பரியத்தை நகலெடுக்கவோ, அதைப் பெறவோ நான் விரும்பவில்லை. பாரம்பரிய கலாச்சாரங்களை நான் மதிக்கிறேன், ஆனால் அவற்றின் வடிவங்களை என்னால் எடுக்க முடியாது. அவை என்னுடையவை அல்ல. இந்த நேரத்தில், இந்த கண்டத்தில், என் மக்களால் அவை வடிவமைக்கப்படவில்லை. மாலிடோமாவுடன் இந்த வளர்ந்து வரும் சடங்குகளில் சிலவற்றை நான் செய்துள்ளேன், ஒன்றிற்குப் பிறகு அவர் என்னிடம் கூறினார், "அது உங்கள் மக்களுக்கு சரியான அர்த்தத்தைத் தருகிறது, ஆனால் என் கிராமத்தில் நீங்கள் அதை ஒருபோதும் பார்க்க மாட்டீர்கள்!" நமது சடங்குகள் நமது கலாச்சாரத்தால் நாம் வடிவமைக்கப்பட்ட அல்லது தவறாக வடிவமைக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட வழிகளைப் பற்றி பேச வேண்டும்.

சடங்கின் மதிப்புகளில் ஒன்று, அது நம்மை நிலைகுலைத்து, பழைய வடிவங்களிலிருந்து நம்மை அசைத்து வெளியேற்றும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. தற்போதைய ஏற்பாடு வேலை செய்யாததால், நமக்கு அந்த நிலைகுலைவு தேவை.

மெக்கீ: திருமணங்கள், பட்டமளிப்பு விழாக்கள், சர்ச் சேவைகள் பற்றி என்ன? அவை சடங்குகள் இல்லையா?

வெல்லர்: எங்களுக்கு விழாக்கள் உண்டு, ஆம், ஆனால் நாங்கள் உள்ளே சென்றது போலவே அவற்றிலிருந்தும் வெளியே வருகிறோம். என்ன நடந்தது என்று யோசிக்கும் ஒரு சடங்கிலிருந்து நீங்கள் வெளிப்பட வேண்டும். சடங்கு நம்மை ஆன்மாவுடனும் ஆன்மாவுடனும் இணைக்கிறது. அது நம் வழக்கமான மனநிலையிலிருந்து நம்மை மாற்றும். விழா சமூகப் பிணைப்புகளைப் பராமரிக்கவும் புதுப்பிக்கவும் செயல்படுகிறது. நமக்கு இரண்டும் தேவை, ஆனால் நம்மைத் திறக்கும் அளவுக்கு சக்திவாய்ந்த சடங்குகளை நாம் அரிதாகவே அணுகுகிறோம்.

மெக்கீ: நீங்கள் "துக்கத்துடன் தொடர்ந்து உரையாடிக் கொண்டிருப்பதைப்" பற்றி எழுதுகிறீர்கள். அது சோர்வாகத் தெரிகிறது!

வெல்லர்: [சிரிக்கிறார்.] நான் சொல்ல வருவது என்னவென்றால், துக்கம் எப்போதும் என் பக்கத்தில்தான் இருக்கும். எனக்கும் என்னுடைய இந்த துக்ககரமான சகோதரனுக்கும் இடையே எந்த நாளிலும் ஒரு பரிமாற்றம் இருக்கும். நான் வானொலியில் ஒரு சோகமான கதையைக் கேட்கலாம், அல்லது நான் வாகனம் ஓட்டும்போது தோளில் சாலை கொலையைப் பார்க்கலாம். என்னைச் சுற்றியுள்ள இழப்புகளுக்கு நான் உணர்திறன் உடையவனாக இருக்க விரும்புகிறேன். உரையாடலை விட்டுவிடுவது என்பது என்னை தனிமைப்படுத்துவதாகும், மேலும் நான் இனி அதைச் செய்யத் தயாராக இல்லை. சில சமயங்களில் துக்கத்திற்குத் திறந்திருப்பது சோர்வாக இருக்கிறது, ஆனால், மறுபுறம், இப்போது எனக்குக் கிடைத்ததை விட அதிக மகிழ்ச்சியை நான் ஒருபோதும் அறிந்ததில்லை. புர்கினா பாசோவில் உள்ள ஒரு பெண்ணிடம், "உங்களுக்கு இவ்வளவு மகிழ்ச்சி இருக்கிறது" என்று சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அதற்கு அவள், "நான் நிறைய அழுவதால் தான்" என்று பதிலளித்தாள்.

மெக்கீ: துக்கத்தையும் மரணத்தையும் நிழலிலிருந்து வெளியே கொண்டு வருவதை நீங்கள் எங்கள் "புனிதக் கடமை" என்று அழைக்கிறீர்கள். ஏன் "புனிதமானது"?

வெல்லர்: நான் சொல்வது என்னவென்றால், ஈடுபாட்டுடன் இருப்பது நமது தார்மீகக் கடமை. துக்கத்தை எப்படியாவது சமாளிக்க முடியாத இதயம் கடினமாகி, உலகின் இன்ப துன்பங்களுக்கு எதிர்வினையாற்ற முடியாமல் போகிறது. பின்னர் நமது சமூகங்கள் குளிர்ச்சியடைகின்றன; நமது குழந்தைகள் பாதுகாப்பற்றவர்களாகிறார்கள்; நமது சூழல் சிலரின் நன்மைக்காகக் கொள்ளையடிக்கப்படலாம். நாம் துக்கப்படக் கற்றுக்கொண்டால் மட்டுமே, நமது இதயங்களை எதிர்வினையாற்றக்கூடியதாக வைத்திருக்கவும், உலகத்தை மீட்டெடுப்பதற்கும் சரிசெய்வதற்கும் கடினமான வேலையைச் செய்யவும் முடியும்.