ദുഃഖത്തിലും ദുഃഖത്തിലും വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയ ഒരു മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് ഫ്രാൻസിസ് വെല്ലർ തീർച്ചയായും സന്തോഷവാനാണെന്ന് തോന്നുന്നു. കാലിഫോർണിയയിലെ ഫോറസ്റ്റ്‌വില്ലിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്യാബിനിൽ ഞാൻ എത്തിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഒരു പുഞ

പക്ഷേ നാണക്കേട് കാരണം മിക്ക ആളുകളും ഒന്നും പങ്കുവെക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുന്നു. തെറാപ്പിയിലുള്ള എന്റെ ക്ലയന്റുകൾ പലപ്പോഴും എന്നോട് പറയാറുണ്ട്, അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ ഭാരപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്ന്. ഒരു സുഹൃത്ത് വിളിച്ച് "ഇന്ന് എനിക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ട്. എനിക്ക് ഒരാളോട് സംസാരിക്കണം" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ അവർക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുമെന്ന് ഞാൻ ചോദിക്കും. സാധാരണയായി അവർ പറയുന്നത് സുഹൃത്തിന്റെ വിശ്വാസത്തിൽ ബഹുമാനം തോന്നുമെന്നാണ്, പക്ഷേ അവർക്ക് വിപരീതം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല: ഒരു സുഹൃത്ത് സുഹൃത്തിനെ വിശ്വസിച്ചാൽ ഒരുപക്ഷേ ബഹുമാനം തോന്നാം. ആരോഗ്യകരമായ സംസ്കാരങ്ങളിൽ ഒരാളുടെ മുറിവ് മറ്റൊരാൾക്ക് മരുന്ന് കൊണ്ടുവരാനുള്ള അവസരമാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് നിശബ്ദരാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ ആത്മീയമായി തൊഴിൽരഹിതരായി തുടരും.

ഉദാഹരണത്തിന്, നവാജോ സംസ്കാരത്തിൽ, രോഗത്തെയും നഷ്ടത്തെയും വ്യക്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക ആശങ്കകളായാണ് കാണുന്നത്. രോഗശാന്തി എന്നത് ഹോഷോ - സമൂഹത്തിലെ സൗന്ദര്യം/ഐക്യം - പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിന്റെ കാര്യമാണ്. കലഹാരിയിലെ സാൻ ജനത പറയുന്നത്, "നമ്മളിൽ ഒരാൾക്ക് അസുഖം വരുമ്പോൾ, നമ്മളെല്ലാവരും രോഗികളാണ്" എന്നാണ്. അവർ മാസത്തിൽ നാല് തവണ മുഴുവൻ സമൂഹത്തിനും വേണ്ടി രാത്രി മുഴുവൻ രോഗശാന്തി ചടങ്ങ് നടത്തുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ക്ലാസ്സിലെ ആ പെൺകുട്ടി ഒരു കോൾ തുടങ്ങി, പ്രതികരണവും നടത്തി. അവൾ "എനിക്ക് വേദനയുണ്ട്" എന്ന കോൾ വിളിച്ചു, നിങ്ങളും ബാക്കിയുള്ളവരും പ്രതികരിച്ചു.

മക്കീ: പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്ന രീതിയിൽ എന്തെങ്കിലും കാര്യമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ നിങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടോ?

വെല്ലർ: ചിലത്. എനിക്ക് സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങൾ നടത്തേണ്ടി വരും, പക്ഷേ ഞാൻ ട്രെൻഡുകൾ നിരീക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്.

നമ്മുടെ പിതാക്കന്മാരുടെ തലമുറയിലെ പുരുഷന്മാർ ഒരുപക്ഷേ ഭൂമിയിൽ ജീവിച്ചിരുന്നവരിൽ ഏറ്റവും ഏകാന്തത അനുഭവിച്ചവരായിരിക്കാം. ഇത് പരുക്കൻ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ കയ്പേറിയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഈ സംസ്കാരത്തിലെ പുരുഷന്മാർ എന്ന നിലയിൽ, നമുക്ക് പിന്തുടരാൻ ഒരു മാതൃക നൽകിയിരിക്കുന്നു - ഏകാന്തനായ നായകൻ - അത് എപ്പോൾ സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് നമുക്ക് ഒരിക്കലും അറിയില്ല. അതിനാൽ, മൂപ്പന്മാരാകാൻ പ്രായമായ പുരുഷന്മാരുണ്ട്, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ഈ യുവത്വവും വിഡ്ഢിത്തവുമായ വീരത്വത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നമ്മൾ സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ശ്രദ്ധയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നില്ല, ആ പരിധി കടക്കുന്നില്ല - പഴയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പ്രവേശന ചടങ്ങുകളിൽ ചെയ്യാൻ ഞങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചതുപോലെ - കുട്ടികളെയും ഗ്രാമത്തെയും കുറിച്ച് കരുതുക എന്ന വിശാലമായ പങ്കിലേക്ക് കടക്കുന്നു. അമ്പതുകളിലോ അറുപതുകളിലോ ഉള്ള മിക്ക പുരുഷന്മാരുടെയും പ്രാഥമിക ആശങ്ക സ്വന്തം പദവിയോ പദവിയോ ആണെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഗുരുതരമായ കുഴപ്പത്തിലാണ്.

ഇതിനു വിപരീതമായി, ആ അടിച്ചമർത്തൽ നിശബ്ദതയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ സ്ത്രീകൾക്ക് കുറച്ചുകൂടി സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റ് സ്ത്രീകൾക്കിടയിൽ. എന്നാൽ എന്റെ പ്രാക്ടീസിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് മുന്നിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രധാന ചോദ്യങ്ങളിലൊന്ന് ഇതാണ്: എനിക്ക് പ്രാധാന്യമുണ്ടോ? എത്ര വലിയ നഷ്ടമാണിത്. സ്ത്രീകൾ സമൂഹത്തിന് വളരെയധികം വിലപ്പെട്ടവരാണ്, എന്നിട്ടും പലരും അവരുടെ പദവിയെ സംശയിക്കുന്നതിലേക്ക് ചുരുങ്ങി.

മക്കീ: "മരവിച്ചതും ചെറുതുമായി" ജീവിക്കുന്നതിനെതിരെയുള്ള പ്രതിഷേധ പ്രകടനമായിട്ടാണ് നിങ്ങൾ ദുഃഖത്തെ വിളിക്കുന്നത്. എന്താണ് അതിനർത്ഥം?

വെല്ലർ: നമ്മളിൽ പലരും ദുഃഖത്തെ മരണാവസ്ഥയുമായോ മരവിപ്പുമായോ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ അത് ദുഃഖമല്ല. ദുഃഖം വന്യമാണ്; അത് ഒരു കാട്ടുശക്തിയാണ്. അതിനാൽ ആളുകൾ ദുഃഖത്തിന് തുറന്നുകൊടുക്കുമ്പോൾ, അവർ ചെയ്യുന്ന അവസാന കാര്യം മാന്യമായോ സാമൂഹികമായോ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ്. അത് ഒരു പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്. വീണ്ടും, നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ളത്, നമ്മൾ വഹിക്കുന്ന ദുഃഖത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അളവ് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ മതിയായ സമയമാണ്.

ഈ സംസ്കാരത്തിൽ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് ദുഃഖിക്കുക എന്നതാണ്, കാരണം അത് സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് പുറംതിരിഞ്ഞു നിൽക്കാനുള്ള കൂട്ടായ കരാറിനെതിരായ പ്രതിഷേധമാണ്. തലക്കെട്ടുകൾ നോക്കൂ: ഫ്രാക്കിംഗ് മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഭൂകമ്പങ്ങൾ; പോലീസ് ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ പുരുഷന്മാരെ കൊലപ്പെടുത്തിയതിനെത്തുടർന്ന് ദുരിതത്തിലായ ഒന്നിലധികം സമൂഹങ്ങൾ; കൂടുതൽ കൂടുതൽ സാമ്പത്തിക അസമത്വം; കാർബൺ-ഡൈഓക്സൈഡിന്റെ അളവ് ദശലക്ഷത്തിൽ നാനൂറ് ഭാഗങ്ങളിൽ കൂടുതലാണ്. അടച്ചുപൂട്ടാൻ എളുപ്പമാണ്. ഇത് അനുഭവിക്കാനും പ്രതികരിക്കാനും തയ്യാറുള്ള ആളുകളാണ് നമുക്ക് വേണ്ടത്. ജെയിംസ് ഹിൽമാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, "കോപം ഒരു ആത്മാവിനെ ഉണർത്തുന്നതിന്റെ ഉറപ്പായ അടയാളമാണ്."

ദുഃഖത്തെ നേരിടുന്നതിന്റെ ഭംഗി, അത് നിങ്ങളുടെ മാത്രം ദുഃഖമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതാണ്. എനിക്ക് ദുഃഖത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ കഥകൾ ഉണ്ടാകാം - നമുക്കെല്ലാവർക്കും അങ്ങനെയാണ് - പക്ഷേ കാടുകൾക്ക് സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കരയുന്നു. ഈ വരൾച്ചയിൽ കാലിഫോർണിയയിലെ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങൾ വാടിപ്പോകുന്നത് കാണുമ്പോൾ എന്റെ ഹൃദയം പൊട്ടുന്നു. എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ നഷ്ടങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് ഭൂമിയുടെ വക്താവാകാൻ കഴിയും.

വടക്കൻ കാലിഫോർണിയയിലൂടെ വാഹനമോടിച്ച് ഒരു വ്യക്തമായ സ്ഥലം കണ്ടത് എനിക്ക് ഓർമ്മയുണ്ട്. അതിന്റെ ഞെട്ടൽ എന്നെ ബാധിച്ചു. ചില മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ പറയും അത് ഒരു പ്രൊജക്ഷൻ ആണെന്ന്: ഞാൻ എന്റെ സ്വന്തം മുറിവുകളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, എന്റെ സ്വന്തം ആന്തരിക വ്യക്തതയോട്. എന്നാൽ ലോകം നമ്മിലൂടെ സംസാരിക്കുകയും, നമ്മുടെ ആത്മീയ കടമകളിൽ ഒന്ന് ഭൂമിയുടെ നിലവിളികൾക്ക് തുറന്നിടുകയും ചെയ്താലോ?

വംശീയവും സാമ്പത്തികവുമായ നീതി ഇപ്പോഴും നമുക്ക് ലഭിക്കാതെ പോകുന്നു. നമ്മുടെ ഇടയിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നർ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ വാങ്ങുകയാണ്. മനുഷ്യരാശി ഉടൻ തന്നെ വംശനാശം നേരിടേണ്ടിവരുമെന്ന് കാലാവസ്ഥാ ശാസ്ത്രജ്ഞർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഒരുകാലത്ത് ഉറച്ചതും വിശ്വസനീയവുമായത് അസ്ഥിരവും പ്രവചനാതീതവുമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇതിന്റെയെല്ലാം ആകെ ഭാരം അമ്പരപ്പിക്കുന്നതാണ്. ശീതയുദ്ധകാലത്ത് സമാനമായ ഉത്കണ്ഠ ഞങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ വ്യത്യാസം, വിശാലമായ ഭീഷണികൾ ഞങ്ങളുടെ ഭയത്തിന് കാരണമാകുന്നു എന്നതാണ്. ഏത് സാഹചര്യങ്ങൾ നേരിട്ടാലും, പ്രതിസന്ധിയെ നേരിടാൻ തയ്യാറാകാൻ കഴിയണമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങളും സമൂഹ പ്രവർത്തനങ്ങളും നാം നടത്തണം.

ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവായ ആനിമ മുണ്ടി സംസാരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള അതിന്റെ കഴിവ് അപകടത്തിലാണെന്ന് അത് നമ്മോട് പറയുന്നു. സംഭവങ്ങളുടെ ഈ വലയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോയ ആനിമ മുണ്ടിയുടെ ഭാഗമാണ് നമ്മൾ. നഗരങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നതിനാലും, കാറുകൾ ഓടിക്കുന്നതിനാലും, ദിവസം മുഴുവൻ കമ്പ്യൂട്ടർ സ്‌ക്രീനുകൾ നോക്കുന്നതിനാലും, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെയോ വേർപെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു, പക്ഷേ നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ഭൂമിയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആൽക്കെമിസ്റ്റായ മൈക്കൽ സെന്ഡിവോജിയസ് പറഞ്ഞു, "ആത്മാവിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ശരീരത്തിന് പുറത്താണ്." എന്റെ ആത്മാവ് ആ ഡഗ്ലസ് ഫിർ മരങ്ങൾ, റെഡ്‌വുഡുകൾ, തവിട്ടുനിറം, റാക്കൂൺ, കുറുക്കൻ എന്നിവയുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു.

മക്കീ: ദുഃഖവും കഷ്ടപ്പാടും നേരിടാൻ ആന്റീഡിപ്രസന്റുകളോ ഉത്കണ്ഠാ വിരുദ്ധ മരുന്നുകളോ കഴിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്?

വെല്ലർ: അവയ്ക്ക് ഒരു സ്ഥാനമുണ്ട്. വിഷാദം ഒരു ഗുരുതരമായ രോഗമാണ്. ചിലപ്പോൾ, ശരീരത്തിൽ വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വൈകാരിക വേദന നമ്മുടെ ശരീരഘടനയിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ തുടങ്ങുകയും, പ്രതികരിക്കാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ആന്റീഡിപ്രസന്റുകളും ഉത്കണ്ഠാ വിരുദ്ധ മരുന്നുകളും പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവ നമുക്ക് അതിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ സാധ്യമാക്കും. മരുന്നുകളുടെ ആവശ്യം താൽക്കാലികമാണെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം.

പക്ഷേ എന്റെ ക്ലയന്റുകൾക്ക് ഞാൻ പറയുന്ന മറ്റൊരു കാര്യം, അവരുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിൽ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല എന്നതാണ്. അവരുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ അവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് കേൾക്കാനുള്ള അവരുടെ കഴിവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് എനിക്ക് വേണ്ടത്. അത് ചർമ്മത്തിലേറ്റ മുറിവായാലും ആത്മാവിനേറ്റ മുറിവായാലും, അവഗണനയിലൂടെ അത് കൂടുതൽ വഷളാകും. വേഗതയ്ക്കും പ്രവർത്തനത്തിനും പ്രവൃത്തിക്കും അടിമപ്പെട്ട ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ് വിഷാദം എന്ന് ഹിൽമാൻ പറഞ്ഞു. വിഷാദാവസ്ഥയിൽ മനസ്സ് പറയുന്നു, "ഞാൻ മറ്റൊരു പടി മുന്നോട്ട് പോകുന്നില്ല. നിങ്ങൾ എന്നെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതുവരെ ഞാൻ ഇവിടെ നിർത്തുന്നു."

മക്കീ: ഒരിക്കൽ ഞാൻ ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി, ഞങ്ങളുടെ സെഷനുകളിൽ, ഞാൻ വൈകാരികമായി എന്തെങ്കിലും സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോഴെല്ലാം എന്നെത്തന്നെ പിടികൂടുന്ന പ്രവണത എനിക്കുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. എന്റെ ആത്മസംയമനം നിലനിർത്തുക എന്നതായിരുന്നു എന്റെ പ്രതിപ്രവർത്തനം.

വെല്ലർ: വേദനയുടെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും രൂപീകരണ നിമിഷങ്ങളിൽ കാണപ്പെടാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് ആ പ്രതിഫലനം ഉണ്ടാകുന്നത്. "നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന വേദന എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നു" എന്ന് പറയാൻ ആരുമില്ലാത്തപ്പോൾ, നമ്മുടെ ഒരു ഭാഗം പൊട്ടിപ്പോകുന്നു. ആ ഭാഗത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ സ്വയം വേർപിരിയുന്നു, അതിനോട് പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഒരു അനുഭവം നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നതുവരെ അത് നിശബ്ദമായി തുടരുന്നു. അപ്പോൾ അത് നമ്മെ കീഴടക്കുകയും ഒരർത്ഥത്തിൽ നമ്മെ കൈവശപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ഒരു അഞ്ച് വയസ്സുള്ള ആൺകുട്ടിയായി മാറുന്നു, കണ്ണുനീർ പിടിച്ച് വയറു മുറുക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും താൻ ഭയപ്പെടുകയോ സങ്കടപ്പെടുകയോ വേദനിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നുവെന്ന് കാണിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കാലക്രമത്തിൽ നിങ്ങളുടെ പ്രായം എത്രയാണെന്നത് പ്രശ്നമല്ല. അമ്പത്തിയൊമ്പത് വയസ്സുള്ള ഒരു മനുഷ്യനായി പോലും, എനിക്ക് വളരെ വേഗത്തിൽ അഞ്ച് വയസ്സുള്ള ഒരു ആൺകുട്ടിയായി മാറാൻ കഴിയും.

എന്റെ ജോലിയിൽ ഞാൻ ദുഃഖം കുട്ടിയുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് മുതിർന്നവരുടെ കൈകളിലേക്ക് മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ആ ഇളയ വ്യക്തി മാത്രമാണ് ദുഃഖത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ "ദുഃഖം പുനഃചംക്രമണം ചെയ്യുക" എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയിൽ എത്തിച്ചേരും, കാരണം ആ ഇളയ വ്യക്തിക്ക് അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവില്ല.

പക്വതയുള്ള വ്യക്തിയുടെ ജോലി ഒരു കൈയിൽ ദുഃഖവും മറുകൈയിൽ കൃതജ്ഞതയും വഹിച്ചുകൊണ്ട് അവയാൽ വലുതായി അനുഭവിക്കുക എന്നതാണ്. എനിക്ക് എത്രത്തോളം ദുഃഖം താങ്ങാൻ കഴിയും? അത്രമാത്രം നന്ദിയാണ് എനിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുക.

മക്കീ: ദുഃഖത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇത്ര താല്പര്യം എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്?

വെല്ലർ: ഞാൻ പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്, ഈ സ്ഥാനത്തേക്ക് ഞാൻ ഒരിക്കലും സന്നദ്ധത പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെന്ന്; വ്യക്തിപരമായ നഷ്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് എന്നെ സൈനിക സേവനത്തിലേക്ക് തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ആദ്യത്തേത്, എനിക്ക് പതിനഞ്ച് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അച്ഛന് വലിയ പക്ഷാഘാതം വന്ന് സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോഴാണ്. എന്റെ യൗവനത്തിന്റെ അവസാനമായിരുന്നു അത്. ഞാനും അദ്ദേഹവും ഒരിക്കലും ഒരു യഥാർത്ഥ സംഭാഷണം നടത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും അങ്ങനെ ചെയ്തിട്ടില്ല. എനിക്ക് ഇരുപത്തിമൂന്ന് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അദ്ദേഹം മരിച്ചു. അതിനുശേഷം വർഷങ്ങളോളം, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് ഒട്ടും ചിന്തിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, ചില സമയങ്ങളിൽ ഞാൻ കരയാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. ഞാൻ ഇതിനെ "അച്ഛന്റെ ആക്രമണങ്ങൾ" എന്ന് വിളിച്ചു, അവയ്‌ക്കെതിരെ എനിക്ക് ഒരു പ്രതിരോധവുമില്ലായിരുന്നു.

എന്റെ ആത്മബോധത്തിന്റെ നഷ്ടമായിരുന്നു മറ്റൊരു നഷ്ടം. എന്റെ പ്രായപൂർത്തിയായ ജീവിതത്തിന്റെ ഏറിയ സമയവും എനിക്ക് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട, വിലകെട്ട, ജീവിതത്തിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ പങ്കാളിയല്ലാത്ത അനുഭവമായിരുന്നു. കടമയുള്ള മകനും ഭർത്താവും പിതാവുമായ ഫ്രാൻസിസിന്റെ വേഷം ഞാൻ അവതരിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു. എന്നിൽ നിന്ന് എന്ത് പ്രതീക്ഷിച്ചാലും, ഞാൻ അങ്ങനെയാകാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്റെ ഏക ആശങ്ക അംഗീകാരമായിരുന്നു. ഞാൻ അത് ശരിയായി ചെയ്തോ? നിങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷകൾ നിറവേറ്റിയോ? എനിക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മറ്റുള്ളവരെയെല്ലാം സന്തോഷിപ്പിക്കണമായിരുന്നു, കാരണം ഞാൻ പരാജയപ്പെട്ടാൽ, ശിക്ഷ നാടുകടത്തലായിരുന്നു - അല്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് അങ്ങനെ തോന്നി. ഒറ്റയ്ക്കിരിക്കുന്നത് എനിക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ആരും അധികം അടുക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല: അവർക്ക് എന്നെ ഇഷ്ടപ്പെടുമോ? അവർ അകന്നു പോകുമോ? എന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത് പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, "നീ ഒരിക്കലും എന്റെ കണ്ണിൽ നോക്കരുത്." അത് സത്യമായിരുന്നു. എനിക്ക് വളരെ ലജ്ജ തോന്നി. ഉള്ളിൽ എനിക്ക് എത്ര ഭയാനകമാണെന്ന് അവൾ കാണാനുള്ള സാധ്യത എനിക്ക് അപകടത്തിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പിടിക്കപ്പെടാതെ ഞാൻ ജീവിതത്തിലൂടെ വഴുതിവീഴാൻ ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു. എന്റെ ശവകുടീരം വായിക്കാൻ പോകുകയായിരുന്നു, അവസാനം സുരക്ഷിതം!

ഒടുവിൽ, നിരാശയിൽ നിന്ന്, ഞാൻ ജീവിച്ചിരുന്ന തടവറയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ സഹായിക്കണമെന്ന് ഞാൻ എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവർ എന്നെ ഒരു തീവ്രമായ ആചാരത്തിലൂടെ ഉണർത്തി. ഞാൻ അടിച്ചമർത്തിക്കൊണ്ടിരുന്ന എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടി വന്നു. മാസങ്ങളായി ഞാൻ എല്ലാ ദിവസവും കരഞ്ഞു. അതൊരു തീവ്രമായ സമയമായിരുന്നു, പക്ഷേ അതിനുശേഷം എനിക്ക് ലഭിച്ച ഈ ജീവിതത്തിൽ ഞാൻ ശരിക്കും ജീവിക്കുകയാണ്.

ഇത്രയും കാലം എന്റെ ജീവിതം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാതെ പോയത് എനിക്ക് വലിയ ദുഃഖമായി മാറി: നാല് പതിറ്റാണ്ടുകളായി നീണ്ടുനിന്ന ഒരു ചെറിയ ജീവിതം നഷ്ടമായതിൽ. ഭാര്യയോടൊപ്പം സോഫയിൽ ഇരുന്ന് കരഞ്ഞുകൊണ്ട്, "ഞാൻ ഇപ്പോൾ എത്തിയതേയുള്ളൂ, പോകാൻ സമയമായി!" എന്ന് പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു.

ഈ ജീവിതം പൂർണ്ണമായും അനുഭവിക്കണമെങ്കിൽ, എനിക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടതെല്ലാം ആദ്യം ദുഃഖിക്കേണ്ടി വന്നു. ദുഃഖത്തിന്റെ ആ പരിധി കടക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ നമ്മുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് ജീവിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ ഞാൻ ആ അവസ്ഥയെ മറികടന്നപ്പോൾ, എന്റെ ഭാര്യയെയും സുഹൃത്തുക്കളെയും എനിക്ക് ഒപ്പമുണ്ടാകാൻ അനുവദിച്ചു, ഞാൻ വളരെ നേരം കരഞ്ഞു. അതൊരു മന്ദഗതിയിലുള്ള സ്നാനം പോലെയായിരുന്നു.

ഒരു തെറാപ്പിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ എന്റെ ഓഫീസിലേക്ക് ആളുകൾ കൊണ്ടുവരുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയും കാതലായി ദുഃഖം ഞാൻ കാണാൻ തുടങ്ങി. എന്റെ ക്ലയന്റുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, അത് അവരുടെ ബാല്യത്തിന്റെ, ബന്ധത്തിന്റെ, മാതാപിതാക്കളുടെ, ആരോഗ്യത്തിന്റെ, വിവാഹത്തിന്റെ, ഒരു കുട്ടിയുടെ നഷ്ടമായി കണക്കാക്കാം. തെറാപ്പിയിലൂടെ അത്തരം നഷ്ടങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിഹരിക്കാമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ ആചാരത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോഴാണ് ദുഃഖം പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന വാസ്തുവിദ്യയും നൃത്തസംവിധാനവും ഞാൻ കണ്ടെത്തിയത്. നമ്മിൽ ഏറ്റവും ദുർബലമായ കാര്യങ്ങളുമായി നമുക്ക് സുരക്ഷിതമായ ഒരു കണ്ടുമുട്ടൽ ആവശ്യമാണ്. നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നമുക്ക് അത് ലഭിക്കില്ല. ആചാരത്തിന്റെ പാത്രത്തിനുള്ളിൽ മാത്രം സംഭവിക്കാവുന്ന ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്, അവിടെ നമ്മുടെ അവഗണിക്കപ്പെട്ട, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങൾ സംസാരിക്കാൻ ക്ഷണിക്കപ്പെടുന്നു.

എന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത് പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, "നീ ഒരിക്കലും എന്റെ കണ്ണിൽ നോക്കില്ല." അത് സത്യമായിരുന്നു. എനിക്ക് വളരെ ലജ്ജ തോന്നി. എന്റെ ഉള്ളിലെ ഭയാനകത അവൾ കാണുമെന്ന സാധ്യത ഞാൻ അപകടത്തിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പിടിക്കപ്പെടാതെ ഞാൻ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വഴുതിവീഴാൻ ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു. എന്റെ ശവകുടീരത്തിൽ "അവസാനം സുരക്ഷിതം!" എന്ന് എഴുതിയിരിക്കാൻ പോകുന്നു.

മക്കീ: നിങ്ങളുടെ മുന്നേറ്റത്തിനുശേഷം നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരം എങ്ങനെയാണ് മാറിയത്?

വെല്ലർ: കുറച്ച് മാസത്തിലൊരിക്കൽ ഞാൻ മൂന്ന് നല്ല സുഹൃത്തുക്കളോടൊപ്പം ഒരു ഭക്ഷണത്തിന് ഒത്തുകൂടും, ഞങ്ങൾ കവിത പങ്കിടും. "നമ്മൾ അവിടെ പോകില്ല" എന്ന വിഷയങ്ങൾ ഇല്ല. മുൻകാലങ്ങളിൽ ഞാൻ ആരെയും ദുർബലമായ ഒരു സ്ഥാനത്ത് കാണാൻ അനുവദിക്കില്ല. ഇപ്പോൾ എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ എന്തുതന്നെയായാലും എന്നെത്തന്നെ കാണാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്.

കുറച്ചു മുൻപ് എനിക്ക് ഒരു ഇ-മെയിൽ ലഭിച്ചു, എനിക്കറിയാവുന്ന ഒരാൾ സ്വയം വെടിവച്ചു കൊന്നു എന്ന്. ഞാൻ സ്വീകരണമുറിയിലേക്ക് പോയി, അവിടെ എന്റെ ഭാര്യ പറഞ്ഞു, "നീ തളർന്നുപോയതുപോലെ തോന്നുന്നു." എനിക്ക് ശരിക്കും മനസ്സിലായി. അടുത്ത കുറച്ച് ദിവസങ്ങളിൽ നാല് ആത്മഹത്യകളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കേട്ടു. അതേ സമയം, എന്റെ അമ്മാവൻ മരിച്ചു, എന്റെ പൂച്ച മരിച്ചു, എന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ എഡിറ്റർ, ഞാൻ സ്നേഹിച്ചിരുന്നയാൾ മരിച്ചു. ഞാൻ ഈ മരണക്കടലിൽ നീന്തുകയായിരുന്നു. മുമ്പ്, ഞാൻ അത് സ്വയം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നെങ്കിലും ആരെയും അറിയിക്കാതെയിരിക്കാമായിരുന്നു, പകരം ഞാൻ എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളോട് അതിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. നഷ്ടത്തെ നേരിടാൻ എനിക്ക് ധൈര്യം ലഭിച്ചു.

ദുഃഖം ഒരു അമൂർത്തീകരണമല്ല. നിങ്ങൾക്ക് അതിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അതിനോട് ഒരു ശാരീരിക കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തണം. അതൊരു ശാരീരിക അനുഭവമാണ്. നമുക്ക് അതിൽ അർത്ഥപൂർണ്ണമായി ഇടപെടാൻ കഴിയുന്നതിന് മുമ്പ് നമ്മുടെ നെഞ്ചിലോ വയറിലോ ഉള്ള മുറുക്കം അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നഷ്ടം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സംഭവിച്ചിരിക്കാം, പക്ഷേ ഈ വേദനകൾ ഒരു ദിവസം പോലും കടന്നുപോയതായി ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടില്ല. എനിക്ക് ദുഃഖത്തിലേക്ക് ശരിക്കും എത്താൻ കഴിയുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് ഒരു മുടിയിഴയുടെ അകലം മാത്രമുള്ള ആ നിമിഷത്തിലേക്ക് ഞാൻ തിരിച്ചെത്തിയിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ ആ ചെറിയ ദൂരം അത്യാവശ്യമാണ്. നമുക്ക് സ്വയം വേർപെടുത്താൻ കഴിയാത്തതിനെ നമുക്ക് സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് ജംഗ് പറഞ്ഞു. ഞാൻ ഇപ്പോഴും നഷ്ടത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആദ്യം അത് അനുഭവിച്ച എന്റെ ഭാഗമായിരിക്കും ആദ്യം പ്രതികരിക്കുക. പക്ഷേ എനിക്ക് അതിൽ നിന്ന് അൽപ്പം അകലം പാലിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഞാൻ ഈ അനുഭവത്തോടൊപ്പമാണ് , അതിൽ അല്ല.

ദുഃഖവുമായി നമുക്ക് ശരിയായ ബന്ധമുണ്ടായിരിക്കണം. അതിൽ മുങ്ങിത്താഴുകയാണെങ്കിൽ ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല. നമ്മൾ വളരെയധികം അകന്നു നിന്നാൽ ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല. നമ്മുടെ ദുഃഖത്തെ സുപ്രധാനവും ജീവൻ നൽകുന്നതുമായ ഒന്നാക്കി മാറ്റാൻ നമുക്ക് ശരിയായ അളവിലുള്ള ശ്രദ്ധയും വേർപിരിയലും ആവശ്യമാണ്.

മക്കീ: നമ്മുടെ വേദനയുടെ ഉറവിടം പറയാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ? നമുക്ക് ഇപ്പോഴും അതിനൊപ്പം "നിൽക്കാൻ" കഴിയുമോ?

വെല്ലർ: ദുഃഖത്തിന്റെ ഉത്ഭവം അവ്യക്തമായിരിക്കാം, ചിലപ്പോൾ അത് കണ്ടെത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ല. പക്ഷേ, ദുഃഖത്തിന്റെ ഉറവിടം പൂർണ്ണമായി പറയാൻ എനിക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും, എന്റെ ശരീരത്തിൽ ഇപ്പോഴും ഒരു സംവേദനം അനുഭവപ്പെടുന്നു. എനിക്ക് അത് കരുണയോടെ പിടിക്കാൻ കഴിയും, അത് എന്തിനെക്കുറിച്ചാണെന്ന് കാണാൻ ഒരു ഭൂതക്കണ്ണാടി ഉപയോഗിച്ച് അകത്തേക്ക് പോകരുത്. ഉറവിടം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തിയേക്കാം, പക്ഷേ ദുഃഖത്തിന് അത് ആഗ്രഹിച്ച ശ്രദ്ധ നൽകുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം.

മക്കീ: ഞാൻ അഞ്ച് വർഷമായി ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ താമസിച്ചിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അവിടത്തെ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിൽ, "സുഖമാണോ?" എന്ന ചോദ്യം പലപ്പോഴും ദീർഘവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ ഒരു പ്രതികരണം ഉളവാക്കുന്നത് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു, കാരണം ആളുകൾ "വളരെയധികം വിവരങ്ങൾ" നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരല്ലായിരുന്നു.

വെല്ലർ: പുരാണശാസ്ത്രജ്ഞനായ മൈക്കൽ മീഡ് പറയുന്നത് അനുഭവത്തിന് മൂന്ന് തലങ്ങളുണ്ടെന്നാണ്. ആദ്യത്തേത് സാമൂഹിക പാളിയാണ്: “ഹേയ്, എങ്ങനെയുണ്ട്?” “ശരി, എങ്ങനെയുണ്ട്?” രണ്ടാമത്തെ പാളി ദുഃഖം, കോപം, ക്രോധം, അസൂയ, അക്രമം തുടങ്ങിയ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വികാരങ്ങളാണ്. മൂന്നാമത്തെ പാളി ആഴത്തിലുള്ള ആത്മ സമ്പർക്കം, യഥാർത്ഥ അടുപ്പം എന്നിവയാണ്. രണ്ടാം പാളിയിലൂടെ കടന്നുപോകാതെ നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നാം പാളിയിൽ നിന്ന് മൂന്നാം പാളിയിലേക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ലെന്നും രണ്ടാം പാളി എന്തുവിലകൊടുത്തും ഞങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുമെന്നും മീഡ് പറയുന്നു. കാപ്പിറ്റോൾ ഹില്ലിൽ കാലാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും ആരാണ് എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്നും നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന ഉപരിതലത്തിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. രണ്ടാം പാളിയിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് ഒരു വഴി ആവശ്യമാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു ദുരന്തം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, നമ്മൾ അതിനെ എങ്ങനെ നേരിടും? ഈ വിഷയങ്ങൾ നമ്മൾ കടിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവർ നമ്മളെ കടിക്കും.

മക്കീ: ദുഃഖം തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുമെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടോ? അത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കും?

വെല്ലർ: ഈ രാജ്യത്തെ നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ ഒരു ഗ്രാമ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്: ഭാഷകൾ, ഭക്ഷണങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഭൂമിശാസ്ത്രം. അവർക്ക് ആ ഭൂപ്രദേശം പുരാണപരമായും ആത്മീയമായും അറിയാമായിരുന്നു, പെട്ടെന്ന് ഒരു പ്രക്ഷോഭം ഉണ്ടായി, അവരെ സമുദ്രം കടന്ന് മറ്റൊരു ഭൂഖണ്ഡത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു.

എന്റെ കുടുംബത്തിൽ എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ജർമ്മൻ സംസാരിച്ചു, പക്ഷേ അവർ കുട്ടികളെ ആ ഭാഷ പഠിപ്പിച്ചിരുന്നില്ല. എന്തുകൊണ്ട്? രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരുതരം നാണക്കേടായിരുന്നോ അത്? എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല, പക്ഷേ അവരുടെ മാതൃഭാഷയ്ക്ക് അതിന് ഒരു രഹസ്യമുണ്ടായിരുന്നു. അവർ എന്താണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് നമ്മൾ അറിയരുതെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ അവർ പഴയ ഭാഷയിലാണ് സംസാരിച്ചത്. അവരുടെ സംഭാഷണം ചൂടേറിയതാണെന്ന് എനിക്ക് പലപ്പോഴും മനസ്സിലായി, അവരുടെ വാക്കുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ എന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ ആശങ്കകളിൽ നിന്നും, വിപുലീകൃതമായി, എന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നും ഞാൻ ഒറ്റപ്പെട്ടതായി തോന്നി.

അങ്ങനെ കുടുംബ പരമ്പരയിൽ ഒരു വിള്ളൽ ഉണ്ടായി: നമുക്ക് എന്തോ നഷ്ടപ്പെട്ടു. എന്റെ പൂർവ്വികരുടെ സംസ്കാരത്തെ നിലനിർത്തിയിരുന്ന ആചാര പ്രക്രിയകൾ എനിക്ക് തീർച്ചയായും നഷ്ടപ്പെട്ടു.

യുഎസിലെ വെള്ളക്കാരുടെ പൂർവ്വിക ദുഃഖത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം, നമ്മുടെ യൂറോപ്യൻ പൂർവ്വികർ പലരും ഇവിടെ എത്തിയപ്പോൾ ചെയ്ത കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യുദ്ധത്തിലൂടെയും രോഗങ്ങളിലൂടെയും അവർ ഒരു തദ്ദേശീയ ജനതയെ നശിപ്പിച്ചു. അടിമത്തം ഈ ഭൂഖണ്ഡത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ഈ രാജ്യത്തെ തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളുമായോ ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്ന ജനങ്ങളുമായോ ഞങ്ങൾ അനുരഞ്ജനത്തിലായിട്ടില്ല. ആ ദുഃഖം ഇപ്പോഴും ഞങ്ങളുടെ കൂട്ടായ മനസ്സിലുണ്ട്. ഞങ്ങൾ അത് വളരെ കഷ്ടിച്ചേ സ്പർശിച്ചിട്ടുള്ളൂ. സമാനമായ ചരിത്രമുള്ള മറ്റ് ചില രാജ്യങ്ങൾ അത്തരം ദുഃഖങ്ങൾ നേരിടാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കനേഡിയൻ സർക്കാർ അടുത്തിടെ അവരുടെ തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളോട് ക്ഷമാപണം നടത്തി, എന്നിരുന്നാലും ഇപ്പോൾ അത് പിന്നോട്ട് പോവുകയാണ്. ഓസ്ട്രേലിയ ആദിവാസി ജനങ്ങളുമായി ചില പ്രതീകാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ സത്യ-സമാധാന കമ്മീഷൻ ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. എന്നാൽ യുഎസിൽ പൂർവ്വിക ദുഃഖം രൂക്ഷമാണ്.

പൂർവ്വിക ദുഃഖത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ഭാഗം തലമുറകളായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന വേദനയാണ്. എന്റെ ജീവിതശൈലിയിൽ ഞാൻ ഇത് ധാരാളമായി കാണുന്നു. മുൻ തലമുറയിൽ ആരംഭിച്ച ഒരു നാണക്കേട് ഒരാൾക്ക് ഉണ്ടാകും: ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ബലാത്സംഗത്തിൽ നിന്നുള്ള ഗർഭധാരണം. ബലാത്സംഗത്തിലൂടെ ജനിച്ച ആ കുട്ടി വളർന്ന് കുട്ടികളുണ്ടാകുമ്പോൾ, ആ വേദന പകരാം. ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരുടെ ജീവിതത്തിൽ അടിമത്തത്തിന്റെ തലമുറതലമുറയുടെ ഫലങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് ജോയ് ഡിഗ്രൂയ് എന്ന മനഃശാസ്ത്രജ്ഞയുടെ പഠനം ഞാൻ അടുത്തിടെ കേട്ടു. പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഈ ദുഃഖം ഒരു നീണ്ട നിഴൽ വീഴ്ത്തുന്നു.

ശരീരത്തോടും ലൈംഗികതയോടും മല്ലിടുന്ന ഒരു സ്ത്രീയോടൊപ്പം ഞാൻ ജോലി ചെയ്തു. അവൾ തന്റെ ശരീരത്തെ അവജ്ഞയോടെയാണ് കണ്ടിരുന്നത്, ഭർത്താവുമായുള്ള അടുപ്പം സഹിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു ദിവസം ഞാൻ അവളോട് പറഞ്ഞു, ഈ ദുഃഖം അവളുടേതാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. അത് അവൾക്ക് മുമ്പുള്ള തലമുറകളുടേതാണെന്ന് ഞാൻ കരുതി, ഇപ്പോൾ അത് അവളുടെ ശരീരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, രോഗശാന്തി ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവൾ ഇത് ഉള്ളിൽ ഒതുക്കി, പിന്നീട് അവളുടെ അമ്മയും മുത്തശ്ശിയും അവരുടെ ശരീരങ്ങളെ അവഗണിച്ചതും നിരസിച്ചതും എങ്ങനെയെന്ന് ഓർത്തു. അവരിൽ നിന്ന് അവൾക്ക് വന്ന ഈ ആഘാതം അവൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. അങ്ങനെ അവൾ ഒരു ആചാരം തയ്യാറാക്കി, അതിൽ അവൾ പഠിപ്പിച്ച എല്ലാ നുണകളും ഒരു വലിയ പാറയിൽ എഴുതിവച്ചു, പിന്നീട് അവൾ അത് സമുദ്രത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു. പഴയ കഥ ഉപേക്ഷിക്കാനും അവളുടെ ജീവിതത്തിലെ അടുപ്പമുള്ള ഭാഗം വീണ്ടെടുക്കാനും അവൾക്ക് കഴിഞ്ഞു.

നമ്മൾ എല്ലാം കണ്ടുപിടിക്കാൻ പോകുന്നില്ല: ദുഃഖം പരിഹരിക്കേണ്ടതില്ല; അത് കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. അത് നമ്മുടെ പൂർവ്വികരിൽ നിന്നോ, നമുക്ക് ഏറ്റവും അടുത്ത ആളുകളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കാത്തതിൽ നിന്നോ, നമ്മുടെ സ്വന്തം ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നോ, പ്രകൃതിയുടെ നാശത്തിൽ നിന്നോ വന്നാലും, നമ്മുടെ ജോലി ആ നഷ്ടത്തിൽ വിലപിക്കുക എന്നതാണ്, അങ്ങനെ നമുക്ക് ദൈനംദിനം അതിജീവിക്കുന്നതിനുപകരം ലോകത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്ന ആളുകളായി മാറാൻ കഴിയും. ഞാൻ ഇതെല്ലാം സ്വന്തമായി കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചാൽ, ഞാൻ അതിജീവന മോഡിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിയിരിക്കുന്നു. മാലിഡോമ തന്റെ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു വാക്ക് ഉണ്ടെന്ന് എന്നോട് പറഞ്ഞു: യെൽബോംഗുര . അതിന്റെ അർത്ഥം "അറിവിന് കഴിക്കാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ" എന്നാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ദുഃഖം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അറിവ് അതിനെ ഉപാപചയമാക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കില്ല.

മക്കീ: കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, അടിമത്തം, ഹോളോകോസ്റ്റ് തുടങ്ങിയ സാമൂഹിക ദുഃഖങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണെന്ന് നിങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്; അവയുമായി "ജീവിക്കണം".

വെല്ലർ: മേരി വാട്ട്കിൻസ്, ഹെലീൻ ഷുൽമാൻ എന്നീ രണ്ട് എഴുത്തുകാരിൽ നിന്ന് എനിക്ക് ലഭിച്ച ഒരു ആശയമാണിത്. ദുഃഖത്തിൽ ചെലവഴിക്കുന്ന സമയത്താൽ നാം മാറുന്ന ഒരു മോചന ദുഃഖമുണ്ടെന്നും, റുവാണ്ടൻ വംശഹത്യയുടെയോ ഹോളോകോസ്റ്റിന്റെയോ വിയറ്റ്നാം സൈനികരുടെയോ സ്മാരകങ്ങൾ പോലെ, ഒരു വാർഷികത്തിലൂടെയോ ആചാരത്തിലൂടെയോ സ്മാരകത്തിലൂടെയോ സമൂഹങ്ങൾ ഒരിക്കലും മറക്കാതെ ഓർമ്മയിൽ സൂക്ഷിക്കേണ്ട നഷ്ടങ്ങൾക്ക് മോചന ദുഃഖമില്ലെന്നും അവർ പറയുന്നു. ഈ വലിയ നഷ്ടങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മൾ വ്യത്യസ്തമായി ജീവിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും, അങ്ങനെ വീണ്ടും ഇത് സംഭവിക്കാതിരിക്കാൻ അവ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

മക്കീ: മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ദുഃഖവും നഷ്ടവും അവരുടെ സമൂഹങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നത്?

വെല്ലർ: ഐറിഷുകാർ ഇപ്പോഴും പരമ്പരാഗതമായ ഉണർവ് അനുഷ്ഠിക്കുന്നു, അവിടെ അവർ മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം വീട്ടിൽ കിടത്തി, മാറിമാറി ആഘോഷിക്കുകയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിയോഗത്തിൽ ആദരാഞ്ജലികൾ അർപ്പിക്കുകയും, കവിതകൾ, ഗാനങ്ങൾ, ആർപ്പുവിളികൾ എന്നിവയോടെ വിലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രണ്ടോ മൂന്നോ ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഉണർവ് സമയത്ത് മൃതദേഹം ഒരിക്കലും ഒറ്റയ്ക്ക് വിടില്ല. പിന്നീട് അത് സംസ്‌കരിക്കുന്നതിനായി പള്ളിയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു.

നിങ്ങൾ നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ച മെക്സിക്കൻ മരിച്ചവരുടെ ദിനം, ആസ്ടെക്കുകളിൽ നിന്ന് വന്ന മൂവായിരം വർഷം പഴക്കമുള്ള ഒരു പാരമ്പര്യമാണ്. പൂർവ്വികരെ ആദരിക്കുന്നതിനും മരിച്ചവരെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ സന്നിഹിതരാക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്.

നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ദുഃഖിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ചില ആചാരങ്ങളുണ്ട്. അച്ഛൻ മരിച്ചപ്പോൾ, വീട്ടിൽ ഭക്ഷണവും അനുശോചനവും അറിയിക്കാൻ എത്തിയ അയൽക്കാർ നിറഞ്ഞിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഒറ്റയ്ക്കല്ലെന്നും, സമൂഹം ഞങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ടെന്നും ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് ഒരുപാട് അർത്ഥവത്താണ്. നഷ്ടങ്ങളുടെ സമയത്ത് നമുക്കുള്ള ഏറ്റവും അത്യാവശ്യമായ ഉപകരണം സൗഹൃദമായിരിക്കാം.

ദുഃഖത്തിൽ കവിതയ്ക്കും സംഗീതത്തിനും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കാൻ കഴിയും. മനസ്സിന് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നതിനാലാണ് കവികൾ ദുഃഖവുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെടുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെ നമ്മുടെ വഴി കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു അമേരിക്കൻ പാരമ്പര്യമാണ് ബ്ലൂസ് സംഗീതം. പള്ളികളിലെ ഗായകസംഘ സംഗീതം: റിക്വിയംസ്, വിലാപഗാനങ്ങൾ - ഇവയെല്ലാം ദുഃഖത്തെ നേരിടാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. നമ്മൾ അവ ഇപ്പോൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ കേൾക്കൂ.

നമ്മുടെ സ്വന്തം ആചാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തേണ്ടത് നമ്മളാണ്. ഒരു സംസ്കാരമെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ദുഃഖിക്കുന്നത് അതുല്യമാണ്, അതിനാൽ നമ്മുടെ ആചാരങ്ങൾ നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന് പ്രത്യേകമായിരിക്കണം. ആചാരങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. നമ്മൾ വേഗത കുറച്ച് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ഭൂമിയെ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. മറ്റൊരു പാരമ്പര്യം പകർത്താനോ അത് സ്വന്തമാക്കാനോ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. പരമ്പരാഗത സംസ്കാരങ്ങളെ ഞാൻ ബഹുമാനിക്കുന്നു, പക്ഷേ എനിക്ക് അവയുടെ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവ എന്റേതല്ല. ഈ ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ എന്റെ ആളുകളല്ല അവ ഇപ്പോൾ രൂപപ്പെടുത്തിയത്. മാലിഡോമയുമായി ഞാൻ ഈ ഉയർന്നുവരുന്ന ആചാരങ്ങളിൽ ചിലത് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഒന്നിനുശേഷം അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു, “നിങ്ങളുടെ ആളുകൾക്ക് അത് തികച്ചും അർത്ഥവത്താണ്, പക്ഷേ എന്റെ ഗ്രാമത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും അത് കാണില്ല!” നമ്മുടെ ആചാരങ്ങൾ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്താൽ നാം രൂപപ്പെട്ടതോ തെറ്റായി രൂപപ്പെട്ടതോ ആയ പ്രത്യേക രീതികളോട് സംസാരിക്കണം.

ആചാരങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങളിലൊന്ന്, അതിന് നമ്മെ വഴിതെറ്റിക്കുന്നതിനും പഴയ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മെ പുറത്താക്കുന്നതിനും കഴിവുണ്ട് എന്നതാണ്. നിലവിലെ ക്രമീകരണം പ്രവർത്തിക്കാത്തതിനാൽ നമുക്ക് ആ വഴിതെറ്റൽ ആവശ്യമാണ്.

മക്കീ: വിവാഹങ്ങൾ, ബിരുദദാനങ്ങൾ, പള്ളിയിലെ ശുശ്രൂഷകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചോ? അതൊക്കെ ആചാരങ്ങളല്ലേ?

വെല്ലർ: ഞങ്ങൾക്ക് ചടങ്ങുകൾ ഉണ്ട്, അതെ, പക്ഷേ നമ്മൾ അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നത് നമ്മൾ പോയ അതേ രീതിയിലാണ്. എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു ആചാരത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ പുറത്തുവരണം. ആചാരം നമ്മെ ആത്മാവിലേക്കും ആത്മാവിലേക്കും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അത് നമ്മുടെ പതിവ് മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നമ്മെ മാറ്റും. സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ നിലനിർത്താനും പുതുക്കാനും ചടങ്ങ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നമുക്ക് രണ്ടും ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ നമ്മെ തുറക്കാൻ തക്ക ശക്തിയുള്ള ആചാരങ്ങളിലേക്ക് നമുക്ക് അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ പ്രവേശനം ലഭിക്കൂ.

മക്കീ: "ദുഃഖവുമായി നിരന്തരം സംസാരിക്കുന്ന"തിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എഴുതുന്നു. അത് ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു!

വെല്ലർ: [ചിരിക്കുന്നു.] ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ദുഃഖം എപ്പോഴും എന്റെ അരികിലുണ്ടെന്നാണ്. എനിക്കും എന്റെ ഈ ദുഃഖിത സഹോദരനും തമ്മിൽ ഏത് ദിവസവും ഒരു കൈമാറ്റം ഉണ്ടാകും. റേഡിയോയിൽ ഒരു ദുഃഖകഥ ഞാൻ കേട്ടേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ വാഹനമോടിക്കുമ്പോൾ തോളിൽ റോഡപകടം കാണുന്നത് കണ്ടേക്കാം. എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള നഷ്ടങ്ങളോട് സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവനായിരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സംഭാഷണത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്നതിനർത്ഥം എന്നെത്തന്നെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുക എന്നാണ്, ഇനി ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ തയ്യാറല്ല. ചില സമയങ്ങളിൽ ദുഃഖം തുറന്നുപറയുന്നത് മടുപ്പിക്കുന്നതാണ്, എന്നാൽ, മറുവശത്ത്, ഇപ്പോൾ എനിക്കുള്ളതിനേക്കാൾ വലിയ സന്തോഷം ഞാൻ ഒരിക്കലും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല. ബുർക്കിന ഫാസോയിലെ ഒരു സ്ത്രീയോട് "നിങ്ങൾക്ക് വളരെയധികം സന്തോഷമുണ്ട്" എന്ന് പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. അവൾ മറുപടി പറഞ്ഞു, "അത് ഞാൻ ഒരുപാട് കരയുന്നതുകൊണ്ടാണ്."

മക്കീ: ദുഃഖവും മരണവും നിഴലിൽ നിന്ന് പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നത് നമ്മുടെ "പവിത്രമായ കടമ"യാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിളിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ട് "പവിത്രമായത്"?

വെല്ലർ: നമ്മുടെ ധാർമ്മിക കടമയാണ് വ്യാപൃതരായി തുടരുക എന്നത്. ദുഃഖത്തെ എങ്ങനെയെങ്കിലും നേരിടാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഹൃദയം കഠിനമാവുകയും ലോകത്തിലെ സന്തോഷങ്ങൾക്കും ദുഃഖങ്ങൾക്കും പ്രതികരിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങൾ തണുത്തുപോകുന്നു; നമ്മുടെ കുട്ടികൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടാതെ പോകുന്നു; ചുരുക്കം ചിലരുടെ നന്മയ്ക്കായി നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതി കൊള്ളയടിക്കപ്പെടാം. ദുഃഖിക്കാൻ പഠിച്ചാൽ മാത്രമേ നമുക്ക് നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളെ പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതാക്കാനും ലോകത്തെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും നന്നാക്കാനും ഉള്ള പ്രയാസകരമായ ജോലി ചെയ്യാൻ കഴിയൂ.