بصوت غير معلن: الوجه المتغير للصدمة

من كتاب "بصوتٍ غير مُعلن: كيف يُخلّص الجسد من الصدمات ويُعيد إليه صوابه" لبيتر ليفين، صادر عن دار نشر نورث أتلانتيك بوكس، حقوق الطبع والنشر © ٢٠١٠ لبيتر ليفين. أُعيد طبعه بإذن من الناشر.

يعتقد معظم الناس أن الصدمة هي مشكلة "عقلية"، أو حتى "مشكلة دماغية". اضطراب. ومع ذلك، فإن الصدمة شيء يحدث أيضًا في الجسم. نشعر بالخوف الشديد، أو ننهار، ونشعر بالعجز والهزيمة. وفي كلتا الحالتين، تهزم الصدمة الحياة.

لقد صُوِّرت حالة الخوف الشديد في مختلف الأساطير الثقافية العظيمة. هناك، بالطبع، ميدوسا جورجون التي تُحوِّل ضحاياها إلى حجر بتعريضهم لنظراتها المرعبة ذات العينين الواسعتين. في العهد القديم، تحوّلت زوجة لوط إلى عمود ملح كعقاب على مشاهدتها الدمار المروع لسدوم وعمورة. إذا بدت هذه الأساطير بعيدة المنال، فما علينا إلا أن ننظر إلى الأطفال في جميع أنحاء العالم وهم يلعبون "التمثال". كم جيلاً لا يُحصى من الأطفال استخدموا هذه اللعبة لمساعدتهم على التغلب على الرعب البدائي (الذي غالبًا ما يكون كامنًا في أحلامهم) من الخوف الشديد؟ يمكننا أن نضيف إلى هذه القصص أسطورة "المرض" التي أطلق عليها الطب النفسي اسم اضطراب ما بعد الصدمة أو PTSD. في الواقع، بالمقارنة مع الأساطير التاريخية، يتمتع العلم الحديث ببعض المزايا والعيوب في الفهم الدقيق للتجربة الإنسانية العالمية للرعب والرعب والإصابة والفقد.

لطالما فهم السكان الأصليون في جميع أنحاء أمريكا الجنوبية وأمريكا الوسطى طبيعة الخوف وجوهر الصدمة. بل إنهم عرفوا، على ما يبدو، كيفية تحويله من خلال طقوس الشفاء الشامانية. بعد استعمار الإسبان والبرتغاليين، استعار السكان الأصليون كلمة "سوستو" لوصف ما يحدث في الصدمة. تُترجم "سوستو" حرفيًا إلى "شلل الخوف" و"فقدان الروح". [1] كل من عانى من صدمة يعرف، أولًا، خوفًا مُشلًا، يليه شعورٌ بالحرمان من فقدان طريقك في العالم، ومن الانفصال عن روحك.

عندما نسمع مصطلح "شلل الخوف "، قد يتبادر إلى أذهاننا غزالٌ مذعورٌ، مصعوقٌ بلا حراكٍ بسبب المصابيح الأمامية القادمة. يتفاعل البشر بشكلٍ مشابه مع الصدمات: ومن ذلك نانسي، بوجهها المذعور وعينيها الواسعتين المتجمدتين من الخوف. كما عرّف الإغريق القدماء الصدمة بأنها مُشلّةٌ وجسدية. كان يُستدعى زيوس وبان لبثّ الرعب والشلل في العدوّ خلال أوقات الحرب. كان لكليهما القدرة على "تجميد" الجسم وإثارة " الذعر ". وفي ملحمتي هوميروس العظيمتين، الإلياذة والأوديسة، صُوّرت الصدمة على أنها مُدمّرةٌ بلا رحمةٍ للذات وللعائلات.

بحلول وقت الحرب الأهلية الأمريكية - عندما تعرض الشباب فجأة لرفاقهم وهم يمزقون إلى أشلاء بواسطة المدافع؛ وضجيج ورعب الفوضى؛ والجثث النتنة المتعفنة التي تفوق بكثير أي شيء كانوا مستعدين له - كان المصطلح المستخدم لوصف الانهيار المؤلم بعد القتال هو قلب الجندي. * ينقل هذا الاسم كل من القلب القلق وغير المنتظم، الذي ينبض في رعب لا ينام، وكذلك حزن الحرب، ومقتل الإخوة على يد الإخوة. مصطلح آخر من حقبة الحرب الأهلية كان الحنين إلى الماضي، ربما إشارة إلى البكاء الذي لا ينتهي وعدم القدرة على البقاء موجهًا نحو الحاضر ومواصلة الحياة.

قبل الحرب العالمية الأولى بفترة وجيزة، أطلق إميل كريبيلين، في نظام تشخيصي مبكر نُشر حوالي عام ١٩٠٩، على هذا الانهيار الناتج عن الإجهاد اسم "عصاب الخوف". [٢] بعد فرويد، اعترف بالصدمة النفسية كحالة ناجمة عن ضغط نفسي هائل. عرّف فرويد الصدمة بأنها "خرق في الحاجز الواقي ضد التحفيز [التحفيز المفرط - إضافتي]، مما يؤدي إلى الشعور بعجز شديد". ضاع تعريف كريبيلين إلى حد كبير في مصطلحات الصدمة النفسية، إلا أنه اعترف بالجانب المركزي للخوف - على الرغم من أن كلمة "عصاب" تحمل دلالات ازدرائية.

في أعقاب الحرب العالمية الأولى، عادت صدمة القتال إلى الظهور كصدمة قذيفة ، بسيطة وصادقة ومباشرة. هذه العبارة الوصفية الصريحة تُذكرنا تقريبًا بانفجارات القذائف المُزعجة، التي تُحطم الرجال المذهولين والمحاصرين فيرتجفون ويتبولون ويتغوطون بلا سيطرة في الخنادق الباردة والرطبة. ومثل "susto"، لم يكن لهذا المصطلح الوصفي الخام أي طابع إبعادي أو محايد أو مُطهر.

ومع ذلك، بحلول الحرب العالمية الثانية، جُرِّد أي إشارة حقيقية إلى معاناة الجنود من الكرامة وحُيِّدت إلى إرهاق المعركة أو عصاب الحرب . اقترح المصطلح الأول أنه إذا استجاب الجندي لنصيحة الجدة وأخذ قسطًا جيدًا من الراحة لفترة طويلة، فسيكون كل شيء على ما يرام. كان هذا التقليل الرافض مهينًا بشكل خاص، بل ومثيرًا للسخرية، نظرًا لقدرة الجندي المعذب المضطربة بشدة على النوم المريح. وكان الأمر الأكثر إهانة هو الاستخدام المهين لكلمة العصاب ، مما يعني أن "صدمة القذيفة" التي أصيب بها الجندي كانت بطريقة ما بسبب "عيب في الشخصية" أو ضعف شخصي مزعج - ربما "عقدة أوديب" - بدلاً من الرعب المناسب تمامًا من انفجار القذائف أو الحزن الشديد على الرفاق الذين سقطوا ورعب الرجال الذين يقتلون الرجال. فصلت هذه الألقاب الأحدث المدنيين والعائلات والأطباء عن الواقع المؤلم لمعاناة الجنود العميقة.

في أعقاب الحرب الكورية، استُأصلت كل آثار الصدمة المتبقية من الجيل التالي من مصطلحات صدمات الحرب. المصطلح المستخدم هنا لصدمة القتال، وهو الإرهاق العملياتي (الذي أُعيد إحياءه كإرهاق عملياتي قتالي لحرب العراق )، لم يكن له أي دلالة حقيقية أو واقعية على أهوال الحرب. كان مصطلحًا موضوعيًا، ينطبق أكثر على أجهزة الكمبيوتر المحمولة اليوم عند تركها قيد التشغيل لفترة طويلة جدًا وتحتاج إلى إعادة تشغيل.

أخيرًا، المصطلح السائد حاليًا، والمستمد إلى حد كبير من تجارب حرب فيتنام، هو اضطراب ما بعد الصدمة. وكما هو الحال مع اضطراب ما بعد الصدمة، فإن الظاهرة العالمية المتمثلة في الرعب والشلل - حيث يُجهد الجهاز العصبي حتى الانهيار، مخلفًا الجسد والنفس والروح محطمين - قد تم تطهيرها بالكامل كـ"اضطراب" طبي. وباختصارها الملائم، وبما يخدم الطبيعة العلمية المجردة، فقد فُصلت الاستجابة النمطية للمذبحة بشكل مصطنع عن أصولها المدمرة. فبينما كانت تُعبر عنها بدقة مصطلحات شلل الخوف وصدمة القصف، أصبحت الآن مجرد اضطراب، مجموعة موضوعية من الأعراض الملموسة والقابلة للقياس؛ تشخيص قابل للخضوع لبروتوكولات بحثية راسخة، وشركات تأمين مستقلة، واستراتيجيات علاج سلوكي. وبينما تُضفي هذه التسمية شرعية علمية موضوعية على معاناة الجنود الحقيقية، فإنها تفصل أيضًا بأمان بين الطبيب والمريض. فالطبيب "السليم" ("المحمي") يعالج المريض "المريض". هذا النهج يُضعف المريض ويُهمّشه، مما يزيد من شعوره بالغربة واليأس. ولا يُلاحظ على الأرجح الإرهاق النفسي لدى المعالج غير المحمي، الذي رُفع بشكل مصطنع إلى مكانة هشة كنبي كاذب.

مؤخرًا، اعترض محارب عراقي شاب على تسمية معاناة ما بعد الصدمة التي يعاني منها باضطراب ما بعد الصدمة، بل أشار إليها بتعبير مؤثر، وهو "الأنا" الذي يُشير إلى "الإصابة". ما أدركه بحكمة هو أن الصدمة إصابة، وليست اضطرابًا مثل داء السكري، يمكن السيطرة عليه ولكن لا يمكن الشفاء منه. في المقابل، تُعتبر إصابة ما بعد الصدمة جرحًا عاطفيًا، قابلًا للشفاء والتحول.

مع ذلك، لا يزال النموذج الطبي قائمًا. ويُقال إنه يعمل بكفاءة عالية مع أمراض مثل السكري والسرطان، حيث يمتلك الطبيب كل المعرفة ويُملي التدخلات اللازمة للمريض. مع ذلك، لا يُعد هذا نموذجًا مفيدًا في علاج الصدمات. فبدلًا من أن تكون الصدمة مرضًا بالمعنى التقليدي، فهي تجربة عميقة من "المرض" أو "الاضطراب". ما نحتاجه هنا هو عملية تعاونية وترميمية مع الطبيب كدليل مساعد وقابلة. الطبيب الذي يُصر على الاحتفاظ بدوره المحمي كـ"معالج سليم" يبقى منفصلًا، يدافع عن نفسه ضد العجز المطلق الكامن، الشبح، في حياتنا جميعًا. بانفصاله عن مشاعره، لن يتمكن هذا الطبيب من التواصل مع المريض. سيُفتقد التعاون الحاسم في احتواء ومعالجة ودمج أحاسيس المريض وصوره ومشاعره المروعة. وسيظل المريض وحيدًا تمامًا، يحمل نفس الأهوال التي طغت عليه وحطمت قدرته على تنظيم نفسه والنمو.

في العلاج الشائع الناتج عن هذا التوجه الانعزالي، يوجه المعالج ضحية اضطراب ما بعد الصدمة إلى تأكيد السيطرة على مشاعره، وإدارة سلوكياته الشاذة وتغيير أفكاره غير الطبيعية.

قارن هذا التوافق بتقاليد الشامانية، حيث يتحد المعالج والمتألم لإعادة تجربة الرعب، مستعينين بالقوى الكونية لتحرير قبضتها من الشياطين. يبدأ الشامان دائمًا، من خلال مواجهة عميقة مع عجزه وشعوره بالانهيار، قبل توليه منصب المعالج. قد يوحي هذا التحضير بنموذج يُلزم المعالجين المعاصرين بالتعرف على صدماتهم وجروحهم العاطفية والتعامل معها .

قوة الأسطورة

الأساطير هي وظيفة من وظائف علم الأحياء

-جوزيف كامبل

في الأسطورة والجسد

لقد أعاقت عملية الشفاء تسميةٌ ونموذجٌ يُنكر، بفصله المعالج عن الجريح، عالمية استجاباتنا للرعب والهلع. إن التطلع إلى إحياء نهجٍ معاصرٍ لعلاج الصدمات يتطلب من كلٍّ منا أن يرتبط بقواسمنا البيولوجية المشتركة ككائناتٍ غريزية؛ وبالتالي، فنحن لا نرتبط فقط بهشاشتنا المشتركة أمام الخوف، بل بقدرتنا الفطرية على تحويل هذه التجارب. وفي سعينا وراء هذا الرابط، يمكننا أن نتعلم الكثير من الأساطير ومن إخواننا من الحيوانات. إن نسج أسطورة البطولة وعلم الأحياء ("علم الأحياء الأسطوري") هو ما سيساعدنا على فهم جذور الصدمة وغموضها الهائل.

ميدوسا

تُعلّمنا الأساطير مواجهة التحديات بشجاعة. الأساطير قصصٌ نموذجية تمس جوهر كياننا بكل بساطة ووضوح. تُذكّرنا بأعمق رغباتنا، وتكشف لنا قوانا ومواردنا الخفية. كما أنها تُجسّد جوهر طبيعتنا، مساراتٍ تربطنا ببعضنا البعض، وبالطبيعة، وبالكون. تُجسّد أسطورة ميدوسا اليونانية جوهر الصدمة، وتصف مسارها نحو التحوّل.

في الأسطورة اليونانية، كان من ينظر مباشرةً في عيني ميدوسا يتحول إلى حجر... مُجمّد في الزمن. قبل انطلاقه للقضاء على هذا الشيطان ذي الشعر الأفعى، استعان برسيوس بمشورة أثينا، إلهة المعرفة والاستراتيجية. كانت نصيحتها له بسيطة: لا تنظر مباشرةً إلى الغورغون تحت أي ظرف من الظروف. أخذ برسيوس بنصيحة أثينا على محمل الجد، واستخدم الدرع الواقي المُثبّت على ذراعه ليعكس صورة ميدوسا. وبهذه الطريقة، تمكن من قطع رأسها دون النظر إليها مباشرةً، وبالتالي تجنب التحول إلى حجر.

إذا أردنا أن نحوّل الصدمة، فعلينا أن نتعلم ألا نواجهها مباشرةً. إذا ارتكبنا خطأ مواجهة الصدمة مباشرةً، فستحوّلنا ميدوسا، بطبيعتها، إلى حجر. وكما في فخاخ الأصابع الصينية التي لعبنا بها جميعًا في صغرنا، كلما عانينا من الصدمة، ازدادت قبضتها علينا. عندما يتعلق الأمر بالصدمة، أعتقد أن "المعادل" لدرع بيرسيوس العاكس هو كيفية استجابة أجسامنا للصدمة، وكيف يُجسّد "الجسد الحي" المرونة ومشاعر الخير.

هناك المزيد عن هذه الأسطورة:

من جرح ميدوسا، انبثق كيانان أسطوريان: بيغاسوس، الحصان المجنح، وكريساسور العملاق ذو العين الواحدة، المحارب ذو السيف الذهبي. يرمز السيف الذهبي إلى الحقيقة والوضوح الثاقبين. الحصان رمز للجسد والمعرفة الغريزية، بينما ترمز الأجنحة إلى السمو. معًا، يوحي هذان الجانبان بالتحول من خلال "الجسد الحي". * معًا، يُشكل هذان الجانبان الصفات والموارد النموذجية التي يجب على الإنسان حشدها لعلاج ميدوسا (شلل الخوف) المعروف باسم الصدمة. تنعكس القدرة على إدراك انعكاس ميدوسا والاستجابة له في طبيعتنا الغريزية.

في نسخة أخرى من هذه الأسطورة نفسها، يجمع برسيوس قطرة دم من جرح ميدوسا في قنينتين. قطرة الدم من إحدى القنينتين لها القدرة على القتل، بينما قطرة الدم من الأخرى لها القدرة على إحياء الموتى وإعادة الحياة. ما يُكشف هنا هو الطبيعة المزدوجة للصدمة: أولًا، قدرتها التدميرية على حرمان الضحايا من قدرتهم على العيش والاستمتاع بالحياة. تكمن مفارقة الصدمة في أنها تمتلك القدرة على التدمير والتحويل والبعث. وسواء كانت الصدمة غورغونًا قاسيًا ومعاقبًا، أو وسيلةً للارتقاء إلى قمم التحول والإتقان، فهذا يعتمد على كيفية تعاملنا معها.

الصدمة حقيقة من حقائق الحياة. ومع ذلك، ليس بالضرورة أن تكون حكمًا مؤبدًا. من الممكن أن نتعلم من الأساطير، ومن الملاحظات السريرية، ومن علم الأعصاب، ومن تقبّل الجسد التجريبي "الحي"، ومن سلوك الحيوانات؛ ثم، بدلًا من مقاومة غرائزنا، نتقبلها. بالتوجيه والدعم، نستطيع محاكاة الحيوانات في تعلم كيفية العودة إلى الحياة بشجاعة وثبات (كما فعلت أنا ونانسي). وبقدرتنا على تسخير هذه الطاقات الغريزية البدائية والذكية، يمكننا تجاوز الصدمة وتحويلها. في الفصل الرابع، نبدأ بدراسة جذورنا الغريزية كما تتجلى في تجربة الحيوان.

* من المحتمل أن هذا المصطلح الوصفي قد تم استعارته من السويسريين في منتصف القرن السابع عشر، حيث كان يُطلق عليه أيضًا اسم الحنين إلى الماضي ( Heimweh ) - ونعم، كانت جيوش الكانتونات السويسرية "المحايدة" في تنافس مع بعضها البعض لعدة قرون!

في الاتجاه المعاكس ، نلاحظ انخفاضًا في عدد الأطباء النفسيين العاملين في العيادات في الولايات المتحدة الذين يقدمون العلاج النفسي. ووفقًا لنتائج مسح وطني استمر عشر سنوات، أجرته الهيئة الوطنية للرعاية الطبية الخارجية (NAMCS)، انخفضت نسبة زيارات الأطباء النفسيين التي شملت العلاج النفسي من 44% في الفترة 1996-1997 إلى 29% في الفترة 2004-2005.

* في علم النفس التحليلي ليونغ، تنقل صورة العملاق ذو العين الواحدة الذي يحمل سيفًا ذهبيًا النموذج الأصلي للذات "العميقة" (غير الأنا).

[1] أ.روبيل، أونيل، سي، وكولادو-أردون، آر. (1984). سوستو: مرض شعبي. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

[2] كريبيلين، إي. (2009). محاضرات في الطب النفسي السريري. دار الكتب العامة ذ.م.م. (العمل الأصلي نُشر عام 1904).