Neizteiktā balsī: Traumas mainīgā Seja

Pīters Levins no In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness , izdevēja North Atlantic Books, autortiesības © 2010, Pīters Levins. Pārpublicēts ar izdevēja atļauju.

Lielākā daļa cilvēku domā par traumu kā "garīgu" problēmu, pat kā "smadzenēm". traucējumi." Tomēr trauma ir kaut kas tāds, kas notiek arī ķermenī. Mēs kļūstam nobijušies vai, pārmaiņus, sabrūkam, bezpalīdzīgu baiļu pārņemti.

Nobijies stīvs stāvoklis ir attēlots dažādās lielajās kultūras mitoloģijās. Protams, ir arī Gorgona Medūza, kura savus upurus pārvērš akmenī, pakļaujot tos pašas ieplestām, izbiedētajām acīm. Vecajā Derībā Lata sieva ir pārvērsta par sāls stabu kā sods par liecinieku Sodomas un Gomoras šausminošajai iznīcināšanai. Ja šie mīti šķiet pārāk attālināti, mums ir jāskatās tikai uz bērniem visā pasaulē, kas spēlē “statuju”. Cik daudz bērnu paaudžu ir izmantojušas šo spēli, lai palīdzētu viņiem pārvarēt pirmatnējo šausmu (bieži vien slēpjas sapņos) būt nobiedētiem? Šiem stāstiem mēs varam pievienot mūsu mūsdienu mītu par “slimību”, ko psihiatrija ir nosaukusi par posttraumatiskā stresa traucējumiem vai PTSD. Patiešām, salīdzinot ar vēsturiskajām mitoloģijām, mūsdienu zinātnei ir noteiktas priekšrocības un trūkumi, lai precīzi izprastu universālo cilvēku pieredzi, kas saistīta ar teroru, šausmām, ievainojumiem un zaudējumiem.

Vietējie iedzīvotāji visā Dienvidamerikā un Mezoamerikā jau sen ir sapratuši gan baiļu būtību, gan traumas būtību. Turklāt viņi šķita, ka viņi zina, kā to pārveidot, izmantojot savus šamaniskos dziedināšanas rituālus. Pēc spāņu un portugāļu kolonizācijas pamatiedzīvotāji aizņēmās vārdu susto , lai aprakstītu to, kas notiek traumās. Susto grafiski tulko kā “baiļu paralīze” un kā “dvēseles zaudējums”. [1] Ikviens, kurš ir pārcietis traumu, zina, pirmkārt, paralizējošas bailes, kam seko bezjēdzīga sajūta, ka esat apmaldījies pasaulē, ka esat atrauts no savas dvēseles.

Kad mēs dzirdam terminu bailes paralīze , mēs varam domāt par izbiedētu briežu, ko apdullina nekustīgi pretimbraucošie priekšējie lukturi. Cilvēki uz traumu reaģē līdzīgi: tā Nensija, viņas pārsteigtā seja ieplesta un bailēs sastingusi. Senie grieķi arī uzskatīja, ka trauma ir paralizējoša un ķermeniska. Zevs un Pans tika piesaukti, lai kara laikā iedvestu ienaidniekā šausmas un paralīzi. Abiem bija spēja “iesaldēt” ķermeni un izraisīt “ pan -ic”. Un lielajos Homēra eposos, Iliādā un Odisejā, traumas tika attēlotas kā nežēlīgi postošas ​​sev un ģimenei.

Amerikas pilsoņu kara laikā — kad jauni vīrieši pēkšņi tika pakļauti tam, ka viņu biedri tika sapūsti gabalos ar lielgabalu ï¬ re; pret haosa troksni un šausmām; un smirdošiem, trūdošiem līķiem, kas ir daudz plašāki par to, kam viņi bija gatavi — termins, ko izmantoja, lai aprakstītu traumatisko sabrukumu pēc kaujas, bija karavīra sirds. * Šis nosaukums vēstīja gan satrauktu, neritmisko sirdi, kas pukst bezmiega šausmās, gan arī kara sirds sāpes, brāļu nogalināšanu. Vēl viens pilsoņu kara laikmeta termins bija nostalģija , iespējams, atsauce uz nebeidzamu raudāšanu un nespēju orientēties uz tagadni un turpināt dzīvi.

Neilgi pirms Pirmā pasaules kara Emīls Krēpelins agrīnās diagnostikas sistēmā, kas publicēta ap 1909. gadu, šādu stresa sabrukumu nosauca par “baiļu neirozi”. [2] Pēc Freida viņš atpazina traumu kā stāvokli, kas izriet no milzīga stresa. Freids traumu bija definējis kā “aizsargbarjeras pārrāvumu pret stimulāciju [(pārmērīga) stimulācija — mans papildinājums], kas izraisa nepārvaramas bezpalīdzības sajūtu”. Kraepelina definīcija lielākoties tika zaudēta traumu nomenklatūrā, tomēr tā atzina baiļu centrālo aspektu, lai gan vārdam “neiroze” ir nievājošas asociācijas.

Pēc Pirmā pasaules kara kaujas traumas tika reinkarnētas kā čaulas trieciens , vienkāršs, godīgs un tiešs. Šī rupji aprakstošā frāze gandrīz izklausās pēc tracinošiem šāviņu sprādzieniem, satriecot apdullinātos un iesprostotos vīriešus, nevaldāmi trīcot, urinējot un nekontrolējami izkārnoties aukstajās, mitrajās ierakumos. Tāpat kā susto, arī šajā neapstrādātajā aprakstošajā terminā nebija nekā distancējoša, bezkaislīga vai dezinficējoša.

Tomēr Otrajā pasaules karā jebkura patiesa atsauce uz karavīru ciešanām tika atņemta no cieņas un kastrēta, lai cīnītos ar nogurumu vai kara neirozi . Pirmais termins liecināja, ka, ja karavīrs paklausīs vecmāmiņas padomam un ilgi atpūtīsies, viss būtu vienkārši. Šī noraidošā minimizēšana bija īpaši aizvainojoša un pat ironiska, ņemot vērā ciešo karavīra dziļi traucēto spēju atjaunot miegu. Vēl pazemojošāks bija vārda neiroze nievājošais lietojums, kas liek domāt, ka karavīra “čaulas šoks” bija kaut kādā veidā saistīts ar “raktura defektu” vai kaitinošām personiskām vājībām, iespējams, “edipāla kompleksa” dēļ, nevis no pilnīgi atbilstošām bailēm par sprāgstošām šāviņiem vai asām bēdām par cilvēkiem, kuri nogalina kritušos cilvēkus. Šie jaunākie apzīmējumi atdalīja civiliedzīvotājus, ģimenes un ārstus no karavīru dziļo ciešanu robainās realitātes.

Pēc Korejas kara visa atlikušā skarba tika izņemta no nākamās paaudzes kara traumu terminoloģijas. Šeit lietotajam terminam, lai apzīmētu kaujas traumu, darbības spēku izsīkšanu (kas tika augšāmcelts kā kaujas darbības izsīkums Irākas karā ), noteikti nebija nekā skarba vai īsta attiecībā uz kara šausmām. Tas bija objektīvs termins, kas vairāk attiecināms uz mūsdienu klēpjdatoriem, kad tas ir pārāk ilgi ieslēgts un nepieciešams pārstartēt.

Visbeidzot, pašreizējā terminoloģija, kas lielā mērā iegūta no Vjetnamas kara pieredzes, ir posttraumatiskā stresa traucējumi. Kā PTSD, universālā terora un paralīzes parādība, kurā nervu sistēma ir noslogota līdz lūzuma punktam, atstājot sagrautu ķermeni, psihi un dvēseli, tagad ir pilnībā dezinficēta kā medicīnisks "traucējums". Ar savu ērto akronīmu un zinātnes bezkaislīgo raksturu arhetipiskā reakcija uz slaktiņu tagad ir mākslīgi atdalīta no tās postošās izcelsmes. Ja kādreiz to trāpīgi apzīmēja ar terminiem bailes paralīze un čaulas šoks, tagad tas ir vienkārši traucējumi, objektivizēts konkrētu un izmērāmu simptomu kopums; diagnoze, ko var piemērot uzticētiem pētniecības protokoliem, atdalītām apdrošināšanas sabiedrībām un uzvedības ārstēšanas stratēģijām. Lai gan šī nomenklatūra nodrošina objektīvu zinātnisku leģitimitāti karavīru patiesajām ciešanām, tā arī droši nošķir ārstu no pacienta. "Vesels" ("aizsargāts") ārsts ārstē "slimu" pacientu. Šī pieeja mazina un atstumj cietušo, palielinot viņa atsvešinātības un izmisuma sajūtu. Mazāk pamanīts ir neaizsargātā dziednieka iespējamā izdegšana, kurš ir mākslīgi pacelts uz nestabila pjedestāla kā viltus pravietis.

Nesen kāds jauns Irākas veterāns apšaubīja savas kaujas ciešanu nosaukšanu par PTSD un tā vietā skaudri atsaucās uz savām sāpēm un ciešanām kā PTSI — "es", kas apzīmē "traumas". Viņš gudri saprata, ka trauma ir trauma, nevis tāds traucējums kā diabēts, ko var pārvaldīt, bet nevar izārstēt. Turpretim posttraumatiskā stresa trauma ir emocionāla brūce, kas spēj dziedēt uzmanību un pārveidot.

Tomēr medicīnas modelis saglabājas. Tas (apšaubāmi) darbojas diezgan efektīvi ar tādām slimībām kā diabēts un vēzis, kur ārstam ir visas zināšanas un viņš nosaka nepieciešamos pasākumus slimam pacientam. Tomēr tā nav noderīga paradigma traumu dziedināšanai. Tā vietā, lai trauma būtu slimība klasiskajā izpratnē, tā ir dziļa “slimības” vai “nekārtības” pieredze. Šeit tiek prasīts kooperatīvs un atjaunojošs process, kurā ārsts ir palīgs gids un vecmāte. Ārsts, kurš uzstāj uz savas aizsargātās “veselīgā dziednieka” lomas saglabāšanu, paliek nošķirts, aizstāvot sevi pret galīgo bezpalīdzību, kas, līdzīgi kā fantoma, slēpjas mūsu visu dzīvē. Nogriezts no savām jūtām, šāds ārsts nevarēs pievienoties slimajam. Trūkst būtiskas sadarbības, lai ierobežotu, apstrādātu un integrētu pacienta šausmīgās sajūtas, attēlus un emocijas. Cietušais paliks ļoti viens, turēdams tās pašas šausmas, kas viņu ir pārņēmušas un sagrauj viņa spēju pašregulēties un augt.

Parastā terapijā, kas izriet no šīs izolējošās orientācijas, terapeits uzdod PTSD upurim kontrolēt savas jūtas, pārvaldīt viņa novirzošo uzvedību un mainīt disfunkcionālās domas.

Pretstatā šai saskaņošanai ar šamaņu tradīcijām, kur dziednieks un cietējs apvienojas, lai atkārtoti piedzīvotu šausmas, vienlaikus aicinot kosmiskos spēkus atbrīvot dēmonu tvērienu. Šamanis vienmēr vispirms tiek iesvētīts, dziļi saskaroties ar savu bezpalīdzību un sagrautības sajūtu, pirms uzņemas dziednieka mantiju. Šāda sagatavošana varētu ieteikt modeli, saskaņā ar kuru mūsdienu terapeitiem vispirms ir jāatpazīst savas traumas un emocionālās brūces un jāiesaistās ar tām. *

Mīta spēks

Mitoloģija ir bioloģijas funkcija

- Džozefs Kempbels

grāmatā Mīts un ķermenis

Dziedināšanu kavē nomenklatūra un paradigma, kas, atdalot dziednieku no ievainotajiem, noliedz mūsu reakciju uz teroru un šausmām universālumu. Vēlme atdzīvināt mūsdienīgu pieeju traumu dziedināšanai prasa, lai katrs no mums kā instinktīvas būtnes savienotos ar mūsu bioloģisko kopību; tādējādi mūs saista ne tikai mūsu kopējā neaizsargātība pret bailēm, bet arī mūsu iedzimtā spēja pārveidot šādu pieredzi. Izmantojot šo saikni, mēs varam daudz mācīties no mitoloģijas un mūsu dzīvnieku brāļiem. Tas ir varoņu mīta un bioloģijas (“mitobioloģijas”) savijums, kas palīdzēs mums izprast traumas saknes un noslēpumainību.

Medūza

Mitoloģija māca mums drosmīgi stāties pretī izaicinājumiem. Mīti ir arhetipiski stāsti, kas vienkārši un tieši pieskaras mūsu būtības kodolam. Tie mums atgādina par mūsu dziļākajām ilgām un atklāj mūsu slēptās stiprās puses un resursus. Tās ir arī mūsu būtiskās dabas kartes, ceļi, kas mūs savieno viens ar otru, ar dabu un kosmosu. Grieķu mīts par Medūzu aptver pašu traumas būtību un apraksta tās ceļu uz transformāciju.

Grieķu mītā tie, kas skatījās tieši Medūzas acīs, tika nekavējoties pārvērsti akmenī ... sastinguši laikā. Pirms došanās uzveikt šo čūskmataino dēmonu, Persejs lūdza padomu Atēnai, zināšanu un stratēģijas dievietei. Viņas padoms viņam bija vienkāršs: nekādā gadījumā viņš nedrīkst skatīties tieši uz Gorgonu. Ņemot vērā Atēnas padomu, Persejs izmantoja aizsargvairogu, kas piestiprināts pie rokas, lai atspoguļotu Medūzas tēlu. Tādā veidā viņš varēja nocirst viņai galvu, neskatoties tieši uz viņu, un tādējādi izvairījās no pārvēršanās akmenī.

Ja trauma ir jāpārveido, mums jāiemācās ar to nestāties tieši pretī. Ja mēs pieļaujam kļūdu, saskaroties ar traumām, tad Medūza, kas ir uzticīga savai būtībai, pārvērtīs mūs par akmeni. Tāpat kā ar ķīniešu pirkstu slazdiem, ar kuriem mēs visi spēlējām bērnībā, jo vairāk cīnīsimies ar traumām, jo ​​lielāka būs tā tvēriens mūs. Runājot par traumām, es uzskatu, ka Perseja atstarojošā vairoga “ekvivalents” ir tas, kā mūsu ķermenis reaģē uz traumām un kā “dzīvais ķermenis” personificē izturību un labestības sajūtas.

Šim mītam ir kas vairāk:

No Medūzas brūces izcēlās divas mītiskas būtnes: spārnotais zirgs Pegass un vienas acs milzis Krizosors, karotājs ar zelta zobenu. Zelta zobens simbolizē caururbjošu patiesību un skaidrību. Zirgs ir ķermeņa un instinktu zināšanu simbols; spārni simbolizē pārpasaulību. Kopā viņi ierosina transformāciju caur "dzīvo ķermeni". * Šie aspekti kopā veido arhetipiskās īpašības un resursus, kas cilvēkam jāmobilizē, lai dziedinātu Medūzu (baiļu paralīzi), ko sauc par traumu. Spēja uztvert un reaģēt uz Medūzas atspulgu atspoguļojas mūsu instinktīvajā dabā.

Citā šī paša mīta versijā Persejs savāc asins pilienu no Medūzas brūces divos flakonos. Pilienam no viena flakona ir spēks nogalināt; pilienam otrā flakonā ir spēks uzmodināt mirušos un atjaunot dzīvību. Šeit atklājas traumas divējāda būtība: pirmkārt, tās destruktīvā spēja laupīt upuriem spēju dzīvot un baudīt dzīvi. Traumas paradokss ir tāds, ka tai ir gan spēks iznīcināt, gan spēks pārveidot un augšāmcelt. Tas, vai trauma būs nežēlīga un sodoša Gorgons, vai arī līdzeklis, lai sasniegtu pārvērtības un meistarības augstumus, ir atkarīgs no tā, kā mēs tai tuvosimies.

Trauma ir dzīves fakts. Tomēr tam nav jābūt mūža ieslodzījumam. Ir iespējams mācīties no mitoloģijas, no klīniskiem novērojumiem, no neirozinātnes, no “dzīvā” pieredzes ķermeņa aptveršanas un no dzīvnieku uzvedības; un tad tā vietā, lai cīnītos pret mūsu instinktiem, pieņem tos. Ar vadību un atbalstu mēs spējam līdzināties dzīvniekiem, mācoties (kā mēs ar Nensiju), lai viņi varētu trīcēt un atgriezties dzīvē. Spējot izmantot šīs pirmatnējās un inteliģentās instinktīvās enerģijas, mēs varam iziet cauri traumai un to pārveidot. Ceturtajā nodaļā mēs sākam ar mūsu instinktu sakņu izpēti, kas atklājas dzīvnieku pieredzē.

* Šis aprakstošais termins, iespējams, tika aizgūts no šveiciešiem 1600. gadu vidū, kur to sauca arī par nostalģiju ( Heimweh ) — un jā, “neitrālo” Šveices kantonu armijas gadsimtiem ilgi bija viena otrai pie rīkles!

* Pretējā virzienā mēs redzam, ka Amerikas Savienotajās Valstīs samazinās birojā strādājošo psihiatru skaits, kas nodrošina psihoterapiju. Saskaņā ar Nacionālās ambulatorās medicīniskās aprūpes apsekojuma (NAMCS) valsts desmit gadu aptaujas rezultātiem to psihiatru biroja apmeklējumu procentuālais daudzums, kuros bija iesaistīta psihoterapija, samazinājās no 44% 1996.–1997.gadā līdz 29% 2004.–2005.gadā.

* Junga analītiskajā psiholoģijā viencaina milža tēls, kurš tur rokās zelta zobenu, atspoguļo “dziļā” (ne-egoiskā) “es” arhetipu.

[1] Rubel, A., O'Nell, C. un Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Tautas slimība. Bērklijs: Kalifornijas universitātes prese.

[2] Kraepelin, E. (2009). Lekcijas par klīnisko psihiatriju. General Books LLC (sākotnējais darbs publicēts 1904. gadā).