ด้วยเสียงที่ไม่ได้พูด: ใบหน้าที่เปลี่ยนไปของความเจ็บปวด

จาก In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness โดย Peter Levine จัดพิมพ์โดย North Atlantic Books ลิขสิทธิ์ © 2010 โดย Peter Levine พิมพ์ซ้ำโดยได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์

คนส่วนใหญ่คิดว่าการบาดเจ็บทางจิตใจเป็นปัญหาทาง “จิตใจ” แม้กระทั่ง “สมอง ความไม่สงบสุข” อย่างไรก็ตาม บาดแผลทางใจเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นในร่างกายเช่นกัน เราหวาดกลัวจนตัวแข็ง หรือไม่ก็หมดแรง หมดเรี่ยวแรง และหมดกำลังใจ ไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม บาดแผลทางใจเอาชนะชีวิตได้

ภาวะหวาดกลัวจนตัวแข็งได้ถูกบรรยายไว้ในตำนานวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ต่างๆ มากมาย แน่นอนว่ามีกอร์กอนเมดูซ่าที่เปลี่ยนเหยื่อของเธอให้กลายเป็นหินโดยให้พวกเขาได้เห็นดวงตาที่เบิกกว้างด้วยความหวาดกลัวของเธอเอง ในพันธสัญญาเดิม ภรรยาของล็อตถูกเปลี่ยนเป็นเสาเกลือเพื่อเป็นการลงโทษสำหรับการเห็นการทำลายล้างเมืองโซดอมและโกโมราห์ที่น่าสะพรึงกลัว หากตำนานเหล่านี้ดูห่างไกลเกินไป เราเพียงแค่ต้องดูเด็กๆ ทั่วโลกที่เล่น "รูปปั้น" มีเด็กกี่รุ่นที่ใช้เกมนี้เพื่อช่วยให้พวกเขาเอาชนะความหวาดกลัวขั้นปฐมภูมิ (ซึ่งมักจะแอบซ่อนอยู่ในความฝันของพวกเขา) ของการหวาดกลัวจนตัวแข็ง เราสามารถเสริมตำนานร่วมสมัยของเราเกี่ยวกับ "โรค" ที่จิตเวชศาสตร์เรียกว่าโรคเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญหรือ PTSD ให้กับเรื่องราวเหล่านี้ได้ อันที่จริง เมื่อเปรียบเทียบกับตำนานในประวัติศาสตร์ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่มีข้อดีและข้อเสียบางประการในการทำความเข้าใจประสบการณ์ของมนุษย์ทั่วไปเกี่ยวกับความหวาดกลัว ความน่ากลัว การบาดเจ็บ และการสูญเสียได้อย่างถูกต้อง

ชนพื้นเมืองทั่วทั้งอเมริกาใต้และเมโสอเมริกาเข้าใจธรรมชาติของความกลัวและสาระสำคัญของความเจ็บปวดมานานแล้ว ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขาดูเหมือนจะรู้วิธีเปลี่ยนแปลงความกลัวผ่านพิธีกรรมการรักษาแบบหมอผี หลังจากที่ชาวสเปนและโปรตุเกสเข้ามาตั้งรกราก ชนพื้นเมืองได้ยืมคำว่า susto มาใช้เพื่ออธิบายสิ่งที่เกิดขึ้นกับความเจ็บปวด Susto แปลว่า "ความกลัวทำให้เป็นอัมพาต" และ "การสูญเสียจิตวิญญาณ" [1] ทุกคนที่เคยประสบกับความเจ็บปวดจะเข้าใจก่อนว่าความกลัวทำให้เป็นอัมพาต ตามด้วยความรู้สึกสิ้นหวังที่สูญเสียหนทางในโลกนี้ ราวกับว่าถูกตัดขาดจากจิตวิญญาณของตนเอง

เมื่อเราได้ยินคำว่า "อัมพาต " เราอาจนึกถึงกวางที่ตกใจจนทำอะไรไม่ถูกเพราะไฟหน้ารถที่วิ่งมา มนุษย์ตอบสนองต่อความเจ็บปวดในลักษณะเดียวกัน นั่นคือ แนนซี่ ใบหน้าที่ตกใจของเธอเบิกตากว้างและแข็งค้างเพราะความกลัว ชาวกรีกโบราณยังระบุว่าความเจ็บปวดทำให้เป็นอัมพาตและร่างกายแข็งทื่อ ซูสและแพนถูกเรียกมาเพื่อปลูกฝังความหวาดกลัวและอัมพาตให้กับศัตรูในช่วงสงคราม ทั้งคู่มีความสามารถที่จะ "แช่แข็ง" ร่างกายและทำให้เกิด "อาการ ตื่นตระหนก " และในมหากาพย์โฮเมอร์เรื่องอีเลียดและโอดีสซี ความเจ็บปวดถูกพรรณนาว่าเป็นการทำลายตนเองและครอบครัวอย่างโหดร้าย

ในช่วงสงครามกลางเมืองอเมริกา เมื่อชายหนุ่มต้องเผชิญกับการที่เพื่อนร่วมรบถูกปืนใหญ่ยิงจนแหลกเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อย ได้ยินเสียงดังและหวาดกลัวจากความโกลาหล และศพเน่าเหม็นเกินกว่าที่พวกเขาจะรับมือไหว คำศัพท์ที่ใช้เรียกการแตกสลายหลังการสู้รบคือหัวใจของทหาร * ชื่อนี้สื่อถึงทั้งความวิตกกังวล หัวใจเต้นผิดจังหวะ หวาดกลัวจนนอนไม่หลับ รวมถึงความอกหักจากสงคราม การสังหารพี่น้องด้วยกัน อีกคำศัพท์หนึ่งจากยุคสงครามกลางเมืองคือ ความคิดถึง ซึ่งอาจหมายถึงการร้องไห้ไม่หยุดและไม่สามารถมีสมาธิกับปัจจุบันและดำเนินชีวิตต่อไปได้

ไม่นานก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1 เอมิล คราเพลิน ในระบบการวินิจฉัยโรคในระยะเริ่มแรกซึ่งตีพิมพ์เมื่อราวปี 1909 เรียกการสลายความเครียดดังกล่าวว่า "โรคประสาทจากความกลัว" [2] หลังจากฟรอยด์ เขาก็ได้ตระหนักว่าความเครียดเป็นภาวะที่เกิดจากความเครียดอย่างล้นเหลือ ฟรอยด์ได้ให้คำจำกัดความของความเครียดว่าเป็น "การทะลุทะลวงของเกราะป้องกันต่อการกระตุ้น [การกระตุ้นมากเกินไป—สิ่งที่ผมเพิ่มเข้ามา] ทำให้เกิดความรู้สึกไร้เรี่ยวแรงอย่างล้นเหลือ" คำจำกัดความของคราเพลินนั้นสูญหายไปเป็นส่วนใหญ่ในคำศัพท์ของคำว่าความเครียด แต่ก็ได้ตระหนักถึงแง่มุมสำคัญของความกลัว แม้ว่าคำว่า "โรคประสาท" จะมีความหมายในเชิงลบก็ตาม

หลังจากสงครามโลกครั้งที่ 1 บาดแผลทางใจจากการสู้รบได้กลับคืนมาในรูปแบบ อาการช็อก จากกระสุนปืน เรียบง่าย ตรงไปตรงมา และตรงไปตรงมา วลีที่บรรยายอย่างตรงไปตรงมานี้แทบจะฟังดูคล้ายเสียงระเบิดของกระสุนปืนที่น่าหวาดเสียว ซึ่งทำให้ทหารที่ตกตะลึงและติดอยู่สั่นสะท้าน ปัสสาวะและอุจจาระอย่างควบคุมไม่ได้ในสนามเพลาะที่เย็นและเปียกชื้น เช่นเดียวกับคำว่า susto คำบรรยายที่ดิบเถื่อนนี้ไม่มีอะไรที่ทำให้ห่างเหิน ปราศจากอคติ หรือปราศจากการฆ่าเชื้อเลย

อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงสงครามโลกครั้งที่สอง การอ้างอิงถึงความทุกข์ทรมานของทหารนั้นถูกปลดเปลื้องจากศักดิ์ศรีและกลายเป็น ความเหนื่อยล้าจากการสู้รบ หรือ โรคประสาทจากสงคราม คำศัพท์แรกแสดงให้เห็นว่าหากทหารปฏิบัติตามคำแนะนำของยายและพักผ่อนให้เพียงพอ ทุกอย่างก็จะราบรื่น การลดความสำคัญลงอย่างดูถูกดูแคลนนี้ถือเป็นการดูหมิ่นและประชดประชันอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงความสามารถในการนอนหลับพักผ่อนของทหารที่ทุกข์ทรมานอย่างร้ายแรง การใช้คำว่า โรคประสาท ในเชิงลบนั้นยิ่งดูถูกเหยียดหยามมากขึ้น โดยนัยว่า "อาการช็อกจากระเบิด" ของทหารนั้นเกิดจาก "ข้อบกพร่องทางบุคลิกภาพ" หรือความอ่อนแอส่วนตัวที่คอยกัดกินจิตใจ - บางทีอาจเป็น "ปมประสาทอีดิปัส" - มากกว่าที่จะเกิดจากความกลัวกระสุนระเบิดหรือความเศร้าโศกเสียใจอย่างสุดซึ้งต่อสหายร่วมรบที่เสียชีวิต และความสยองขวัญของผู้ชายที่ฆ่าผู้ชาย คำเรียกขานใหม่ๆ เหล่านี้ช่วยแยกพลเรือน ครอบครัว และแพทย์ออกจากความเป็นจริงอันเจ็บปวดของความทุกข์ทรมานอย่างแสนสาหัสของทหาร

หลังจากสงครามเกาหลี ความเจ็บปวดที่เหลือทั้งหมดได้ถูกตัดออกจากคำศัพท์เกี่ยวกับการบาดเจ็บทางจิตใจจากสงครามรุ่นต่อไป คำศัพท์ที่ใช้ในที่นี้สำหรับการบาดเจ็บทางจิตใจจากการสู้รบ ซึ่งก็คือ ความอ่อนล้าจากปฏิบัติการ (ซึ่งถูกนำกลับมาใช้ใหม่อีกครั้งเป็น ความอ่อนล้าจากปฏิบัติการในการสู้รบในสงครามอิรัก ) แน่นอนว่าไม่มีอะไรจริงจังหรือจริงจังเกี่ยวกับความน่ากลัวของสงครามเลย มันเป็นคำศัพท์ที่ถูกทำให้เป็นวัตถุ ซึ่งใช้ได้กับคอมพิวเตอร์แล็ปท็อปในปัจจุบันมากกว่า เมื่อเปิดทิ้งไว้นานเกินไปและจำเป็นต้องรีบูต

ในที่สุด คำศัพท์ที่ใช้ในปัจจุบัน ซึ่งส่วนใหญ่ได้มาจากประสบการณ์ในสงครามเวียดนาม คือ โรคเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญ (posttraumatic stress disorder) เนื่องจาก PTSD ซึ่งเป็นปรากฏการณ์สากลของความหวาดกลัวและอัมพาต ซึ่งระบบประสาทถูกกดดันจนถึงจุดแตกหัก ทำให้ร่างกาย จิตใจ และวิญญาณแหลกสลาย ปัจจุบันจึงได้รับการกำจัดให้หมดสิ้นไปในฐานะ "โรค" ทางการแพทย์ ด้วยคำย่อที่สะดวกและตอบสนองธรรมชาติที่ปราศจากอคติของวิทยาศาสตร์ การตอบสนองแบบแผนต่อการสังหารหมู่ในปัจจุบันจึงถูกตัดขาดจากต้นกำเนิดที่โหดร้ายอย่างไม่เป็นธรรมชาติ ในขณะที่เคยถูกสื่อความหมายอย่างเหมาะสมด้วยคำว่า อัมพาตจากความกลัวและอาการช็อกจากระเบิด แต่ปัจจุบันนี้เป็นเพียงความผิดปกติ เป็นการรวบรวมอาการที่เป็นรูปธรรมและวัดได้ การวินิจฉัยที่ยอมรับได้กับโปรโตคอลการวิจัยที่มีอำนาจ บริษัทประกันภัยที่แยกตัวออกมา และกลยุทธ์การบำบัดพฤติกรรม แม้ว่าคำศัพท์นี้จะทำให้การทุกข์ทรมานที่แท้จริงของทหารมีความชอบธรรมทางวิทยาศาสตร์อย่างเป็นรูปธรรม แต่ก็สามารถแยกแพทย์ออกจากผู้ป่วยได้อย่างปลอดภัย แพทย์ที่ "มีสุขภาพดี" ("ได้รับการคุ้มครอง") จะรักษาผู้ป่วยที่ "ป่วย" แนวทางนี้ทำให้ผู้ป่วยหมดอำนาจและถูกละเลย ทำให้ผู้ป่วยรู้สึกแปลกแยกและสิ้นหวังมากขึ้น ผู้ป่วยที่ไม่ได้รับการปกป้องซึ่งถูกยกย่องให้เป็นศาสดาพยากรณ์เท็จ กลับต้องเผชิญกับความเหนื่อยล้าที่อาจเกิดขึ้นได้

เมื่อไม่นานนี้ ทหารผ่านศึกอิรักหนุ่มคนหนึ่งได้ออกมาโต้แย้งว่าการเรียกความทุกข์ทรมานจากการสู้รบของตนว่า PTSD แต่กลับเรียกความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานของตนอย่างเจ็บปวดว่า PTSI หรือ “I” หมายถึง “การบาดเจ็บ” สิ่งที่เขาเข้าใจอย่างชาญฉลาดก็คือ บาดแผลทางจิตใจคือการบาดเจ็บ ไม่ใช่ความผิดปกติอย่างโรคเบาหวาน ซึ่งสามารถจัดการได้แต่ไม่หายขาด ในทางตรงกันข้าม การบาดเจ็บจากความเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนขวัญคือบาดแผลทางอารมณ์ที่สามารถรักษาให้หายได้ด้วยการเอาใจใส่และการเปลี่ยนแปลง

อย่างไรก็ตาม แบบจำลองทางการแพทย์ยังคงดำเนินต่อไป โดยแบบจำลองดังกล่าวสามารถรักษาโรคต่างๆ เช่น เบาหวานและมะเร็งได้อย่างมีประสิทธิภาพพอสมควร โดยแพทย์จะเป็นผู้มีความรู้ทั้งหมดและกำหนดวิธีการแทรกแซงที่จำเป็นสำหรับผู้ป่วย อย่างไรก็ตาม แบบจำลองนี้ไม่มีประโยชน์สำหรับการรักษาบาดแผลทางใจ แทนที่จะเป็นโรคในความหมายคลาสสิก บาดแผลทางใจกลับเป็นประสบการณ์อันลึกซึ้งของ "ความเจ็บป่วย" หรือ "ความผิดปกติ" สิ่งที่เรียกร้องในที่นี้คือกระบวนการร่วมมือและฟื้นฟูกับแพทย์ในฐานะผู้ช่วยและผดุงครรภ์ แพทย์ที่ยืนกรานที่จะรักษาบทบาทที่ได้รับการคุ้มครองในฐานะ "ผู้รักษาที่มีสุขภาพดี" จะยังคงแยกตัวออกมา ปกป้องตนเองจากความรู้สึกไร้หนทางในที่สุดที่แฝงเร้นอยู่ในชีวิตของเราทุกคน แพทย์ที่ถูกตัดขาดจากความรู้สึกของตนเองจะไม่สามารถเข้าร่วมกับผู้ป่วยได้ ความร่วมมือที่สำคัญในการควบคุม ประมวลผล และบูรณาการความรู้สึก ภาพ และอารมณ์อันเลวร้ายของผู้ป่วยจะขาดหายไป ผู้ป่วยจะต้องอยู่อย่างโดดเดี่ยวโดยต้องเผชิญกับความเลวร้ายต่างๆ ที่เข้ามาครอบงำเขาและทำลายความสามารถในการควบคุมตัวเองและการเติบโตของเขา

ในการบำบัดทั่วไปที่เป็นผลมาจากการวางตัวที่แยกตัวนี้ นักบำบัดจะสั่งให้ผู้ป่วย PTSD ยืนยันการควบคุมความรู้สึกของตัวเอง จัดการกับพฤติกรรมที่ผิดปกติของตัวเอง และเปลี่ยนแปลงความคิดที่ผิดปกติของตัวเอง

ลองเปรียบเทียบแนวทางนี้กับแนวทางของประเพณีหมอผี ซึ่งผู้รักษาและผู้ป่วยจะร่วมมือกันเพื่อสัมผัสกับความหวาดกลัวอีกครั้งในขณะที่เรียกพลังจักรวาลมาเพื่อปลดปล่อยการยึดเกาะของปีศาจ หมอผีจะเริ่มต้นก่อนเสมอโดยผ่านการเผชิญหน้ากับความไร้หนทางของตนเองและความรู้สึกแตกสลาย ก่อนที่จะสวมบทบาทเป็นผู้รักษา การเตรียมตัวดังกล่าวอาจแนะนำรูปแบบที่นักบำบัดร่วมสมัยต้องรับรู้และรับมือกับบาดแผลทางจิตใจและบาดแผลทางอารมณ์ของตนเองก่อน *

พลังแห่งตำนาน

ตำนานเป็นหน้าที่ของชีววิทยา

-โจเซฟแคมป์เบล

ใน ตำนานและร่างกาย

การรักษาถูกขัดขวางด้วยคำศัพท์และแนวคิดที่แยกผู้รักษาออกจากผู้บาดเจ็บ ซึ่งปฏิเสธความเป็นสากลของการตอบสนองต่อความหวาดกลัวและความน่ากลัวของเรา ความปรารถนาที่จะฟื้นฟูแนวทางร่วมสมัยในการรักษาบาดแผลทางจิตใจนั้น ต้องการให้พวกเราแต่ละคนเชื่อมต่อกับความเหมือนกันทางชีววิทยาของเราในฐานะสิ่งมีชีวิตตามสัญชาตญาณ ดังนั้น เราจึงเชื่อมโยงกันไม่เพียงแต่ด้วยความเปราะบางร่วมกันของเราต่อความกลัวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสามารถโดยกำเนิดของเราในการเปลี่ยนแปลงประสบการณ์ดังกล่าวอีกด้วย เมื่อแสวงหาความเชื่อมโยงนี้ เราสามารถเรียนรู้ได้มากจากตำนานและสัตว์ต่างๆ ของเรา การเชื่อมโยงตำนานวีรบุรุษกับชีววิทยาเข้าด้วยกัน ("ชีววิทยาในตำนาน") จะช่วยให้เราเข้าใจถึงรากฐานและความลึกลับของบาดแผลทางจิตใจ

แมงกะพรุน

ตำนานสอนให้เรารู้จักการเผชิญกับความท้าทายอย่างกล้าหาญ ตำนานเป็นเรื่องราวต้นแบบที่สัมผัสถึงแก่นแท้ของตัวตนของเราโดยตรง ตำนานเตือนเราถึงความปรารถนาอันลึกซึ้งที่สุดของเรา และเปิดเผยจุดแข็งและทรัพยากรที่ซ่อนอยู่ของเรา ตำนานยังเป็นแผนที่ธรรมชาติที่แท้จริงของเรา เส้นทางที่เชื่อมโยงเรากับผู้อื่น กับธรรมชาติและจักรวาล ตำนานกรีกเรื่องเมดูซ่าถ่ายทอดแก่นแท้ของความเจ็บปวดและอธิบายเส้นทางสู่การเปลี่ยนแปลง

ในตำนานเทพเจ้ากรีก ผู้ที่จ้องมองเข้าไปในดวงตาของเมดูซ่าโดยตรงจะถูกเปลี่ยนให้เป็นหินทันที ... ถูกหยุดนิ่งในกาลเวลา ก่อนที่จะออกเดินทางเพื่อปราบปีศาจผมงูตัวนี้ เพอร์ซิอุสได้ขอคำแนะนำจากเอเธน่า เทพีแห่งความรู้และกลยุทธ์ คำแนะนำของเธอที่มีต่อเขานั้นเรียบง่ายมาก นั่นคือ เขาไม่ควรจ้องมองกอร์กอนโดยตรงโดยเด็ดขาด เพอร์ซิอุสนำคำแนะนำของเอเธน่ามาใส่ใจ และใช้โล่ป้องกันที่ติดไว้บนแขนของเขาเพื่อสะท้อนภาพของเมดูซ่า วิธีนี้ทำให้เขาสามารถตัดหัวของเธอได้โดยไม่ต้องจ้องมองเธอโดยตรง และด้วยวิธีนี้ เขาจึงหลีกเลี่ยงการถูกเปลี่ยนให้เป็นหินได้

หากจะเปลี่ยนแปลงความเจ็บปวดทางจิตใจ เราต้องเรียนรู้ที่จะไม่เผชิญหน้ากับมันโดยตรง หากเราทำผิดพลาดในการเผชิญหน้ากับความเจ็บปวดทางจิตใจโดยตรง เมดูซ่าจะทำให้เรากลายเป็นหินตามสัญชาตญาณของเธอ เช่นเดียวกับกับดักนิ้วของจีนที่เราเคยเล่นกันตอนเด็กๆ ยิ่งเราดิ้นรนกับความเจ็บปวดทางจิตใจมากเท่าไร ความเจ็บปวดทางจิตใจก็จะยิ่งครอบงำเรามากขึ้นเท่านั้น เมื่อพูดถึงความเจ็บปวดทางจิตใจ ฉันเชื่อว่าสิ่งที่ “เทียบเท่า” กับโล่สะท้อนแสงของเพอร์ซิอุสก็คือวิธีที่ร่างกายของเราตอบสนองต่อความเจ็บปวดทางจิตใจ และวิธีที่ “ร่างกายที่มีชีวิต” เป็นตัวแทนของความยืดหยุ่นและความรู้สึกดีๆ

ตำนานนี้ยังมีมากกว่านี้อีก:

จากบาดแผลของเมดูซ่า สิ่งมีชีวิตในตำนาน 2 ตัวได้ปรากฏตัวขึ้น ได้แก่ เพกาซัส ม้ามีปีก และคริสซาซอร์ ยักษ์ตาเดียว นักรบที่ถือดาบทองคำ ดาบทองคำเป็นตัวแทนของความจริงอันเฉียบแหลมและความชัดเจน ม้าเป็นสัญลักษณ์ของร่างกายและความรู้โดยสัญชาตญาณ ปีกเป็นสัญลักษณ์ของการหลุดพ้น เมื่อรวมกันแล้ว พวกมันก็สื่อถึงการเปลี่ยนแปลงผ่าน "ร่างกายที่มีชีวิต" * เมื่อรวมกันแล้ว ลักษณะเหล่านี้ก่อให้เกิดคุณสมบัติและทรัพยากรต้นแบบที่มนุษย์ต้องระดมมาใช้เพื่อรักษาเมดูซ่า (อัมพาตจากความกลัว) ที่เรียกว่าบาดแผลทางจิตใจ ความสามารถในการรับรู้และตอบสนองต่อการสะท้อนของเมดูซ่าสะท้อนอยู่ในสัญชาตญาณของเรา

ในอีกเวอร์ชันหนึ่งของตำนานเดียวกันนี้ เพอร์ซิอุสเก็บเลือดหยดหนึ่งจากบาดแผลของเมดูซ่าไว้ในขวดสองใบ หยดจากขวดหนึ่งมีพลังในการฆ่า ส่วนหยดจากอีกขวดมีพลังในการปลุกคนตายและฟื้นคืนชีวิต สิ่งที่เปิดเผยในที่นี้คือธรรมชาติสองด้านของความเจ็บปวด ประการแรกคือความสามารถในการทำลายล้างที่ทำให้เหยื่อสูญเสียความสามารถในการใช้ชีวิตและมีความสุขในชีวิต ความขัดแย้งของความเจ็บปวดคือมันมีพลังทั้งทำลายล้างและเปลี่ยนร่างและฟื้นคืนชีพ ไม่ว่าความเจ็บปวดจะเป็นกอร์กอนที่โหดร้ายและลงโทษ หรือจะเป็นยานพาหนะในการทะยานขึ้นสู่จุดสูงสุดของการเปลี่ยนแปลงและความเชี่ยวชาญ ขึ้นอยู่กับว่าเรารับมือกับมันอย่างไร

บาดแผลทางจิตใจเป็นความจริงของชีวิต อย่างไรก็ตาม ไม่จำเป็นต้องเป็นโทษจำคุกตลอดชีวิต เราสามารถเรียนรู้จากตำนาน จากการสังเกตทางคลินิก จากประสาทวิทยา จากการยอมรับร่างกายแห่งประสบการณ์ "ที่มีชีวิต" และจากพฤติกรรมของสัตว์ จากนั้นแทนที่จะต่อต้านสัญชาตญาณของเรา ให้ยอมรับมัน ด้วยการชี้นำและการสนับสนุน เราสามารถเลียนแบบสัตว์ในการเรียนรู้ (เช่นเดียวกับที่แนนซี่และฉันทำ) เพื่อสั่นและสั่นเทาเพื่อกลับมามีชีวิตอีกครั้ง ด้วยการสามารถควบคุมพลังงานสัญชาตญาณดั้งเดิมและชาญฉลาดเหล่านี้ เราสามารถก้าวผ่านบาดแผลทางจิตใจและเปลี่ยนแปลงมันได้ ในบทที่ 4 เราจะเริ่มต้นด้วยการศึกษาเกี่ยวกับรากเหง้าสัญชาตญาณของเราตามที่เปิดเผยในประสบการณ์ของสัตว์

* คำอธิบายนี้คงยืมมาจากชาวสวิสในช่วงกลางคริสตศตวรรษที่ 17 โดยเรียกอีกชื่อหนึ่งว่า " Heimweh " และใช่แล้ว กองทัพของรัฐสวิสที่เป็น "กลาง" ต่างก็ขัดแย้งกันมานานหลายศตวรรษ!

* ในทางตรงกันข้าม เราพบว่าจำนวนจิตแพทย์ประจำคลินิกในสหรัฐอเมริกาที่ให้บริการจิตบำบัดลดลง จากผลการสำรวจระดับชาติ 10 ปีของ National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) พบว่าเปอร์เซ็นต์การเข้าพบจิตแพทย์ที่เกี่ยวข้องกับจิตบำบัดในคลินิกลดลงจาก 44% ในปี 1996–1997 เหลือ 29% ในปี 2004–2005

* ในจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์ของยุง ภาพของยักษ์ตาเดียวถือดาบทองคำสื่อถึงต้นแบบของตัวตนที่ "ลึกซึ้ง" (ไม่เห็นแก่ตัว)

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984) Susto: ความเจ็บป่วยพื้นบ้าน เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย.

[2] Kraepelin, E. (2009). Lectures on Clinical Psychiatry. General Books LLC (ผลงานดั้งเดิมตีพิมพ์ในปี 1904)