Peter Levinen kirjasta In an Spoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness , julkaisija North Atlantic Books, tekijänoikeus © 2010 Peter Levine. Uudelleenpainettu kustantajan luvalla.
Useimmat ihmiset pitävät traumaa "henkisenä" ongelmana, jopa "aivoina". 
häiriö." Kuitenkin, trauma on jotain, mitä tapahtuu myös kehossa. Meistä tulee jäykkyjä tai vuorotellen romahdumme avuttoman pelon vallassa. Joka tapauksessa trauma voittaa elämän.
Erilaisissa suurissa kulttuurimytologioissa on kuvattu jäykän pelon tilaa. On tietysti olemassa Gorgon Medusa, joka muuttaa uhrinsa kiveksi paljastamalla ne omalle laajasilmäiselle kauhuilleen. Vanhassa testamentissa Lootin vaimo muutetaan suolapatsaaksi rangaistuksena Sodoman ja Gomorran pelottavan tuhon todistamisesta. Jos nämä myytit vaikuttavat liian kaukaiselta, meidän tarvitsee vain katsoa lapsia ympäri maailmaa, jotka leikkivät "patsasta". Kuinka monta lukematonta lasten sukupolvea on käyttänyt tätä peliä auttaakseen heitä hallitsemaan alkuperäisen kauhun (usein unissa piilevä) pelästymisen jäykkyydestä? Näihin tarinoihin voimme lisätä nykyajan myyttimme "sairaudesta", jonka psykiatria on nimennyt posttraumaattiseksi stressihäiriöksi tai PTSD:ksi. Historiallisiin mytologioihin verrattuna modernilla tieteellä on todellakin tiettyjä etuja ja haittoja, kun se ymmärtää tarkasti kauhun, kauhun, loukkaantumisen ja menetyksen universaalin inhimillisen kokemuksen.
Alkuperäiskansat kaikkialla Etelä-Amerikassa ja MesoAmerikassa ovat pitkään ymmärtäneet sekä pelon luonteen että trauman olemuksen. Lisäksi he näyttivät tietävän kuinka muuttaa se shamanististen parantamisrituaaliensa avulla. Espanjalaisten ja portugalilaisten kolonisoinnin jälkeen alkuperäiskansat lainasivat sanaansa susto kuvaamaan trauman tapahtumia. Susto käännetään graafisesti "pelkohalvaus" ja "sielun menetys". [1] Jokainen, joka on kärsinyt trauman, tietää ensinnäkin lamauttavan pelon, jonka jälkeen sen tunteen, että eksyi maailmassa, että sinut on erotettu sielustasi.
Kun kuulemme termin säikähdyshalvaus , saatamme ajatella hätkähdyttävää peuroa, joka on järkyttynyt liikkumattomaksi vastaantulevien ajovalojen vaikutuksesta. Ihmiset reagoivat traumaan samalla tavalla: näin Nancy, hänen säikähtyneet kasvonsa suuret silmät ja jäätyivät pelosta. Muinaiset kreikkalaiset pitivät traumaa myös lamauttavana ja ruumiillisena. Zeusta ja Pania kutsuttiin herättämään kauhua ja halvaantumaan vihollinen sodan aikana. Molemmilla oli kyky "jäädyttää" keho ja saada aikaan " pan -ic". Ja suurissa Homeroksen eeposissa, Iliadissa ja Odysseiassa, trauma kuvattiin häikäilemättömästi itseä ja perhettä tuhoavina.
Amerikan sisällissodan aikaan – kun nuoret miehet joutuivat yhtäkkiä alttiiksi tykkien räjäyttämiselle. kaaoksen melulle ja kauhulle; ja haiseviin, mätäneviin ruumiisiin paljon enemmän kuin mihin he olivat valmistautuneet – termi, jota käytettiin kuvaamaan traumaattista taistelun jälkeistä hajoamista, oli sotilaan sydän. * Tämä nimi välitti sekä ahdistuneen, rytmihäiriöisen sydämen, joka jyskytti unettomassa kauhussa, että sodan sydänsuruja, veljien tappamia veljiä. Toinen sisällissodan aikakauden termi oli nostalgia , kenties viittaus loputtomaan itkuun ja kyvyttömyyteen pysyä suuntautuneina nykyhetkeen ja jatkaa elämäänsä.
Vähän ennen ensimmäistä maailmansotaa Emil Kraepelin kutsui varhaisessa diagnostiikkajärjestelmässä, joka julkaistiin noin 1909, tällaista stressin hajoamista "pelkoneuroosiksi". [2] Freudin jälkeen hän tunnusti trauman ylivoimaisesta stressistä johtuvaksi tilaksi. Freud oli määritellyt trauman "stimulaatiota (yli)stimulaatiota vastaan - lisäykseni] suojaavan esteen rikkoutumisena, mikä johti ylivoimaisen avuttomuuden tunteeseen." Kraepelinin määritelmä hävisi suurelta osin trauman nimikkeistössä, mutta silti se tunnisti pelon keskeisen puolen – vaikka sanalla "neuroosi" on halventavaa assosiaatiota.
Ensimmäisen maailmansodan jälkeen taistelutrauma reinkarnoitui shell shokina , yksinkertaisena, rehellisenä ja suorana. Tämä tylysti kuvaileva lause kuulostaa miltei järisyttäviltä ammusten räjähdyksiltä, jotka murskaavat järkyttyneet ja loukkuun jääneet miehet tärisemään, virtsaamaan ja ulostamaan hallitsemattomasti kylmissä, märissä juoksuhaudoissa. Kuten susto, tässä raa'assa kuvaavassa termissä ei ollut mitään etäisyyttä, kiihkoa tai desinfioivaa.
Toiseen maailmansotaan mennessä kaikki todelliset viittaukset sotilaiden kärsimyksiin poistettiin kuitenkin arvokkaasti ja ne kastroitiin taisteluun väsymystä tai sotaneuroosia vastaan. Ensimmäinen termi viittasi siihen, että jos sotilas noudattaisi isoäidin neuvoja ja lepääsi pitkään, kaikki olisi turhaa. Tämä vähättelevä minimoiminen oli erityisen loukkaavaa ja jopa ironista, kun otetaan huomioon kärsivän sotilaan syvästi häiriintynyt palautuva unen kyky. Vieläkin halventavampaa oli sanan neuroosi halventava käyttö, mikä merkitsi sitä, että sotilaan "kuorishokki" johtui jotenkin "luonteen puutteesta" tai nalkuttavasta henkilökohtaisesta heikkoudesta - kenties "odipaalikompleksista" - eikä täysin sopivasta kauhusta räjähtävien kuorien räjähtämisestä tai miesten ankarasta surusta ja kaatuneiden miesten tappamisesta. Nämä uudemmat nimimerkit erottivat siviilit, perheet ja lääkärit sotilaiden syvän kärsimyksen rosoisesta todellisuudesta.
Korean sodan jälkimainingeissa kaikki jäljellä oleva jännitys leikattiin pois seuraavan sukupolven sotatraumaterminologiasta. Termillä, jota käytetään tässä taistelutraumasta, operatiivisesta uupumuksesta (joka herätettiin henkiin Irakin sodan taisteluoperatiivisena uupumuksena ), ei todellakaan ollut mitään karkeaa tai todellista suhteessa sodan kauhuihin. Se oli objektiivinen termi, joka soveltuu paremmin nykypäivän kannettavaan tietokoneeseen, kun se jätetään liian pitkään päälle ja se vaatii uudelleenkäynnistyksen.
Lopuksi, nykyinen terminologia, joka on johdettu suurelta osin Vietnamin sodan kokemuksista, on posttraumaattinen stressihäiriö. PTSD:nä yleismaailmallinen kauhun ja halvaantumisen ilmiö – jossa hermosto on jännittynyt murtumispisteeseen asti jättäen ruumiin, psyyken ja sielun särkyneeksi – on nyt täysin desinfioitu lääketieteelliseksi "häiriöksi". Arkkityyppinen reaktio verilöylyyn on nyt keinotekoisesti irrotettu sen tuhoavasta lyhenteestä, jolla on oma kätevä lyhenne ja palvelee tieteen kiihkoa luonnetta. Kun se aikoinaan ilmaistiin osuvasti termeillä säikähdyshalvaus ja kuorisokki, se on nyt yksinkertaisesti häiriö, konkreettisten ja mitattavissa olevien oireiden objektiivinen kokoelma; Diagnoosi, joka on sovellettavissa oikeutettuihin tutkimusprotokolliin, erillisiin vakuutusyhtiöihin ja käyttäytymishoitostrategioihin. Vaikka tämä nimikkeistö antaa objektiivisen tieteellisen legitiimiyden sotilaiden todellisille kärsimyksille, se myös erottaa turvallisesti lääkärin potilaasta. "Terve" ("suojattu") lääkäri hoitaa "sairaita" potilasta. Tämä lähestymistapa heikentää ja syrjäyttää kärsijän, mikä lisää hänen vieraantumisen ja epätoivon tunnetta. Vähemmän huomataan todennäköistä burnoutia suojaamattomassa parantajassa, joka on keinotekoisesti nostettu epävarmalle jalustalle vääränä profeettana.
Äskettäin nuori irakilainen veteraani epäili kutsuessaan taisteluaan tuskaa PTSD:ksi ja sen sijaan viittasi tuskaan ja kärsimykseensä PTSI:ksi - "minä", joka tarkoittaa "vammoja". Hän ymmärsi viisaasti, että trauma on vamma, ei diabeteksen kaltainen sairaus, jota voidaan hallita, mutta jota ei voida parantaa. Sitä vastoin posttraumaattinen stressivamma on emotionaalinen haava, joka on altis parantavaksi huomiolle ja muutokselle.
Siitä huolimatta lääketieteellinen malli säilyy. Se (väistämättä) toimii melko tehokkaasti sairauksien, kuten diabeteksen ja syövän, kanssa, missä lääkärillä on kaikki tiedot ja sanelee tarvittavat toimenpiteet sairaalle potilaalle. Tämä ei kuitenkaan ole hyödyllinen paradigma trauman paranemiselle. Sen sijaan, että trauma olisi sairaus klassisessa mielessä, se on sen sijaan syvällinen kokemus "sairaudesta" tai "epäjärjestyksestä". Tässä vaaditaan yhteistyökykyistä ja korjaavaa prosessia, jossa lääkäri on avustava opas ja kätilö. Lääkäri, joka vaatii säilyttämään suojatun roolinsa "terveenä parantajana", pysyy erillään ja puolustaa itseään äärimmäiseltä avuttomuutta vastaan, joka piilee aavemaisena meidän kaikkien elämässä. Omista tunteistaan erotettuna tällainen lääkäri ei voi liittyä kärsivän kanssa. Puuttuu ratkaiseva yhteistyö potilaan kauhistuttavien tunteiden, kuvien ja tunteiden hillitsemisessä, käsittelyssä ja integroinnissa. Sairastunut jää jyrkästi yksin, pitäen hallussaan niitä kauhuja, jotka ovat vallanneet hänet ja heikentäneet hänen kykyään säädellä itseään ja kasvaa.
Tästä eristäytyneestä suuntautumisesta johtuvassa yhteisessä terapiassa terapeutti neuvoo PTSD-uhria hallitsemaan tunteitaan, hallitsemaan poikkeavaa käyttäytymistään ja muuttamaan toimintahäiriöisiä ajatuksiaan.
Vertaa tätä linjausta shamanististen perinteiden kanssa, joissa parantaja ja kärsijä yhdistyvät kokeakseen kauhun uudelleen ja kutsuvat kosmisia voimia vapauttamaan demonien otteen. Shamaani vihitään aina ensin syvällisen kohtaamisen kautta oman avuttomuutensa ja särkyneensä tunteen kautta, ennen kuin hän omaksuu parantajan vaipan. Tällainen valmistautuminen voisi ehdottaa mallia, jonka mukaan nykyajan terapeuttien on ensin tunnistettava omat traumansa ja tunnehaavansa ja puututtava niihin. *
Myytin voima
Mytologia on biologian funktio
-Joseph Campbell
kirjassa Myytti ja ruumis
Paranemista on estänyt nimikkeistö ja paradigma, joka erottaessaan parantajan haavoittuneista kiistää kauhun ja kauhun reaktioiden universaalisuuden. Pyrkimys elvyttää nykyaikainen lähestymistapa trauman parantamiseen edellyttää, että jokainen meistä yhdistyy biologiseen yhteisyyteemme vaistollisina olentoina; näin ollen meitä ei yhdistä vain yhteinen haavoittuvuus pelolle, vaan myös luontainen kykymme muuttaa tällaisia kokemuksia. Tätä yhteyttä tavoittelemalla voimme oppia paljon mytologiasta ja eläinveljiltämme. Sankarillisen myytin ja biologian ("mytobiologian") yhdistäminen auttaa meitä ymmärtämään trauman juuret ja mysterium tremendum.
Medusa
Mytologia opettaa meitä kohtaamaan haasteita rohkeasti. Myytit ovat arkkityyppisiä tarinoita, jotka yksinkertaisesti ja suoraan koskettavat olemuksemme ydintä. Ne muistuttavat meitä syvimmistä kaipuuksistamme ja paljastavat piilotetut vahvuutemme ja voimavaramme. Ne ovat myös karttoja oleellisesta luonnostamme, polkuja, jotka yhdistävät meidät toisiinsa, luontoon ja kosmokseen. Kreikkalainen myytti Medusasta vangitsee trauman olemuksen ja kuvaa sen polkua muutokseen.
Kreikkalaisessa myytissä ne, jotka katsoivat suoraan Medusan silmiin, muuttuivat välittömästi kiveksi ... jäätyneet ajassa. Ennen kuin Perseus lähti voittamaan tätä käärmekarvaista demonia, hän pyysi neuvoa Athenalta, tiedon ja strategian jumalattarelta. Hänen neuvonsa hänelle oli yksinkertainen: hän ei missään tapauksessa saa katsoa suoraan Gorgoniin. Perseus otti Athenen neuvon sydämeensä ja käytti käsivarteensa kiinnitettyä suojakilpeä heijastamaan Medusan kuvaa. Tällä tavalla hän pystyi katkaisemaan hänen päänsä katsomatta suoraan häneen ja välttyi siten muuttumasta kiveksi.
Jos traumaa halutaan muuttaa, meidän on opittava olemaan kohdatmatta sitä suoraan. Jos teemme sen virheen, että kohtaamme traumat suoraan, Medusa muuttaa meidät kiveksi luonteelleen uskollisesti. Kuten kiinalaiset sormenansat, joilla leikimme lapsena, mitä enemmän kamppailemme trauman kanssa, sitä suurempi on sen ote meihin. Mitä tulee traumaan, uskon, että Perseuksen heijastuskilven "vastaava" on se, kuinka kehomme reagoi traumaan ja kuinka "elävä ruumis" persoonallistaa joustavuutta ja hyvyyden tunteita.
Tässä myytissä on muutakin:
Medusan haavasta syntyi kaksi myyttistä olentoa: siivekäs hevonen Pegasus ja yksisilmäinen jättiläinen Chrysasor, kultamiekan soturi. Kultainen miekka edustaa läpitunkevaa totuutta ja selkeyttä. Hevonen on kehon ja vaistontuntoisen tiedon symboli; siivet symboloivat transsendenssia. Yhdessä ne ehdottavat muutosta "elävän kehon" kautta. * Yhdessä nämä näkökohdat muodostavat arkkityyppiset ominaisuudet ja resurssit, jotka ihmisen on mobilisoitava parantaakseen Medusan (pelkohalvauksen), jota kutsutaan traumaksi. Kyky havaita Medusan heijastus ja reagoida siihen heijastuu vaistonvaraiseen luonteemme.
Saman myytin toisessa versiossa Perseus kerää veripisaran Medusan haavasta kahteen pulloon. Pisaralla yhdestä pullosta on voima tappaa; toisessa pullossa olevalla pisaralla on voima herättää kuolleita ja palauttaa elämä. Tässä paljastuu trauman kaksinainen luonne: ensinnäkin sen tuhoisa kyky ryöstää uhreilta heidän kykynsä elää ja nauttia elämästä. Trauman paradoksi on, että sillä on sekä valta tuhota että valta muuttaa ja herättää henkiin. Se, onko trauma julma ja rankaiseva Gorgon vai kulkuneuvo muodonmuutoksen ja mestaruuden korkeuksiin, riippuu siitä, miten lähestymme sitä.
Trauma on elämän tosiasia. Sen ei kuitenkaan tarvitse olla elinkautinen tuomio. On mahdollista oppia mytologiasta, kliinisistä havainnoista, neurotieteestä, "elävän" kokemuksellisen kehon omaksumisesta ja eläinten käyttäytymisestä; ja sitten mieluummin kuin vastustaisi vaistojamme, vaan syleile niitä. Ohjauksen ja tuen avulla pystymme jäljittelemään eläimiä oppiessaan (kuten Nancy ja minä) ravistelemaan ja vapisemaan matkaamme takaisin elämään. Pystyessämme valjastamaan nämä alkuperäiset ja älykkäät vaistoenergiat, voimme siirtyä trauman läpi ja muuttaa sitä. Luvussa 4 aloitamme tutkimalla vaistonjuuriamme eläinkokemuksen perusteella.
* Tämä kuvaava termi on luultavasti lainattu sveitsiläisiltä 1600-luvun puolivälissä, jolloin sitä kutsuttiin myös nostalgiaksi ( Heimweh ) – ja kyllä, "neutraalien" Sveitsin kantonien armeijat olivat toistensa kurkussa vuosisatojen ajan!
* Päinvastaisessa suunnassa näemme, että Yhdysvalloissa psykiatrien määrä vähenee, ja he tarjoavat psykoterapiaa. National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) -tutkimuksen (National Ambulatory Medical Care Survey) kymmenen vuotta kestäneen valtakunnallisen tutkimuksen mukaan psykoterapiaa sisältäneiden psykiatrien vastaanottokäyntien osuus laski 44 prosentista vuosina 1996–1997 29 prosenttiin vuosina 2004–2005.
* Jungin analyyttisessä psykologiassa kuva yksisilmäisestä jättiläisestä, jolla on kultainen miekka, välittää "syvän" (ei-egoisen) itsensä arkkityypin.
[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Kansansairaus. Berkeley: University of California Press.
[2] Kraepelin, E. (2009). Luennot kliinisestä psykiatriasta. General Books LLC (alkuperäinen teos julkaistu 1904).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION