З In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness by Peter Levine, опубліковано North Atlantic Books, авторське право © 2010 Пітер Левін. Передруковано з дозволу видавництва.
Більшість людей вважають травму «ментальною» проблемою, навіть як «мозкову». 
розлад». Однак травма – це те, що також стає наляканим, або, по черзі, ми втрачаємо настрій, приголомшені безпорадним страхом.
Стан наляканості був зображений у різних великих культурних міфологіях. Є, звичайно, Горгона Медуза, яка перетворює своїх жертв на камінь, виставляючи на них свій власний широко розплющений нажаханий погляд. У Старому Завіті дружину Лота перетворюють на соляний стовп як покарання за те, що вона стала свідком жахливого руйнування Содому і Гоморри. Якщо ці міфи здаються надто далекими, нам варто лише поглянути на дітей у всьому світі, які граються у «статуї». Скільки незліченних поколінь дітей використовували цю гру, щоб допомогти їм подолати первісний жах (часто приховуваний у їхніх снах) страху? До цих історій ми можемо додати наш сучасний міф про «хворобу», яку психіатрія назвала посттравматичним стресовим розладом або ПТСР. Дійсно, у порівнянні з історичними міфологіями сучасна наука має певні переваги та недоліки в точному розумінні універсального людського досвіду терору, жаху, травм і втрат.
Корінні народи в Південній Америці та Мезоамериці давно зрозуміли як природу страху, так і суть травми. Більше того, вони, здавалося, знали, як перетворити це за допомогою своїх шаманських ритуалів зцілення. Після колонізації іспанцями та португальцями корінні народи запозичили слово susto для опису того, що відбувається під час травми. Susto графічно перекладається як «параліч страху» і як «втрата душі». [1] Будь-хто, хто пережив травму, знає, по-перше, паралізуючий страх, а потім утрачене відчуття втрати шляху у світі, відірвання від самої вашої душі.
Коли ми чуємо термін «параліч страху» , ми можемо подумати про зляканого оленя, якого нерухомо приголомшено світлом фар. Люди подібно реагують на травму: отже, Ненсі, її вражене обличчя широко розплющено та застигло від страху. Стародавні греки також ідентифікували травму як паралізуючу та тілесну. Зевс і Пан були викликані, щоб вселяти жах і параліч у ворога під час війни. Обидва мали здатність «заморожувати» тіло та викликати « пан -ік». А у великих гомерівських епосах «Іліада» й «Одіссея» травма зображувалася як безжально руйнівна для себе та родини.
Під час Громадянської війни в Америці — коли молоді люди раптово виявили, що їхні товариші розносяться на шматки з гармат; до шуму й жаху хаосу; і до смердючих, гниючих трупів, що перевершують усе, до чого вони були готові — термін, який використовувався для опису травматичного зриву після бою, був солдатське серце. * Це ім’я передавало як тривожне, неритмічне серце, що калатало в безсонному жаху, так і душевний розрив війни, вбивства братів братами. Іншим терміном із часів громадянської війни була ностальгія , можливо, посилання на нескінченний плач і нездатність залишатися орієнтованими на сьогодення та продовжувати жити.
Незадовго до Першої світової війни Еміль Крепелін у ранній діагностичній системі, опублікованій близько 1909 року, назвав такий стресовий зрив «неврозом страху». [2] Після Фрейда він визнавав травму станом, що виникає внаслідок сильного стресу. Фрейд визначив травму як «порушення захисного бар’єру проти стимуляції [(над)стимуляції — моє доповнення], що призводить до почуття надзвичайної безпорадності». Визначення Крепеліна було значною мірою втрачено в номенклатурі травми, але воно визнавало центральний аспект страху, хоча слово «невроз» викликає принизливі асоціації.
На хвилі Першої світової війни бойова травма перевтілилася у контузію , просту, чесну та пряму. Ця відверто описова фраза звучить майже як божевільні вибухи снарядів, які змушують приголомшених і захоплених чоловіків тремтіти, мочитися і випорожнюватися в холодних мокрих окопах. Подібно до сусто, цей необроблений описовий термін не мав нічого дистанційного, безпристрасного чи дезінфікуючого.
Однак під час Другої світової війни будь-яке реальне згадування про страждання солдатів було позбавлено гідності та кастровано до втоми від бою чи воєнного неврозу . Перший термін припускав, що якби солдат прислухався до бабусиної поради і добре довго відпочивав, усе було б просто ï¬ nе. Це зневажливе применшення було особливо образливим і навіть іронічним, враховуючи глибоко порушену здатність страждаючого солдата до відновного сну. Ще більш принизливим було принизливе вживання слова невроз , яке вказувало на те, що солдатський «осколочний шок» був якимось чином спричинений «дефектом характеру» чи настирливою особистою слабкістю — можливо, «комплексом Едіпа», — а не цілком доречним жахом перед розривом снарядів чи різким сумом за загиблими товаришами та жахом людей, які вбивають людей. Ці нові прізвиська відокремлювали цивільних осіб, родини та лікарів від нерівної реальності глибоких страждань солдатів.
Після Корейської війни всю гостроту, що залишилася, було вилучено з наступного покоління термінології воєнної травми. Термін, використаний тут для позначення бойової травми, оперативне виснаження (який було відроджено як бойове оперативне виснаження для війни в Іраку ), безумовно, не мав нічого суворого чи реального щодо жахів війни. Це був об’єктивований термін, який більше застосовувався до сучасного портативного комп’ютера, коли його залишають увімкненим занадто довго та потребують перезавантаження.
Нарешті, поточна термінологія, яка в основному походить від досвіду війни у В'єтнамі, - посттравматичний стресовий розлад. Як посттравматичний стресовий розлад, універсальне явище жаху та паралічу, коли нервова система напружується до крайньої межі, залишаючи тіло, психіку та душу зруйнованими, тепер повністю дезінфікується як медичний «розлад». Маючи власний зручний абревіатуру та служачи безпристрасній природі науки, архетипічна реакція на різанину тепер була штучно відірвана від її нищівного походження. Коли це було влучно передано термінами параліч страху та контузійний шок, тепер це просто розлад, об’єктивований набір конкретних і вимірюваних симптомів; діагноз, який піддається відомим протоколам дослідження, відокремленим страховим компаніям і стратегіям поведінкового лікування. Хоча ця номенклатура надає об’єктивну наукову легітимність реальним стражданням солдатів, вона також безпечно відокремлює лікаря від пацієнта. «Здоровий» («захищений») лікар лікує «хворого». Такий підхід позбавляє можливості та маргіналізує постраждалого, посилюючи його або її почуття відчуженості та відчаю. Менш поміченим є ймовірне вигорання незахищеного цілителя, якого штучно підняли на хиткий п’єдестал як лжепророка.
Нещодавно молодий ветеран Іраку посперечався тому, що він назвав свої бойові страждання посттравматичним стресовим розладом, а натомість гостро назвав свій біль і страждання посттравматичним синдромом посттравматичного синдрому (травма). Він мудро зрозумів, що травма — це травма, а не такий розлад, як діабет, з яким можна впоратися, але не вилікувати. Навпаки, посттравматична стресова травма – це емоційна рана, яка піддається лікуванню та трансформації.
Тим не менш, медична модель зберігається. Він (можливо) працює досить ефективно з такими захворюваннями, як діабет і рак, де лікар володіє всіма знаннями та диктує необхідні втручання для хворого пацієнта. Однак це не є корисною парадигмою для лікування травм. Замість того, щоб бути хворобою в класичному розумінні, травма є натомість глибоким переживанням «незручності» або «розладу». Тут потрібен спільний і відновлювальний процес із лікарем як допоміжним провідником і акушеркою. Лікар, який наполягає на збереженні своєї захищеної ролі «здорового цілителя», залишається відокремленим, захищаючи себе від остаточної безпорадності, яка, як фантом, ховається в усіх наших життях. Відірваний від власних почуттів, такий лікар не зможе приєднатися до страждаючого. Буде відсутня вирішальна співпраця у стримуванні, обробці та інтеграції жахливих відчуттів, образів та емоцій пацієнта. Страждаючий залишиться абсолютно самотнім, утримуючи ті самі жахи, які переповнили його та порушили його здатність до саморегуляції та зростання.
У загальній терапії, яка є результатом цієї ізоляції, терапевт інструктує жертву посттравматичного стресового розладу контролювати свої почуття, контролювати свою аномальну поведінку та змінювати свої дисфункціональні думки.
Порівняйте цю позицію з шаманськими традиціями, де цілитель і страждаючий об’єднуються, щоб знову пережити жах, закликаючи космічні сили звільнити хватку демонів. Шаман завжди спочатку отримує ініціацію, через глибоке зіткнення з власною безпорадністю та відчуттям розбитості, перш ніж прийняти мантію цілителя. Така підготовка може запропонувати модель, згідно з якою сучасні терапевти повинні спочатку визнати власні травми та емоційні рани та зайнятися ними. *
Сила міфу
Міфологія є функцією біології
- Джозеф Кемпбелл
у Міф і тіло
Зціленню заважає номенклатура та парадигма, які, відокремлюючи цілителя від пораненого, заперечують універсальність наших реакцій на терор і жах. Прагнення відновити сучасний підхід до зцілення травми вимагає від кожного з нас підключення до нашої біологічної спільності як інстинктивних істот; таким чином, нас пов’язує не лише наша загальна вразливість до страху, але й наша вроджена здатність трансформувати такий досвід. Переслідуючи цей зв’язок, ми можемо багато чого навчитися з міфології та наших побратимів-тварин. Саме сплетіння героїчного міфу та біології («міфобіології») допоможе нам зрозуміти коріння та mysterium tremendum травми.
Медуза
Міфологія вчить нас сміливо протистояти викликам. Міфи — це архетипні історії, які просто й безпосередньо торкаються суті нашого буття. Вони нагадують нам про наші найглибші прагнення та розкривають наші приховані сили та ресурси. Вони також є картами нашої істотної природи, шляхами, які з’єднують нас один з одним, з природою та космосом. Грецький міф про Медузу вловлює саму суть травми та описує її шлях до трансформації.
У грецькому міфі ті, хто дивився прямо в очі Медузи, миттєво перетворювалися на камінь... застигали в часі. Перш ніж вирушити знищити цього змієволосого демона, Персей звернувся за порадою до Афіни, богині знань і стратегії. Її порада йому була проста: ні в якому разі не дивитися прямо на Горгону. Прийнявши близько до серця пораду Афіни, Персей використав захисний щит, закріплений на його руці, щоб відобразити образ Медузи. Таким чином він зміг відрізати їй голову, не дивлячись прямо на неї, і таким чином уникнути перетворення на камінь.
Якщо травму потрібно змінити, ми повинні навчитися не протистояти їй безпосередньо. Якщо ми припустимося помилки, зіткнувшись із травмою, Медуза, вірна своїй природі, перетворить нас на камінь. Подібно до китайських пасток для пальців, якими ми всі гралися в дитинстві, чим більше ми боремося з травмою, тим сильнішою буде вона на нас. Коли справа доходить до травми, я вважаю, що «еквівалентом» відбиваючого щита Персея є те, як наше тіло реагує на травму і як «живе тіло» уособлює стійкість і почуття добра.
У цьому міфі є ще щось:
З рани Медузи вийшли дві міфічні істоти: крилатий кінь Пегас і одноокий велетень Хрісасор, воїн із золотим мечем. Золотий меч уособлює проникливу правду та ясність. Кінь є символом тіла та інстинктивного знання; крила символізують трансцендентність. Разом вони пропонують трансформацію через «живе тіло». * Разом ці аспекти утворюють архетипічні якості та ресурси, які людина повинна мобілізувати, щоб зцілити Медузу (параліч страху), що називається травмою. Здатність сприймати та реагувати на відображення Медузи відображається в нашій інстинктивній природі.
В іншій версії цього ж міфу Персей збирає краплю крові з рани Медузи в два флакони. Крапля з одного флакона має силу вбивати; крапля в іншому флаконі має силу воскрешати мертвих і повертати життя. Тут виявляється подвійна природа травми: по-перше, її деструктивна здатність позбавляти жертв здатності жити й радіти життю. Парадокс травми полягає в тому, що вона має як силу руйнувати, так і силу трансформувати та воскрешати. Чи буде травма жорстокою та каральною Горгоною чи засобом для злету до висот трансформації та майстерності, залежить від того, як ми до неї підходимо.
Травма - це факт життя. Однак це не обов’язково має бути довічне ув’язнення. Можна вчитися з міфології, клінічних спостережень, нейронауки, охоплюючи «живе» досвідчене тіло та поведінку тварин; а потім, замість того, щоб боротися з нашими інстинктами, прийміть їх. Завдяки керівництву та підтримці ми можемо наслідувати тварин у навчанні (як це зробили ми з Ненсі), щоб потрясти й тремтіти на нашому шляху до життя. Маючи можливість використовувати ці споконвічні та розумні інстинктивні енергії, ми можемо пройти через травму та трансформувати її. У Розділі 4 ми починаємо з вивчення наших інстинктивних коренів, які виявлені в досвіді тварин.
* Цей описовий термін, ймовірно, було запозичено зі швейцарців у середині 1600-х років, де його також називали ностальгією ( Heimweh ) — і так, армії «нейтральних» швейцарських кантонів століттями боролися одна з одною!
* У протилежному напрямку ми бачимо, що зменшується кількість офісних психіатрів у Сполучених Штатах, які надають психотерапію. Згідно з результатами національного десятирічного опитування Національного огляду амбулаторної медичної допомоги (NAMCS), відсоток відвідувань психіатрів, які включали психотерапію, знизився з 44% у 1996–1997 роках до 29% у 2004–2005 роках.
* В аналітичній психології Юнга образ одноокого велетня, який тримає золотий меч, передає архетип «глибинного» (неегоїчного) Я.
[1] Рубель, А., О'Нелл, К., і Колладо-Ардон, Р. (1984). Сусто: народна хвороба. Berkeley: University of California Press.
[2] Крепелін, Е. (2009). Лекції з клінічної психіатрії. General Books LLC (Оригінальна робота опублікована 1904 р.).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION