ஒரு பேசப்படாத குரலில்: அதிர்ச்சியின் மாறிவரும் முகம்

நார்த் அட்லாண்டிக் புக்ஸ் வெளியிட்ட பீட்டர் லெவின் எழுதிய "இன் ஆன் அன் ஸ்போகன் வாய்ஸ்: ஹவ் தி பாடி ரிலீஸ் ட்ராமா அண்ட் ரிஸ்டோர்ஸ் குட்னஸ்" என்ற புத்தகத்திலிருந்து , பதிப்புரிமை © 2010 பீட்டர் லெவின். வெளியீட்டாளரின் அனுமதியுடன் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது.

பெரும்பாலான மக்கள் அதிர்ச்சியை ஒரு "மன" பிரச்சனையாக நினைக்கிறார்கள், ஒரு "மூளை" பிரச்சனையாகவும் கூட. "கோளாறு." இருப்பினும், அதிர்ச்சி என்பது உடலிலும் நிகழும் ஒன்று. நாம் பயந்து விறைத்துப் போகிறோம் அல்லது, மாற்றாக, சரிந்து, உதவியற்ற பயத்தால் மூழ்கி, தோற்கடிக்கப்படுகிறோம். எப்படியிருந்தாலும், அதிர்ச்சி வாழ்க்கையைத் தோற்கடிக்கிறது.

பல்வேறு சிறந்த கலாச்சார புராணங்களில் பயந்து நடுங்கும் நிலை சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. நிச்சயமாக, கோர்கன் மெதுசா, தனது பாதிக்கப்பட்டவர்களை தனது சொந்த அகன்ற கண்களுடன் கூடிய பயந்து நடுங்கும் பார்வைக்கு வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் கல்லாக மாற்றுகிறார். பழைய ஏற்பாட்டில், சோதோம் மற்றும் கொமோராவின் பயங்கரமான அழிவைக் கண்டதற்காக லோத்தின் மனைவி உப்புத் தூணாக மாற்றப்படுகிறார். இந்தக் கட்டுக்கதைகள் மிகவும் தொலைவில் இருப்பதாகத் தோன்றினால், உலகம் முழுவதும் உள்ள குழந்தைகள் "சிலையை" விளையாடுவதைப் பார்க்க வேண்டும். பயந்து நடுங்கும் நிலையின் ஆதிகால பயங்கரத்தை (பெரும்பாலும் அவர்களின் கனவுகளில் பதுங்கியிருக்கும்) தேர்ச்சி பெற எத்தனை எண்ணற்ற தலைமுறை குழந்தைகள் இந்த விளையாட்டைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர்? இந்தக் கதைகளுடன், மனநல மருத்துவம் போஸ்ட் டிராமாடிக் ஸ்ட்ரெஸ் கோளாறு அல்லது PTSD என்று பெயரிட்டுள்ள "நோய்" பற்றிய நமது சமகால கட்டுக்கதையையும் சேர்க்கலாம். உண்மையில், வரலாற்று புராணங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​நவீன அறிவியல் பயங்கரவாதம், திகில், காயம் மற்றும் இழப்பு ஆகியவற்றின் உலகளாவிய மனித அனுபவத்தை துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்வதில் சில நன்மைகள் மற்றும் தீமைகளைக் கொண்டுள்ளது.

தென் அமெரிக்கா மற்றும் மெசோஅமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள பழங்குடி மக்கள் பயத்தின் தன்மை மற்றும் அதிர்ச்சியின் சாராம்சம் இரண்டையும் நீண்ட காலமாகப் புரிந்துகொண்டுள்ளனர். மேலும், அவர்களின் ஷாமனிக் குணப்படுத்தும் சடங்குகள் மூலம் அதை எவ்வாறு மாற்றுவது என்பது அவர்களுக்குத் தெரிந்ததாகத் தோன்றியது. ஸ்பானிஷ் மற்றும் போர்த்துகீசியர்களின் காலனித்துவத்திற்குப் பிறகு, பழங்குடி மக்கள் அதிர்ச்சியில் என்ன நடக்கிறது என்பதை விவரிக்க தங்கள் வார்த்தையான சுஸ்டோவை கடன் வாங்கினர். சுஸ்டோ வரைபடமாக "பயமுறுத்தும் முடக்கம்" என்றும் "ஆன்மா இழப்பு" என்றும் மொழிபெயர்க்கிறார். [1] ஒரு அதிர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்ட எவருக்கும், முதலில், முடக்கும் பயம் தெரியும், அதைத் தொடர்ந்து உலகில் உங்கள் வழியை இழந்து, உங்கள் ஆன்மாவிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்ட உணர்வை இழக்க நேரிடும்.

"பயமுறுத்தும் பக்கவாதம்" என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது, ​​எதிரே வரும் ஹெட்லைட்களால் அசையாமல் திகைத்துப்போன ஒரு மானை நாம் நினைக்கலாம். மனிதர்கள் அதிர்ச்சிக்கு இதேபோல் எதிர்வினையாற்றுகிறார்கள்: இதனால் நான்சி, அவளுடைய திடுக்கிட்ட முகம் அகன்ற கண்களுடன், பயத்தில் உறைந்தது. பண்டைய கிரேக்கர்களும் அதிர்ச்சியை முடக்குவதாகவும், உடல் ரீதியானதாகவும் அடையாளம் கண்டனர். போரின் போது எதிரிக்கு பயங்கரத்தையும் பக்கவாதத்தையும் ஏற்படுத்த ஜீயஸ் மற்றும் பான் அழைக்கப்பட்டனர். இருவரும் உடலை "உறைய வைக்கும்" மற்றும் " பேன் -ஐசி" தூண்டும் திறனைக் கொண்டிருந்தனர். மேலும் சிறந்த ஹோமரிக் காவியங்களான இலியாட் மற்றும் ஒடிஸியில், அதிர்ச்சி சுயத்திற்கும் குடும்பங்களுக்கும் இரக்கமற்ற அழிவாக சித்தரிக்கப்பட்டது.

அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போரின் போது - இளைஞர்கள் திடீரென தங்கள் தோழர்கள் பீரங்கிகளால் துண்டு துண்டாக வெடிக்கப்படுவதையும்; குழப்பத்தின் சத்தத்தையும் பயங்கரத்தையும்; அவர்கள் தயாராக இருந்த எதையும் விட துர்நாற்றம் வீசும், அழுகும் சடலங்களையும் அனுபவித்தபோது - போருக்குப் பிந்தைய அதிர்ச்சிகரமான முறிவை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்ட சொல் சிப்பாயின் இதயம். * இந்தப் பெயர் பதட்டமான, தாளக் குழப்பமான இதயம், தூக்கமில்லாத பயங்கரத்தில் துடிப்பது, அதே போல் போரின் இதய துடிப்பு, சகோதரர்களால் சகோதரர்கள் கொல்லப்படுவது ஆகிய இரண்டையும் வெளிப்படுத்தியது. உள்நாட்டுப் போர் சகாப்தத்தின் மற்றொரு சொல் ஏக்கம் , ஒருவேளை முடிவில்லாத அழுகை மற்றும் நிகழ்காலத்தை நோக்கியதாகவும் வாழ்க்கையைத் தொடர இயலாமையையும் குறிக்கிறது.

முதலாம் உலகப் போருக்குச் சற்று முன்பு, 1909 ஆம் ஆண்டு வாக்கில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆரம்பகால நோயறிதல் அமைப்பில், எமில் க்ரேபெலின், அத்தகைய மன அழுத்த முறிவை "பயமுறுத்தும் நியூரோசிஸ்" என்று அழைத்தார். [2] பிராய்டுக்குப் பிறகு, அவர் அதிர்ச்சியை ஒரு அதிகப்படியான மன அழுத்தத்திலிருந்து எழும் ஒரு நிலை என்று அங்கீகரித்தார். பிராய்டு அதிர்ச்சியை "தூண்டுதலுக்கு எதிரான பாதுகாப்புத் தடையில் ஒரு மீறல் [(அதிகப்படியான) தூண்டுதல் - எனது சேர்த்தல்], இது மிகுந்த உதவியற்ற உணர்வுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது" என்று வரையறுத்தார். அதிர்ச்சியின் பெயரிடலில் க்ரேபெலினின் வரையறை பெரும்பாலும் இழக்கப்பட்டது, இருப்பினும் அது பயத்தின் மைய அம்சத்தை அங்கீகரித்தது - இருப்பினும் "நியூரோசிஸ்" என்ற வார்த்தைக்கு இழிவான தொடர்புகள் உள்ளன.

முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, போர் அதிர்ச்சி ஷெல் அதிர்ச்சியாக மறுபிறவி எடுத்தது, எளிமையானது, நேர்மையானது மற்றும் நேரடியானது. இந்த வெளிப்படையான விளக்கமான சொற்றொடர் குண்டுகளின் வெறித்தனமான வெடிப்புகள் போல கிட்டத்தட்ட எதிரொலிக்கிறது, திகைத்துப் போய் சிக்கிய மனிதர்களை குளிர், ஈரமான அகழிகளில் கட்டுப்பாடில்லாமல் நடுங்கவும், சிறுநீர் கழிக்கவும், மலம் கழிக்கவும் செய்தது. சுஸ்டோவைப் போலவே, இந்த மூல விளக்கச் சொல்லிலும் தூரப்படுத்துதல், உணர்ச்சியற்றது அல்லது கிருமி நீக்கம் செய்யப்பட்ட எதுவும் இல்லை.

இருப்பினும், இரண்டாம் உலகப் போரில், வீரர்களின் துன்பம் பற்றிய எந்தவொரு உண்மையான குறிப்பும் கண்ணியத்திலிருந்து நீக்கப்பட்டு, போர் சோர்வு அல்லது போர் நரம்பு நோயாக மாற்றப்பட்டது. முதல் சொல், ஒரு சிப்பாய் பாட்டியின் அறிவுரையைக் கேட்டு நீண்ட நேரம் ஓய்வெடுத்தால், எல்லாம் வெறும் 'நியாயமாக' இருக்கும் என்று பரிந்துரைத்தது. பாதிக்கப்பட்ட ஒரு சிப்பாயின் ஆழ்ந்த தொந்தரவு செய்யப்பட்ட தூக்கத்தை மீட்டெடுக்கும் திறனைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த நிராகரிப்பு குறைப்பு குறிப்பாக அவமானகரமானது, மேலும் முரண்பாடானது. நியூரோசிஸ் என்ற வார்த்தையின் இழிவான பயன்பாடு இன்னும் இழிவானது, ஒரு சிப்பாயின் "ஷெல் ஷாக்" எப்படியோ ஒரு "குணக் குறைபாடு" அல்லது ஒரு தொந்தரவு செய்யும் தனிப்பட்ட பலவீனம் - ஒருவேளை "ஓடிபல் காம்ப்ளக்ஸ்" - காரணமாக இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது - குண்டுகள் வெடிப்பதில் ஒருவரின் முற்றிலும் பொருத்தமான பயம் அல்லது வீழ்ந்த தோழர்களுக்கான கடுமையான துக்கம் மற்றும் ஆண்கள் ஆண்களைக் கொல்வதன் திகில் ஆகியவற்றைக் காட்டிலும். இந்தப் புதிய புனைப்பெயர்கள் பொதுமக்கள், குடும்பங்கள் மற்றும் மருத்துவர்களை வீரர்களின் ஆழ்ந்த துன்பத்தின் துண்டிக்கப்பட்ட யதார்த்தத்திலிருந்து பிரித்தன.

கொரியப் போருக்குப் பிறகு, மீதமுள்ள அனைத்து வேதனைகளும் அடுத்த தலைமுறை போர் அதிர்ச்சி சொற்களிலிருந்து விலக்கப்பட்டன. போர் அதிர்ச்சி, செயல்பாட்டு சோர்வு ( ஈராக் போருக்குப் போர் செயல்பாட்டு சோர்வு என மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது) என்பதற்கு இங்கு பயன்படுத்தப்படும் சொல், போரின் கொடூரங்களைப் பொறுத்தவரை நிச்சயமாக எந்த மோசமான அல்லது உண்மையானதாக இல்லை. இது ஒரு புறநிலைப்படுத்தப்பட்ட சொல், அதிக நேரம் இயங்கி மறுதொடக்கம் தேவைப்படும் இன்றைய மடிக்கணினி கணினிக்கு இது மிகவும் பொருந்தும்.

இறுதியாக, வியட்நாம் போரின் அனுபவங்களிலிருந்து பெரும்பாலும் பெறப்பட்ட தற்போதைய சொற்களஞ்சியம், பிந்தைய மன அழுத்தக் கோளாறு ஆகும். PTSD, பயங்கரவாதம் மற்றும் பக்கவாதத்தின் உலகளாவிய நிகழ்வு - இதில் நரம்பு மண்டலம் உடையும் நிலைக்குச் சென்று, உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மாவை உடைத்து விடுகிறது - இப்போது ஒரு மருத்துவ "கோளாறு" என்று முழுமையாக சுத்திகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் சொந்த வசதியான சுருக்கெழுத்துடன், அறிவியலின் உணர்ச்சியற்ற தன்மைக்கு சேவை செய்வதன் மூலம், படுகொலைக்கான முன்மாதிரியான பதில் இப்போது அதன் அழிவுகரமான தோற்றத்திலிருந்து செயற்கையாக துண்டிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு காலத்தில் பயமுறுத்தும் பக்கவாதம் மற்றும் ஷெல் அதிர்ச்சி என்ற சொற்களால் இது பொருத்தமாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட இடத்தில், அது இப்போது வெறுமனே ஒரு கோளாறு, உறுதியான மற்றும் அளவிடக்கூடிய அறிகுறிகளின் புறநிலைப்படுத்தப்பட்ட தொகுப்பு; சொந்த ஆராய்ச்சி நெறிமுறைகள், பிரிக்கப்பட்ட காப்பீட்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் நடத்தை சிகிச்சை உத்திகளுக்கு ஏற்ற ஒரு நோயறிதல். இந்த பெயரிடல் வீரர்களின் உண்மையான துன்பத்திற்கு புறநிலை அறிவியல் சட்டபூர்வமான தன்மையை வழங்கும் அதே வேளையில், இது மருத்துவரை நோயாளியிடமிருந்து பாதுகாப்பாகப் பிரிக்கிறது. "ஆரோக்கியமான" ("பாதுகாக்கப்பட்ட") மருத்துவர் "நோய்வாய்ப்பட்ட" நோயாளிக்கு சிகிச்சை அளிக்கிறார். இந்த அணுகுமுறை பாதிக்கப்பட்டவரை அதிகாரம் இழந்து ஓரங்கட்டுகிறது, இது அவரது அந்நியப்படுதல் மற்றும் விரக்தியின் உணர்வை அதிகரிக்கிறது. பாதுகாப்பற்ற குணப்படுத்துபவரின் சோர்வு குறைவாகவே கவனிக்கப்படுகிறது, அவர் செயற்கையாக ஒரு ஆபத்தான பீடத்தில் பொய்யான தீர்க்கதரிசியாக ஏற்றப்பட்டுள்ளார்.

சமீபத்தில், ஒரு இளம் ஈராக் வீரர் தனது போர் வேதனையை PTSD என்று அழைப்பதில் சர்ச்சை எழுப்பினார், அதற்கு பதிலாக, அவரது வலி மற்றும் துன்பத்தை PTSI - "காயம்" என்று குறிப்பிடும் "நான்" என்று கடுமையாகக் குறிப்பிட்டார். அவர் புத்திசாலித்தனமாக உணர்ந்தது என்னவென்றால், அதிர்ச்சி என்பது ஒரு காயம், நீரிழிவு போன்ற ஒரு கோளாறு அல்ல, அதை நிர்வகிக்க முடியும் ஆனால் குணப்படுத்த முடியாது. இதற்கு நேர்மாறாக, பிந்தைய மனஉளைச்சல் காயம் என்பது ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான காயம், இது குணப்படுத்தும் கவனம் மற்றும் மாற்றத்திற்கு ஏற்றது.

ஆயினும்கூட, மருத்துவ மாதிரி நீடிக்கிறது. நீரிழிவு மற்றும் புற்றுநோய் போன்ற நோய்களில் இது (விவாதிக்கத்தக்க வகையில்) மிகவும் திறம்பட செயல்படுகிறது, அங்கு மருத்துவர் அனைத்து அறிவையும் வைத்திருக்கிறார் மற்றும் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நோயாளிக்கு தேவையான தலையீடுகளை ஆணையிடுகிறார். இருப்பினும், இது அதிர்ச்சி குணப்படுத்துவதற்கு ஒரு பயனுள்ள முன்னுதாரணமாக இல்லை. பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் ஒரு நோயாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அதிர்ச்சி என்பது "நோய்" அல்லது "ஒழுங்கின்மை"யின் ஆழமான அனுபவமாகும். இங்கு அழைக்கப்படுவது என்னவென்றால், மருத்துவரை ஒரு உதவி வழிகாட்டியாகவும் மருத்துவச்சியாகவும் கொண்டு கூட்டுறவு மற்றும் மறுசீரமைப்பு செயல்முறை ஆகும். "ஆரோக்கியமான குணப்படுத்துபவர்" என்ற தனது பாதுகாக்கப்பட்ட பாத்திரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வலியுறுத்தும் ஒரு மருத்துவர் தனித்தனியாக இருக்கிறார், நம் அனைவரின் வாழ்க்கையிலும் மறைமுகமாக பதுங்கியிருக்கும் இறுதி உதவியற்ற தன்மைக்கு எதிராக தன்னைத்தானே பாதுகாத்துக் கொள்கிறார். தனது சொந்த உணர்வுகளிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டு, அத்தகைய மருத்துவர் பாதிக்கப்பட்டவருடன் சேர முடியாது. நோயாளியின் பயங்கரமான உணர்வுகள், படங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துதல், செயலாக்குதல் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பதில் முக்கியமான ஒத்துழைப்பு காணாமல் போகும். பாதிக்கப்பட்டவர் தன்னை மூழ்கடித்து, சுய-ஒழுங்குபடுத்துதல் மற்றும் வளரும் திறனை உடைத்த பயங்கரங்களை மட்டுமே பிடித்துக்கொண்டு, தனியாக இருப்பார்.

இந்த தனிமைப்படுத்தும் நோக்குநிலையின் விளைவாக ஏற்படும் ஒரு பொதுவான சிகிச்சையில், சிகிச்சையாளர் PTSD பாதிக்கப்பட்டவருக்கு தனது உணர்வுகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், அவரது தவறான நடத்தைகளை நிர்வகிக்கவும், அவரது செயலற்ற எண்ணங்களை மாற்றவும் அறிவுறுத்துகிறார்.

இந்த சீரமைப்பை ஷாமனிக் மரபுகளுடன் ஒப்பிடுங்கள், அங்கு குணப்படுத்துபவரும் பாதிக்கப்பட்டவரும் ஒன்றாக இணைந்து பயங்கரத்தை மீண்டும் அனுபவிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் பேய்களின் பிடியை விடுவிக்க அண்ட சக்திகளை அழைக்கிறார்கள். ஷாமன் எப்போதும் முதலில் தொடங்கப்படுகிறார், குணப்படுத்துபவரின் கவசத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு, தனது சொந்த உதவியற்ற தன்மை மற்றும் உடைந்து போன உணர்வுடன் ஒரு ஆழமான சந்திப்பின் மூலம். இத்தகைய தயாரிப்பு, சமகால சிகிச்சையாளர்கள் முதலில் தங்கள் சொந்த அதிர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்ச்சி காயங்களை அடையாளம் கண்டு ஈடுபட வேண்டிய ஒரு மாதிரியை பரிந்துரைக்கலாம். *

கட்டுக்கதையின் சக்தி

தொன்மவியல் என்பது உயிரியலின் ஒரு செயல்பாடு.

-ஜோசப் கேம்பல்

கட்டுக்கதை மற்றும் உடலில்

காயமடைந்தவர்களிடமிருந்து குணப்படுத்துபவரைப் பிரிப்பதில், பயங்கரவாதம் மற்றும் திகில் ஆகியவற்றிற்கான நமது பதில்களின் உலகளாவிய தன்மையை மறுக்கும் ஒரு பெயரிடல் மற்றும் முன்னுதாரணத்தால் குணப்படுத்துதல் தடுக்கப்பட்டுள்ளது. அதிர்ச்சியைக் குணப்படுத்துவதற்கான சமகால அணுகுமுறையை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கும் விருப்பம், நாம் ஒவ்வொருவரும் உள்ளுணர்வு மனிதர்களாக நமது உயிரியல் பொதுவான தன்மையுடன் இணைக்க வேண்டும்; இதனால், பயத்திற்கு நமது பொதுவான பாதிப்பு மட்டுமல்ல, அத்தகைய அனுபவங்களை மாற்றும் நமது உள்ளார்ந்த திறனாலும் நாம் இணைக்கப்படுகிறோம். இந்த இணைப்பைப் பின்தொடர்வதில், புராணங்களிலிருந்தும் நமது விலங்கு சகோதரர்களிடமிருந்தும் நாம் நிறைய கற்றுக்கொள்ளலாம். வீர புராணம் மற்றும் உயிரியல் ("புராண-உயிரியல்") ஆகியவற்றின் பின்னல்தான் அதிர்ச்சியின் வேர்களையும் மர்மமான ட்ரெமெண்டத்தையும் புரிந்துகொள்ள உதவும்.

மெதுசா

சவால்களை தைரியமாக எதிர்கொள்வது பற்றி புராணங்கள் நமக்குக் கற்பிக்கின்றன. புராணங்கள் என்பது நம் இருப்பின் மையத்தை எளிமையாகவும் நேரடியாகவும் தொடும் தொன்மக் கதைகள். அவை நமது ஆழ்ந்த ஏக்கங்களை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன, மேலும் நமது மறைக்கப்பட்ட பலங்களையும் வளங்களையும் நமக்கு வெளிப்படுத்துகின்றன. அவை நமது அத்தியாவசிய இயல்பின் வரைபடங்களாகவும், ஒருவருக்கொருவர், இயற்கையுடனும், பிரபஞ்சத்துடனும் நம்மை இணைக்கும் பாதைகளாகவும் உள்ளன. மெதுசாவின் கிரேக்க புராணம் அதிர்ச்சியின் சாரத்தை படம்பிடித்து அதன் மாற்றத்திற்கான பாதையை விவரிக்கிறது.

கிரேக்க புராணத்தில், மெதுசாவின் கண்களை நேரடியாகப் பார்த்தவர்கள் உடனடியாக கல்லாக மாறினர் ... காலப்போக்கில் உறைந்தனர். இந்த பாம்பு முடி கொண்ட அரக்கனை வெல்ல புறப்படுவதற்கு முன், பெர்சியஸ் அறிவு மற்றும் மூலோபாயத்தின் தெய்வமான ஏதீனாவிடம் ஆலோசனை கேட்டார். அவருக்கு அவள் அளித்த அறிவுரை எளிமையானது: எந்த சூழ்நிலையிலும் அவர் கோர்கனை நேரடியாகப் பார்க்கக்கூடாது. ஏதீனாவின் அறிவுரையை மனதில் கொண்டு, பெர்சியஸ் தனது கையில் கட்டப்பட்டிருந்த பாதுகாப்பு கவசத்தைப் பயன்படுத்தி மெதுசாவின் உருவத்தைப் பிரதிபலித்தான். இந்த வழியில் அவளை நேரடியாகப் பார்க்காமல் அவள் தலையை வெட்ட முடிந்தது, இதனால் கல்லாக மாறுவதைத் தவிர்த்தார்.

அதிர்ச்சியை மாற்ற வேண்டுமானால், அதை நேரடியாக எதிர்கொள்ளாமல் இருக்க நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அதிர்ச்சியை நேரடியாக எதிர்கொள்ளும் தவறை நாம் செய்தால், மெதுசா, அதன் இயல்புக்கு உண்மையாக, நம்மை கல்லாக மாற்றுவார். குழந்தைகளாக நாம் அனைவரும் விளையாடிய சீன விரல் பொறிகளைப் போலவே, நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அதிர்ச்சியுடன் போராடுகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அதன் பிடிப்பு நம் மீது இருக்கும். அதிர்ச்சியைப் பொறுத்தவரை, பெர்சியஸின் பிரதிபலிக்கும் கேடயத்தின் "சமமானது" நமது உடல் அதிர்ச்சிக்கு எவ்வாறு பதிலளிக்கிறது மற்றும் "உயிருள்ள உடல்" எவ்வாறு மீள்தன்மை மற்றும் நன்மையின் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதுதான் என்று நான் நம்புகிறேன்.

இந்தக் கட்டுக்கதைக்கு இன்னும் நிறைய இருக்கிறது:

மெதுசாவின் காயத்திலிருந்து, இரண்டு புராண நிறுவனங்கள் வெளிப்பட்டன: சிறகுகள் கொண்ட குதிரை பெகாசஸ் மற்றும் தங்க வாளை ஏந்திய போர்வீரன் ஒற்றைக் கண்ணுடைய ராட்சத கிரிசாசர். தங்க வாள் ஊடுருவும் உண்மை மற்றும் தெளிவைக் குறிக்கிறது. குதிரை உடல் மற்றும் உள்ளுணர்வு அறிவின் சின்னமாகும்; இறக்கைகள் ஆழ்நிலையைக் குறிக்கின்றன. ஒன்றாக, அவை "உயிருள்ள உடல்" மூலம் மாற்றத்தை பரிந்துரைக்கின்றன. * இந்த அம்சங்கள் ஒன்றாக, அதிர்ச்சி எனப்படும் மெதுசாவை (பயமுறுத்தும் முடக்கம்) குணப்படுத்த ஒரு மனிதன் திரட்ட வேண்டிய தொன்மையான குணங்கள் மற்றும் வளங்களை உருவாக்குகின்றன. மெதுசாவின் பிரதிபலிப்பை உணர்ந்து அதற்கு பதிலளிக்கும் திறன் நமது உள்ளுணர்வு இயல்புகளில் பிரதிபலிக்கிறது.

இதே கட்டுக்கதையின் மற்றொரு பதிப்பில், பெர்சியஸ் மெதுசாவின் காயத்திலிருந்து ஒரு துளி இரத்தத்தை இரண்டு குப்பிகளில் சேகரிக்கிறார். ஒரு குப்பியில் இருந்து வரும் துளி கொல்லும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது; மற்றொரு குப்பியில் உள்ள துளி இறந்தவர்களை எழுப்பி வாழ்க்கையை மீட்டெடுக்கும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. இங்கே வெளிப்படுத்தப்படுவது அதிர்ச்சியின் இரட்டை இயல்பு: முதலாவதாக, பாதிக்கப்பட்டவர்களின் வாழ்க்கையை வாழவும் அனுபவிக்கவும் அவர்களின் திறனைக் கொள்ளையடிக்கும் அதன் அழிவுகரமான திறன். அதிர்ச்சியின் முரண்பாடு என்னவென்றால், அது அழிக்கும் சக்தியையும், மாற்றும் மற்றும் உயிர்த்தெழுப்புவதற்கான சக்தியையும் கொண்டுள்ளது. அதிர்ச்சி ஒரு கொடூரமான மற்றும் தண்டனைக்குரிய கோர்கனாக இருக்குமா, அல்லது மாற்றம் மற்றும் தேர்ச்சியின் உயரங்களுக்கு உயர ஒரு வாகனமாக இருக்குமா என்பது, நாம் அதை எவ்வாறு அணுகுகிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது.

அதிர்ச்சி என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு உண்மை. இருப்பினும், அது ஆயுள் தண்டனையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. புராணங்களிலிருந்தும், மருத்துவ அவதானிப்புகளிலிருந்தும், நரம்பியல் அறிவியலிலிருந்தும், "வாழும்" அனுபவ உடலைத் தழுவுவதிலிருந்தும், விலங்குகளின் நடத்தையிலிருந்தும் கற்றுக்கொள்ள முடியும்; பின்னர், நமது உள்ளுணர்வுகளுக்கு எதிராகத் துணிவதற்குப் பதிலாக, அவற்றைத் தழுவிக்கொள்ளலாம். வழிகாட்டுதல் மற்றும் ஆதரவுடன், வாழ்க்கைக்குத் திரும்பும் வழியில் அசைந்து நடுங்குவதற்கு (நான்சியும் நானும் செய்தது போல) விலங்குகளைப் பின்பற்றும் திறன் கொண்டவர்கள். இந்த ஆதிகால மற்றும் புத்திசாலித்தனமான உள்ளுணர்வு ஆற்றல்களைப் பயன்படுத்துவதில், நாம் அதிர்ச்சியின் வழியாக நகர்ந்து அதை மாற்ற முடியும். அத்தியாயம் 4 இல், விலங்கு அனுபவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி நமது உள்ளுணர்வு வேர்களைப் பற்றிய ஆய்வோடு தொடங்குகிறோம்.

* இந்த விளக்கமான சொல் 1600 களின் நடுப்பகுதியில் சுவிஸ் மக்களிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டிருக்கலாம், அங்கு இது ஏக்கம் ( ஹெய்ம்வே ) என்றும் அழைக்கப்பட்டது - ஆம், "நடுநிலை" சுவிஸ் மண்டலங்களின் படைகள் பல நூற்றாண்டுகளாக ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தன!

* இதற்கு நேர்மாறாக, அமெரிக்காவில் அலுவலக அடிப்படையிலான மனநல மருத்துவர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்து வருவதைக் காண்கிறோம். தேசிய ஆம்புலேட்டரி மருத்துவ பராமரிப்பு கணக்கெடுப்பின் (NAMCS) தேசிய பத்து ஆண்டு கணக்கெடுப்பின் முடிவுகளின்படி, மனநல சிகிச்சையை உள்ளடக்கிய மனநல மருத்துவர்களுக்கான அலுவலக வருகைகளின் சதவீதம் 1996–1997 இல் 44% ஆக இருந்து 2004–2005 இல் 29% ஆகக் குறைந்தது.

* ஜங்கின் பகுப்பாய்வு உளவியலில், தங்க வாளை வைத்திருக்கும் ஒற்றைக் கண்ணுடைய ராட்சதனின் உருவம் "ஆழமான" (அகங்காரம் இல்லாத) சுயத்தின் முன்மாதிரியை வெளிப்படுத்துகிறது.

[1] ரூபெல், ஏ., ஓ'நெல், சி., & கொலாடோ-ஆர்டன், ஆர். (1984). சுஸ்டோ: ஒரு நாட்டுப்புற நோய். பெர்க்லி: யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் கலிபோர்னியா பிரஸ்.

[2] க்ரேபெலின், இ. (2009). மருத்துவ மனநல மருத்துவம் குறித்த விரிவுரைகள். ஜெனரல் புக்ஸ் எல்எல்சி (அசல் படைப்பு 1904 இல் வெளியிடப்பட்டது).