Iz In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness Petera Levinea, izdavač North Atlantic Books, autorsko pravo © 2010 Peter Levine. Ponovno tiskano uz dopuštenje izdavača.
Većina ljudi misli o traumi kao o "mentalnom" problemu, čak i kao o "mozgu". 
poremećaj." Međutim, trauma se također događa u tijelu da postanemo ukočeni ili, naizmjence, kolabiramo, shrvani i poraženi bespomoćnim strahom.
Stanje ukočenog straha prikazano je u raznim velikim kulturnim mitologijama. Tu je, naravno, Gorgona Meduza koja svoje žrtve pretvara u kamen izlažući ih vlastitom razrogačenom prestravljenom pogledu. U Starom zavjetu Lotova žena pretvorena je u stup soli kao kazna jer je svjedočila zastrašujućem uništenju Sodome i Gomore. Ako se ovi mitovi čine previše udaljenim, trebamo samo pogledati djecu diljem svijeta koja se igraju "kipa". Koliko je nebrojenih generacija djece koristilo ovu igru da im pomogne savladati iskonski teror (koji često vreba u njihovim snovima) da budu ukočeni u strahu? Ovim pričama možemo dodati i naš suvremeni mit o "bolesti" koju je psihijatrija nazvala posttraumatski stresni poremećaj ili PTSP. Doista, u usporedbi s povijesnim mitologijama, moderna znanost ima određene prednosti i nedostatke u točnom razumijevanju univerzalnog ljudskog iskustva terora, užasa, ozljeda i gubitka.
Autohtoni narodi diljem Južne Amerike i Srednje Amerike odavno su razumjeli i prirodu straha i bit traume. Štoviše, činilo se da znaju kako to transformirati kroz svoje šamanske rituale iscjeljivanja. Nakon kolonizacije od strane Španjolaca i Portugalaca, domorodački narodi su posudili svoju riječ susto kako bi opisali što se događa u traumi. Susto se grafički prevodi kao "paraliza straha" i kao "gubitak duše". [1] Svatko tko je pretrpio traumu zna, prvo, paralizirajući strah, nakon čega slijedi jadni osjećaj da ste izgubili put u svijetu, da ste odvojeni od same svoje duše.
Kad čujemo izraz paraliza od straha , možemo pomisliti na preplašenog jelena, nepomično zapanjenog nadolazećim svjetlima farova. Ljudi slično reagiraju na traumu: tako Nancy, njezino iznenađeno lice razrogačenih očiju i smrznuto od straha. Stari Grci također su identificirali traumu kao paralizirajuću i tjelesnu. Zeus i Pan su prizivani da ulijevaju strah i paralizu neprijatelju tijekom rata. Oba su imala sposobnost "zamrznuti" tijelo i izazvati " pan -ic". A u velikim homerskim epovima, Ilijadi i Odiseji, trauma je prikazana kao nemilosrdno destruktivna za sebe i obitelji.
U vrijeme Američkog građanskog rata - kad su mladići iznenada bili izloženi tome da su njihovi drugovi bili razneseni u komade topovima ï¬ re; na buku i teror kaosa; i na smrdljive, trule leševe daleko iznad svega na što su bili spremni - izraz koji se koristio za opisivanje traumatičnog sloma nakon borbe bio je vojničko srce. * Ovo ime je prenosilo i tjeskobno, aritmično srce, koje lupa u besanom užasu, kao i slomljeno srce rata, ubijanje braće od strane braće. Još jedan izraz iz doba građanskog rata bila je nostalgija , možda upućivanje na beskrajno plakanje i nemogućnost da se ostane orijentiran na sadašnjost i nastavi sa životom.
Neposredno prije Prvog svjetskog rata, Emil Kraepelin je u ranom dijagnostičkom sustavu objavljenom oko 1909. takav stresni slom nazvao "neurozom straha". [2] Nakon Freuda, traumu je prepoznao kao stanje koje proizlazi iz silnog stresa. Freud je definirao traumu kao "proboj zaštitne barijere protiv stimulacije [(pre)stimulacije - moj dodatak], što dovodi do osjećaja ogromne bespomoćnosti." Kraepelinova se definicija uvelike izgubila u nomenklaturi traume, ali je prepoznala središnji aspekt straha - iako riječ "neuroza" ima pejorativne asocijacije.
Nakon Prvog svjetskog rata, borbena trauma reinkarnirana je kao granatiranje , jednostavno, iskreno i izravno. Ova izravno deskriptivna fraza gotovo odjekuje poput izluđujućih eksplozija granata, tjerajući zapanjene i zarobljene muškarce da se tresu, mokre i nekontrolirano vrše nuždu u hladnim, mokrim rovovima. Kao i susto, ovaj sirovi opisni pojam nije imao ništa distancirajuće, nepristrasno ili dezinficirano.
Međutim, u Drugom svjetskom ratu, svakom stvarnom spominjanju patnje vojnika oduzeto je dostojanstvo i kastrirano u borbeni umor ili ratnu neurozu . Prvi izraz sugerirao je da će vojnik poslušati bakin savjet i dobro se dugo odmoriti, sve će biti jednostavno ï¬ ne. Ovo omalovažavajuće minimiziranje bilo je posebno uvredljivo, pa čak i ironično, s obzirom na duboko poremećenu sposobnost vojnika koji pati za obnavljajući san. Još je ponižavajuća bila pejorativna uporaba riječi neuroza , koja je implicirala da je vojnikov "šok od granate" nekako posljedica "defekta u karakteru" ili mučne osobne slabosti - možda "Edipova kompleksa" - umjesto nečijeg posve primjerenog užasa od eksplozivnih granata ili oštre tuge za poginulim drugovima i užasa ljudi koji ubijaju ljude. Ti su noviji nadimci odvojili civile, obitelji i liječnike od nazubljene stvarnosti duboke patnje vojnika.
Nakon Korejskog rata, sva preostala oštrina je izbačena iz sljedeće generacije terminologije ratne traume. Izraz koji se ovdje koristi za borbenu traumu, operativna iscrpljenost (koja je uskrsnula kao borbena operativna iscrpljenost za rat u Iraku ), sigurno nije imao ništa oštro ili stvarno u odnosu na užase rata. Bio je to objektiviziran izraz, više primjenjiv na današnje prijenosno računalo kada ga predugo ostavite i treba ga ponovno pokrenuti.
Naposljetku, trenutna terminologija, uglavnom izvedena iz iskustava Vijetnamskog rata, je posttraumatski stresni poremećaj. Kao PTSP, univerzalni fenomen terora i paralize - u kojem je živčani sustav bio napet do točke pucanja, ostavljajući tijelo, psihu i dušu slomljenima - sada je u potpunosti dezinficiran kao medicinski "poremećaj". Sa svojim vlastitim prikladnim akronimom, i služeći nepristrasnoj prirodi znanosti, arhetipski odgovor na pokolj sada je umjetno odvojen od svog pustošenja. Tamo gdje je nekoć bio prikladno prenesen izrazima paraliza od straha i shell shock, sada je to jednostavno poremećaj, objektivizirana zbirka konkretnih i mjerljivih simptoma; dijagnoza podložna utvrđenim protokolima istraživanja, odvojenim osiguravajućim društvima i strategijama bihevioralnog liječenja. Iako ova nomenklatura daje objektivnu znanstvenu legitimnost vrlo stvarnoj patnji vojnika, ona također sigurno odvaja liječnika od pacijenta. “Zdrav” (“zaštićen”) liječnik liječi “bolesnog” pacijenta. Ovaj pristup obeshrabruje i marginalizira oboljelog, povećavajući njegov ili njezin osjećaj otuđenosti i očaja. Manje se primjećuje vjerojatno izgaranje kod nezaštićenog iscjelitelja, koji je umjetno uzdignut na nesigurno pijedestal kao lažni prorok.
Nedavno se mladi irački veteran protivio tome što je svoju borbenu tjeskobu nazvao PTSP-om i umjesto toga je svoju bol i patnju dirljivo nazvao PTSI-jem - "ja" označava "ozljedu". Ono što je mudro razlučio jest da je trauma ozljeda, a ne poremećaj poput dijabetesa, koji se može kontrolirati, ali ne i izliječiti. Nasuprot tome, posttraumatska stresna ozljeda je emocionalna rana, podložna liječenju pažnje i transformaciji.
Unatoč tome, medicinski model i dalje postoji. Djeluje (vjerojatno) prilično učinkovito s bolestima poput dijabetesa i raka, gdje liječnik posjeduje svo znanje i diktira potrebne intervencije za bolesnog pacijenta. Međutim, ovo nije korisna paradigma za liječenje traume. Umjesto da bude bolest u klasičnom smislu, trauma je umjesto toga duboko iskustvo "nelakoće" ili "poremećaja". Ono što je ovdje potrebno je kooperativan i restorativni proces s liječnikom kao pomoćnim vodičem i primaljom. Liječnik koji inzistira na zadržavanju svoje zaštićene uloge "zdravog iscjelitelja" ostaje odvojen, braneći sebe od krajnje bespomoćnosti koja vreba, poput fantoma, iz svih naših života. Odsječen od vlastitih osjećaja, takav liječnik neće se moći pridružiti oboljelom. Nedostajat će ključna suradnja u obuzdavanju, obradi i integraciji pacijentovih užasnih osjeta, slika i emocija. Oboljeli će ostati sasvim sam, držeći se samih užasa koji su ga preplavili i srušili njegovu sposobnost samoregulacije i rasta.
U uobičajenoj terapiji koja proizlazi iz ove izolacijske orijentacije, terapeut upućuje žrtvu PTSP-a da uspostavi kontrolu nad svojim osjećajima, da upravlja svojim nenormalnim ponašanjem i promijeni svoje disfunkcionalne misli.
Usporedite ovo usklađivanje sa šamanskim tradicijama, gdje se iscjelitelj i patnik udružuju kako bi ponovno iskusili užas dok pozivaju kozmičke sile da se oslobode stiska demona. Šaman je uvijek prvi iniciran, putem dubokog susreta s vlastitom bespomoćnošću i osjećajem slomljenosti, prije nego što preuzme plašt iscjelitelja. Takva bi priprema mogla sugerirati model po kojemu suvremeni terapeuti prvo moraju prepoznati vlastite traume i emocionalne rane i baviti se njima. *
Snaga mita
Mitologija je funkcija biologije
-Joseph Campbell
u Mit i tijelo
Liječenje je ometano nomenklaturom i paradigmom koja, odvajajući iscjelitelja od ranjenika, negira univerzalnost naših odgovora na teror i užas. Težnja da se oživi suvremeni pristup liječenju traume zahtijeva da se svatko od nas poveže sa svojim biološkim zajedništvom kao instinktivna bića; stoga nas povezuje ne samo naša zajednička ranjivost na strah, već i naša urođena sposobnost transformacije takvih iskustava. Tražeći ovu poveznicu, možemo mnogo naučiti iz mitologije i naše životinjske braće. Upravo će nam spoj herojskog mita i biologije ("mito-biologije") pomoći shvatiti korijene i mysterium tremendum traume.
Meduza
Mitologija nas uči o hrabrom suočavanju s izazovima. Mitovi su arhetipske priče koje jednostavno i izravno dodiruju srž našeg bića. Podsjećaju nas na naše najdublje čežnje i otkrivaju nam naše skrivene snage i resurse. Oni su također karte naše suštinske prirode, putovi koji nas povezuju jedne s drugima, s prirodom i kozmosom. Grčki mit o Meduzi hvata samu bit traume i opisuje njezin put do transformacije.
U grčkom mitu, oni koji su gledali izravno u Meduzine oči odmah su pretvoreni u kamen... zamrznuti u vremenu. Prije nego što je krenuo pobijediti ovog demona zmijolike kose, Perzej je potražio savjet od Atene, božice znanja i strategije. Njezin mu je savjet bio jednostavan: ni pod kojim okolnostima ne smije gledati izravno u Gorgonu. Uzevši k srcu Atenin savjet, Perzej je upotrijebio zaštitni štit pričvršćen na svojoj ruci kako bi odražavao sliku Meduze. Na taj je način mogao odsjeći njezinu glavu ne gledajući izravno u nju i tako izbjeći da bude pretvoren u kamen.
Ako traumu želimo transformirati, moramo naučiti ne suočavati se s njom izravno. Ako pogriješimo i direktno se suočimo s traumom, tada će nas Meduza, vjerna svojoj prirodi, pretvoriti u kamen. Poput kineskih zamki za prste s kojima smo se svi igrali kao djeca, što se više borimo s traumom, to će nas ona sve više držati. Kada je riječ o traumi, vjerujem da je "ekvivalent" Perzejevog reflektirajućeg štita način na koji naše tijelo reagira na traumu i kako "živo tijelo" personificira otpornost i osjećaje dobrote.
Ovaj mit ima još nešto:
Iz Meduzine rane pojavila su se dva mitska bića: Pegaz, krilati konj i jednooki div Chrysasor, ratnik sa zlatnim mačem. Zlatni mač predstavlja prodornu istinu i jasnoću. Konj je simbol tijela i instinktivnog znanja; krila simboliziraju transcendenciju. Zajedno predlažu transformaciju kroz "živo tijelo". * Zajedno, ovi aspekti tvore arhetipske kvalitete i resurse koje ljudsko biće mora mobilizirati kako bi izliječilo Meduzu (paralizu straha) zvanu trauma. Sposobnost opažanja i reagiranja na odraz Meduze ogleda se u našoj instinktivnoj prirodi.
U drugoj verziji istog mita, Perzej skuplja kap krvi iz Meduzine rane u dvije bočice. Kap iz jedne bočice ima moć ubiti; kap u drugoj bočici ima moć podići mrtve i oživjeti. Ono što se ovdje otkriva je dvostruka priroda traume: prvo, njena destruktivna sposobnost da žrtve liši njihove sposobnosti da žive i uživaju u životu. Paradoks traume je u tome što ona ima i moć uništavanja i moć transformacije i uskrsnuća. Hoće li trauma biti okrutna i kažnjavajuća Gorgona ili sredstvo za uzlet u visine preobrazbe i majstorstva, ovisi o tome kako joj pristupimo.
Trauma je životna činjenica. Međutim, to ne mora biti doživotna kazna. Moguće je učiti iz mitologije, iz kliničkih promatranja, iz neuroznanosti, iz prihvaćanja "živog" iskustvenog tijela i iz ponašanja životinja; i tada, umjesto da se borimo protiv naših instinkata, prigrlimo ih. Uz vodstvo i podršku, sposobni smo oponašati životinje u učenju (kao što smo Nancy i ja učinili) kako bismo se tresući i drhtali vratili u život. Budući da možemo iskoristiti te iskonske i inteligentne instinktivne energije, možemo proći kroz traumu i transformirati je. U 4. poglavlju počinjemo s proučavanjem naših instinktivnih korijena koji su otkriveni u iskustvu sa životinjama.
* Ovaj opisni izraz vjerojatno je posuđen od Švicaraca sredinom 1600-ih, gdje se također nazivao nostalgija ( Heimweh )—i da, vojske "neutralnih" švicarskih kantona bile su jedna drugoj za vrat stoljećima!
* U suprotnom smjeru vidimo da sve manji broj ordinacijskih psihijatara u Sjedinjenim Državama pruža psihoterapiju. Prema rezultatima nacionalnog desetogodišnjeg istraživanja Nacionalnog ambulantnog medicinskog istraživanja (NAMCS), postotak posjeta psihijatru koji su uključivali psihoterapiju pao je s 44% u razdoblju 1996.–1997. na 29% u razdoblju 2004.–2005.
* U Jungovoj analitičkoj psihologiji, slika jednookog diva koji drži zlatni mač prenosi arhetip “dubokog” (ne-egoičnog) jastva.
[1] Rubel, A., O'Nell, C. i Collado-Ardon, R. (1984.). Susto: Narodna bolest. Berkeley: University of California Press.
[2] Kraepelin, E. (2009). Predavanja iz kliničke psihijatrije. General Books LLC (Izvorno djelo objavljeno 1904.).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION