言葉にされない声：トラウマの変化する様相

ピーター・レヴィン著『In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness』 （ノース・アトランティック・ブックス刊、著作権 © 2010 Peter Levine）。出版社の許可を得て転載。

多くの人はトラウマを「精神的な」問題、あるいは「脳の 「障害」と表現されることもあります。しかし、トラウマは身体にも起こります。私たちは恐怖で体が硬直したり、あるいはどうしようもない恐怖に圧倒され、打ちのめされて倒れ込んだりします。どちらにしても、トラウマは人生を打ち負かします。

恐怖に震える状態は、様々な偉大な文化的神話に描かれてきました。もちろん、ゴルゴン・メデューサは、自らの大きな目で犠牲者を恐怖に陥れ、石に変えてしまいます。旧約聖書では、ロトの妻はソドムとゴモラの恐ろしい滅亡を目撃した罰として塩の柱に変えられました。これらの神話があまりにも遠い話に思えるなら、世界中の子供たちが「彫像遊び」をしているのを見れば良いでしょう。どれほど多くの世代の子供たちが、（しばしば夢の中に潜む）恐怖という根源的な恐怖を克服するために、この遊びをしてきたでしょうか。これらの物語に、精神医学が心的外傷後ストレス障害（PTSD）と名付けた現代の「病」という神話を加えることができます。実際、歴史上の神話と比較すると、現代科学は、恐怖、戦慄、傷害、喪失といった普遍的な人間の経験を正確に理解する上で、一定の長所と短所を持っています。

南米とメソアメリカ全土の先住民は、恐怖の本質とトラウマの本質を長きにわたって理解してきました。さらに、彼らはシャーマン的な癒しの儀式を通して、恐怖を変容させる方法を知っていたようです。スペインとポルトガルによる植民地化後、先住民はトラウマで起こることを説明するため、 「ススト」という言葉を借用しました。「ススト」は、視覚的に「恐怖による麻痺」と「魂の喪失」を意味します。 [1]トラウマを経験した人は誰でも、まず身動きが取れなくなるほどの恐怖を感じ、次に、世界で道を見失い、魂そのものから切り離されたような喪失感に襲われることを経験しています。

恐怖麻痺という言葉を聞くと、私たちは対向車のヘッドライトに驚いて身動きが取れない鹿を思い浮かべるかもしれません。人間もトラウマに同じように反応します。ナンシーは驚いて目を見開き、恐怖で凍りついた顔をしています。古代ギリシャ人もトラウマを麻痺させる肉体的な存在と捉えていました。ゼウスとパンは戦時中、敵に恐怖と麻痺を与えるために召喚されました。どちらも体を「凍らせ」、「パニック」を引き起こす力を持っていました。そして、ホメーロスの偉大な叙事詩『イリアス』と『オデュッセイア』では、トラウマは自分自身と家族にとって容赦なく破壊的なものとして描かれています。

アメリカ南北戦争の頃――若い兵士たちが突然、砲弾で吹き飛ばされる戦友、混沌の騒音と恐怖、そして彼らが想定していた以上の悪臭を放ち腐敗した死体にさらされた時――戦闘後のトラウマ的な衰弱を表すのに「兵士の心」という言葉が使われました。 *この言葉は、不安で不整脈に陥り、眠れない恐怖の中で激しく鼓動する心臓と、兄弟同士が殺し合う戦争の悲痛さの両方を表現しています。南北戦争時代のもう一つの言葉は「郷愁」です。これはおそらく、終わりのない涙と、現状に意識を集中して生き続けることのできない感覚を指しているのでしょう。

第一次世界大戦の直前、エミール・クレペリンは1909年頃に発表された初期の診断システムにおいて、このようなストレスによる衰弱を「恐怖神経症」と呼んだ[2] 。フロイトの後継者となったクレペリンも、トラウマを圧倒的なストレスから生じる症状と認識した。フロイトはトラウマを「刺激（（過剰）刺激 ― 私の補足）に対する防御バリアの破綻であり、圧倒的な無力感につながる」と定義した。クレペリンの定義はトラウマという用語体系の中でほとんど忘れ去られたが、「神経症」という言葉には軽蔑的なイメージがあるものの、恐怖の中心的な側面を認識していた。

第一次世界大戦後、戦闘トラウマは「シェルショック」という、単純で率直で直接的な言葉として蘇った。この露骨な描写は、まるで砲弾の狂気じみた炸裂音のように響き渡り、凍りつき、凍り付いた塹壕の中で、戦慄し、制御不能なほどに排尿排便を強いられる兵士たちを粉砕する。「ススト」のように、この生々しい描写には、距離感や冷静さ、清潔さといった要素は全くなかった。

しかし、第二次世界大戦までに、兵士の苦しみに関する真の言及は尊厳をはぎ取られ、戦闘疲労や戦争神経症へと無力化されました。最初の用語は、兵士がおばあちゃんのアドバイスに従ってゆっくり休めば、すべてがうまくいくことを示唆していました。苦しむ兵士の回復のための睡眠能力が著しく損なわれていることを考えると、この軽視する矮小化は特に侮辱的で、皮肉でさえありました。さらに屈辱的だったのは、神経症という言葉の軽蔑的な使用で、兵士の「砲弾ショック」は、炸裂する砲弾への全く適切な恐怖や戦友への痛ましい悲しみ、人が人を殺すことへの恐怖ではなく、何らかの形で「性格上の欠陥」またはしつこい個人的な弱さ、おそらくは「エディプスコンプレックス」によるものであると示唆しました。これらの新しい呼称は、民間人、家族、医師を、兵士の深い苦しみのギザギザした現実から切り離しました。

朝鮮戦争の余波で、次世代の戦争トラウマ用語から残っていた痛ましい要素はすべて排除された。ここで戦闘トラウマとして使われた「作戦的疲労」 （イラク戦争では戦闘作戦的疲労として復活した）という言葉は、戦争の恐怖に関して、確かに生々しさや現実味を欠いていた。それは客観化された言葉であり、むしろ現代のノートパソコンを長時間電源を入れっぱなしにして再起動が必要な状況に当てはめられたものだった。

最後に、ベトナム戦争の経験に大きく由来する現在の用語は、心的外傷後ストレス障害（PTSD）です。PTSDは、恐怖と麻痺という普遍的な現象であり、神経系が限界まで緊張し、肉体、精神、魂が粉々に砕け散る状態ですが、今や医学的な「障害」として完全に浄化されています。都合の良い頭字語が与えられ、科学の客観的な性質に沿う形で、大虐殺に対する典型的な反応は、今やその破壊的な起源から人為的に切り離されてしまいました。かつては恐怖麻痺や砲弾ショックといった用語で適切に表現されていましたが、今では単なる障害、具体的かつ測定可能な症状の客観化された集合体となり、既得権益のある研究プロトコル、保険会社の判断基準、行動療法戦略に容易に適合する診断名となっています。この用語は、兵士たちの現実の苦しみに客観的な科学的正当性を与える一方で、医師と患者を安全に分離してしまいます。「健康な」（「保護された」）医師が「病気の」患者を治療するのです。このアプローチは、苦しんでいる人の力を奪い、疎外感を募らせ、疎外感と絶望感を増大させます。あまり注目されていないのは、偽預言者として不自然な地位に人為的に持ち上げられた、無防備なヒーラーが燃え尽きてしまう可能性です。

最近、ある若いイラク帰還兵が、戦闘中の苦悩をPTSDと呼ぶことに異議を唱え、代わりに、自らの痛みと苦しみをPTSI（「I」は「傷害」を表す）と痛烈に呼びました。彼が賢明に見抜いたのは、トラウマは傷害であり、糖尿病のような疾患ではないということです。糖尿病は管理はできても治癒は不可能です。一方、心的外傷後ストレス障害（PTSI）は、心的外傷であり、癒しと変容を促すものです。

それにもかかわらず、医療モデルは依然として存続している。糖尿病や癌といった疾患においては、医師があらゆる知識を掌握し、患者に必要な介入を指示するという点で、このモデルは（おそらく）かなり効果的に機能している。しかしながら、これはトラウマ治療においては有用なパラダイムではない。トラウマは、古典的な意味での病気ではなく、「不調」や「無秩序」という深い経験である。ここで求められるのは、医師を補助的なガイド兼助産師として迎え、協力的かつ修復的なプロセスを進めることである。「健全な治療者」という保護された役割に固執する医師は、孤立したまま、私たちの生活のあらゆる場所に幻影のように潜む究極の無力感から自らを守ろうとする。自身の感情から切り離された医師は、苦しむ患者と寄り添うことができない。患者の恐ろしい感覚、イメージ、感情を封じ込め、処理し、統合するという、決定的な協力関係が失われてしまうのだ。苦しんでいる人は、自分を圧倒し、自己制御と成長の能力を破壊したまさにその恐怖を抱えたまま、完全に孤独のままになります。

この孤立志向から生じる一般的な療法では、セラピストは PTSD の被害者に対して、自分の感情をコントロールし、異常な行動を管理し、機能不全の思考を変えるように指導します。

この関係性を、シャーマニズムの伝統におけるそれと比較してみましょう。シャーマニズムの伝統では、ヒーラーと患者が共に恐怖を再体験し、宇宙の力に呼びかけて悪魔の束縛を解き放ちます。シャーマンは常に、ヒーラーという肩書きを担う前に、自らの無力感や打ち砕かれた感覚との深い出会いを通して、まずイニシエーションを受けます。こうした準備は、現代のセラピストがまず自身のトラウマや心の傷を認識し、向き合わなければならないというモデルを示唆しているのかもしれません。 *

神話の力

神話は生物学の機能である

-ジョセフ・キャンベル

神話と身体

癒しは、ヒーラーと傷ついた人を分離し、恐怖や戦慄に対する私たちの反応の普遍性を否定する用語法とパラダイムによって妨げられてきました。トラウマを癒す現代的なアプローチを活性化させたいという願望は、私たち一人ひとりが本能的な存在として生物学的な共通性に繋がることを必要とします。つまり、私たちは恐怖に対する共通の脆弱性だけでなく、そのような経験を変容させる生来の能力によっても繋がっているのです。この繋がりを探求することで、神話や動物の仲間から多くを学ぶことができます。英雄神話と生物学（「神話生物学」）を織り合わせることこそが、トラウマの根源と「ミステリウム・トレメンダム」を理解する助けとなるのです。

メデューサ

神話は、勇気を持って困難に立ち向かうことを教えてくれます。神話は、私たちの存在の核心に、シンプルかつ直接的に触れる、典型的な物語です。神話は、私たちの最も深い憧れを思い出させ、隠れた強さや資源を明らかにしてくれます。また、私たちの本質を示す地図であり、私たちを互いに、自然と、そして宇宙と繋ぐ道でもあります。ギリシャ神話のメドゥーサは、トラウマの本質を捉え、変容への道筋を描いています。

ギリシャ神話では、メドゥーサの目を直接見た者は、たちまち石に変えられ、時が止まってしまうとされていました。この蛇の髪を持つ悪魔を倒す旅に出る前、ペルセウスは知識と戦略の女神アテナに助言を求めました。彼女の助言は簡潔で、いかなる状況下でもゴルゴンを直接見てはならない、というものでした。アテナの忠告を心に留めたペルセウスは、腕に巻いた盾にメドゥーサの姿を映し出しました。こうしてペルセウスはメドゥーサを直接見ることなく首を切り落とし、石化を免れたのです。

トラウマを変容させるには、直接対峙しないことを学ばなければなりません。もしトラウマに正面から対峙するという過ちを犯せば、メデューサは本性通り、私たちを石に変えてしまうでしょう。子供の頃に遊んだ中国の指罠のように、トラウマと闘えば闘うほど、その支配力は強まるばかりです。トラウマに関して言えば、ペルセウスの反射盾に相当するのは、私たちの体がトラウマにどのように反応するか、そして「生きている体」が回復力と善の感情をどのように体現するかだと私は考えています。

この神話にはさらに次のことが含まれています。

メデューサの傷から、二つの神話的存在が現れました。翼を持つ馬ペガサスと、黄金の剣を持つ片目の巨人クリュサソールです。黄金の剣は、洞察力のある真実と明晰さを象徴しています。馬は肉体と本能的な知識の象徴であり、翼は超越を象徴しています。そして、これらは共に「生ける肉体」を通じた変容を示唆しています。 *これらの側面は、トラウマと呼ばれるメデューサ（恐怖麻痺）を癒すために人間が動員しなければならない典型的な資質と資源を形成しています。メデューサの姿を認識し、それに反応する能力は、私たちの本能的な性質に反映されています。

同じ神話の別のバージョンでは、ペルセウスはメデューサの傷口から一滴の血を二つの小瓶に集めます。一方の小瓶の一滴には死をもたらす力があり、もう一方の小瓶の一滴には死者を蘇らせ、命を蘇らせる力があります。ここで明らかにされているのは、トラウマの二面性です。第一に、被害者から生きる力、そして人生を楽しむ力を奪う破壊的な力です。トラウマのパラドックスは、破壊する力と、変容させ、蘇らせる力の両方を持っていることです。トラウマが残酷で罰を与えるゴルゴンとなるのか、それとも変容と支配の高みへと舞い上がるための手段となるのかは、私たちのアプローチ次第です。

トラウマは人生の事実です。しかし、必ずしも終身刑にする必要はありません。神話、臨床観察、神経科学、そして「生きている」経験的身体を受け入れること、そして動物の行動から学ぶことは可能です。そして、本能に抗うのではなく、それを受け入れるのです。導きと支えがあれば、私たちは動物に倣い（ナンシーと私のように）、震えながら生き返ることを学ぶことができます。こうした根源的で知的な本能エネルギーを活用できれば、トラウマを乗り越え、変容させることができるのです。第4章では、動物の経験を通して明らかになる、私たちの本能のルーツを探ります。

*この表現はおそらく 1600 年代半ばのスイス人から借用されたもので、そこでは郷愁 ( Heimweh ) とも呼ばれていました。そして実際、スイスの「中立」諸州の軍隊は、何世紀にもわたって互いに争っていました。

*逆に、米国では精神科医による心理療法提供の数は減少傾向にあります。全国外来医療調査（NAMCS）による10年間の全国調査の結果によると、精神科医の診察のうち心理療法を伴うものの割合は、1996～1997年の44%から2004～2005年には29%に減少しました。

*ユングの分析心理学では、金の剣を持った片目の巨人のイメージは、「深層」（非自我）の自己の原型を伝えます。

[1] Rubel, A.、O'Nell, C.、Collado-Ardon, R. (1984)。ススト：民間病。バークレー: カリフォルニア大学出版局。

[2]クレペリン, E. (2009). 臨床精神医学講義. ジェネラルブックスLLC (原著は1904年出版).