Em Uma Voz silenciosa: a Face mutável Do Trauma

De " Em uma Voz Silenciosa: Como o Corpo Libera o Trauma e Restaura a Bondade", de Peter Levine, publicado pela North Atlantic Books, direitos autorais © 2010 de Peter Levine. Reproduzido com permissão da editora.

A maioria das pessoas pensa no trauma como um problema “mental”, até mesmo como algo “cerebral”. transtorno.” No entanto, o trauma também acontece no corpo. Ficamos paralisados ​​de medo ou, alternativamente, desmoronamos, sobrecarregados e derrotados por um pavor impotente. De qualquer forma, o trauma derrota a vida.

O estado de pavor absoluto foi retratado em diversas grandes mitologias culturais. Há, é claro, a Górgona Medusa, que transforma suas vítimas em pedra ao expô-las ao seu olhar aterrorizado. No Antigo Testamento, a esposa de Ló é transformada em uma estátua de sal como punição por testemunhar a terrível destruição de Sodoma e Gomorra. Se esses mitos parecem muito distantes, basta observarmos crianças ao redor do mundo brincando de estátua. Quantas gerações incontáveis ​​de crianças usaram essa brincadeira para ajudá-las a dominar o terror primordial (frequentemente presente em seus sonhos) de sentir um medo paralisante? A essas histórias, podemos acrescentar o mito contemporâneo da "doença" que a psiquiatria denominou transtorno de estresse pós-traumático ou TEPT. De fato, em comparação com as mitologias históricas, a ciência moderna apresenta certas vantagens e desvantagens na compreensão precisa da experiência humana universal de terror, horror, lesão e perda.

Os povos indígenas da América do Sul e da Mesoamérica há muito compreendem tanto a natureza do medo quanto a essência do trauma. Além disso, pareciam saber como transformá-lo por meio de seus rituais de cura xamânicos. Após a colonização espanhola e portuguesa, os povos indígenas adotaram a palavra susto para descrever o que acontece no trauma. Susto se traduz literalmente como “paralisia do medo” e como “perda da alma”. [1] Qualquer pessoa que tenha sofrido um trauma conhece, primeiro, o medo paralisante, seguido pela sensação de desamparo, de estar perdido no mundo, de estar separado da própria alma.

Quando ouvimos o termo paralisia do medo , podemos pensar em um cervo assustado, paralisado pelos faróis de um carro. Os seres humanos reagem de forma semelhante ao trauma: assim é Nancy, com o rosto assustado, os olhos arregalados e congelado de medo. Os antigos gregos também identificavam o trauma como algo paralisante e corpóreo. Zeus e Pã eram invocados para instilar terror e paralisia no inimigo em tempos de guerra. Ambos tinham a capacidade de "congelar" o corpo e induzir o " pânico ". E nos grandes épicos homéricos, a Ilíada e a Odisseia, o trauma era retratado como implacavelmente destrutivo para o indivíduo e para a família.

Na época da Guerra Civil Americana — quando jovens homens foram repentinamente expostos a seus camaradas sendo despedaçados por tiros de canhão; ao barulho e terror do caos; e a cadáveres fétidos e em decomposição, muito além de qualquer coisa para a qual estivessem preparados — o termo usado para descrever o colapso traumático pós-combate era "coração de soldado". * Esse nome transmitia tanto a ansiedade e a arritmia do coração, pulsando em terror insone, quanto a dor da guerra, a morte de irmãos por irmãos. Outro termo da época da Guerra Civil era nostalgia , talvez uma referência ao choro interminável e à incapacidade de se manter orientado para o presente e seguir em frente com a vida.

Pouco antes da Primeira Guerra Mundial, Emil Kraepelin, em um dos primeiros sistemas de diagnóstico publicados por volta de 1909, chamou esse colapso por estresse de “neurose do medo”. [2] Após Freud, ele reconheceu o trauma como uma condição decorrente de um estresse avassalador. Freud havia definido trauma como “uma ruptura na barreira protetora contra a estimulação [(sobre)estimulação — acréscimo meu], levando a sentimentos de impotência avassaladora”. A definição de Kraepelin foi em grande parte perdida na nomenclatura do trauma, mas reconhecia o aspecto central do medo — embora a palavra “neurose” tenha conotações pejorativas.

Após a Primeira Guerra Mundial, o trauma de combate ressurgiu como neurose de obus , um termo simples, honesto e direto. Essa expressão descritiva e contundente quase ressoa como as explosões ensurdecedoras dos projéteis, despedaçando os homens atordoados e encurralados, fazendo-os tremer, urinar e defecar incontrolavelmente nas trincheiras frias e úmidas. Assim como o susto, esse termo descritivo cru não tinha nada de distante, impessoal ou higienizado.

Contudo, durante a Segunda Guerra Mundial, qualquer referência genuína ao sofrimento dos soldados foi desprovida de dignidade e reduzida a fadiga de combate ou neurose de guerra . O primeiro termo sugeria que, se um soldado seguisse o conselho da avó e descansasse bastante, tudo ficaria bem. Essa minimização desdenhosa era especialmente insultuosa, e até irônica, dada a capacidade profundamente prejudicada de um soldado em sofrimento para um sono reparador. Ainda mais humilhante era o uso pejorativo da palavra neurose , insinuando que o "choque de guerra" de um soldado era de alguma forma devido a um "defeito de caráter" ou a uma fraqueza pessoal persistente — talvez um "complexo de Édipo" — em vez de ao terror totalmente apropriado das explosões de projéteis ou à profunda tristeza pelos camaradas caídos e ao horror de homens matando homens. Esses novos termos separavam civis, familiares e médicos da dura realidade do profundo sofrimento dos soldados.

Após a Guerra da Coreia, toda a pungência remanescente foi extirpada da terminologia seguinte sobre trauma de guerra. O termo usado aqui para trauma de combate, exaustão operacional (que foi ressuscitado como exaustão operacional de combate para a guerra do Iraque ), certamente não tinha nada de concreto ou real em relação aos horrores da guerra. Era um termo objetificado, mais aplicável a um computador portátil dos dias de hoje que fica ligado por muito tempo e precisa ser reiniciado.

Finalmente, a terminologia atual, derivada em grande parte das experiências da Guerra do Vietnã, é transtorno de estresse pós-traumático (TEPT). O fenômeno universal de terror e paralisia — no qual o sistema nervoso é levado ao limite, deixando corpo, psique e alma devastados — agora é totalmente higienizado como um “transtorno” médico. Com sua própria sigla conveniente, e servindo à natureza imparcial da ciência, a resposta arquetípica à carnificina foi artificialmente separada de suas origens devastadoras. Onde antes era apropriadamente expressa pelos termos paralisia do medo e choque de guerra, agora é simplesmente um transtorno, uma coleção objetificada de sintomas concretos e mensuráveis; um diagnóstico passível de aprovação por protocolos de pesquisa, companhias de seguro indiferentes e estratégias de tratamento comportamental. Embora essa nomenclatura forneça legitimidade científica objetiva ao sofrimento muito real dos soldados, ela também separa, de forma segura, o médico do paciente. O médico “saudável” (“protegido”) trata o paciente “doente”. Essa abordagem desempodera e marginaliza o sofredor, aumentando seu sentimento de alienação e desespero. Menos notada é a provável exaustão do curandeiro desprotegido, que foi artificialmente alçado a um pedestal precário como falso profeta.

Recentemente, um jovem veterano do Iraque questionou o uso do termo "TEPT" para descrever sua angústia em combate e, em vez disso, referiu-se com sensibilidade à sua dor e sofrimento como "TEPT-I" — o "I" designando "lesão". O que ele sabiamente compreendeu é que o trauma é uma lesão, não um distúrbio como o diabetes, que pode ser controlado, mas não curado. Em contraste, a lesão por estresse pós-traumático é uma ferida emocional, passível de atenção e transformação.

No entanto, o modelo médico persiste. Ele (possivelmente) funciona de forma bastante eficaz com doenças como diabetes e câncer, onde o médico detém todo o conhecimento e dita as intervenções necessárias para um paciente doente. Este não é, contudo, um paradigma útil para a cura do trauma. Em vez de ser uma doença no sentido clássico, o trauma é, em vez disso, uma experiência profunda de "mal-estar" ou "desordem". O que se faz necessário aqui é um processo cooperativo e restaurador com o médico como guia e parteiro. Um médico que insiste em manter seu papel protegido de "curador saudável" permanece distante, defendendo-se da impotência final que espreita, como um fantasma, em todas as nossas vidas. Afastado de seus próprios sentimentos, tal médico não será capaz de se conectar com o paciente. Faltará a colaboração crucial para conter, processar e integrar as sensações, imagens e emoções terríveis do paciente. O paciente permanecerá completamente sozinho, carregando os próprios horrores que o dominaram e destruíram sua capacidade de autorregulação e crescimento.

Em uma terapia comum resultante dessa orientação de isolamento, o terapeuta instrui a vítima de TEPT a exercer controle sobre seus sentimentos, a gerenciar seus comportamentos aberrantes e a alterar seus pensamentos disfuncionais.

Compare essa relação com a das tradições xamânicas, onde o curandeiro e o sofredor se unem para reviver o terror, invocando forças cósmicas para libertar o indivíduo do domínio dos demônios. O xamã é sempre iniciado, primeiro por meio de um profundo encontro com sua própria impotência e sensação de estar despedaçado, antes de assumir o papel de curandeiro. Tal preparação pode sugerir um modelo no qual os terapeutas contemporâneos devem primeiro reconhecer e lidar com seus próprios traumas e feridas emocionais.

O Poder do Mito

A mitologia é uma função da biologia.

-Joseph Campbell

Em Mito e Corpo

A cura tem sido dificultada por uma nomenclatura e um paradigma que, ao separar o curador do ferido, negam a universalidade de nossas respostas ao terror e ao horror. A aspiração de revitalizar uma abordagem contemporânea para a cura do trauma exige que cada um de nós se conecte com nossa comunalidade biológica como seres instintivos; assim, estamos ligados não apenas por nossa vulnerabilidade comum ao medo, mas também por nossa capacidade inata de transformar tais experiências. Ao buscarmos essa conexão, podemos aprender muito com a mitologia e com nossos irmãos animais. É a integração do mito heroico e da biologia (“mito-biologia”) que nos ajudará a compreender as raízes e o tremendo mistério do trauma.

Medusa

A mitologia nos ensina a enfrentar desafios com coragem. Os mitos são histórias arquetípicas que tocam de forma simples e direta o âmago do nosso ser. Eles nos lembram dos nossos anseios mais profundos e revelam nossas forças e recursos ocultos. São também mapas da nossa natureza essencial, caminhos que nos conectam uns aos outros, à natureza e ao cosmos. O mito grego de Medusa captura a própria essência do trauma e descreve seu caminho para a transformação.

Na mitologia grega, aqueles que olhavam diretamente nos olhos de Medusa eram imediatamente transformados em pedra... congelados no tempo. Antes de partir para derrotar essa demônia de cabelos de serpente, Perseu buscou o conselho de Atena, a deusa do conhecimento e da estratégia. Seu conselho foi simples: em hipótese alguma ele deveria olhar diretamente para a Górgona. Levando o conselho de Atena a sério, Perseu usou o escudo protetor preso ao seu braço para refletir a imagem de Medusa. Dessa forma, ele conseguiu cortar sua cabeça sem olhar diretamente para ela, evitando assim ser transformado em pedra.

Para transformar o trauma, precisamos aprender a não confrontá-lo diretamente. Se cometermos o erro de confrontá-lo de frente, Medusa, fiel à sua natureza, nos transformará em pedra. Assim como as armadilhas de dedo chinesas com as quais todos brincávamos na infância, quanto mais lutamos contra o trauma, maior será seu domínio sobre nós. No que diz respeito ao trauma, acredito que o "equivalente" do escudo refletor de Perseu seja a forma como nosso corpo reage a ele e como o "corpo vivo" personifica a resiliência e os sentimentos de bem-estar.

Há mais por trás desse mito:

Da ferida de Medusa, emergiram duas entidades míticas: Pégaso, o cavalo alado, e Crisasor, o gigante de um olho só, guerreiro com a espada dourada. A espada dourada representa a verdade penetrante e a clareza. O cavalo é um símbolo do corpo e do conhecimento instintivo; as asas simbolizam a transcendência. Juntos, sugerem a transformação através do “corpo vivo”. * Em conjunto, esses aspectos formam as qualidades arquetípicas e os recursos que um ser humano deve mobilizar para curar a Medusa (paralisia do medo), também chamada de trauma. A capacidade de perceber e responder ao reflexo de Medusa espelha-se em nossa natureza instintiva.

Em outra versão desse mesmo mito, Perseu coleta uma gota de sangue da ferida de Medusa em dois frascos. A gota de um frasco tem o poder de matar; a gota do outro frasco tem o poder de ressuscitar os mortos e restaurar a vida. O que se revela aqui é a natureza dual do trauma: primeiro, sua capacidade destrutiva de roubar das vítimas a capacidade de viver e desfrutar a vida. O paradoxo do trauma é que ele tem tanto o poder de destruir quanto o poder de transformar e ressuscitar. Se o trauma será uma Górgona cruel e punitiva, ou um veículo para alcançar as alturas da transformação e do domínio, depende de como o encaramos.

O trauma é uma realidade da vida. Contudo, não precisa ser uma sentença perpétua. É possível aprender com a mitologia, com observações clínicas, com a neurociência, com a vivência do corpo e com o comportamento animal; e então, em vez de resistir aos nossos instintos, abraçá-los. Com orientação e apoio, somos capazes de imitar os animais no aprendizado (como Nancy e eu fizemos) de nos libertarmos e nos reconectarmos com a vida. Ao sermos capazes de canalizar essas energias instintivas primordiais e inteligentes, podemos superar o trauma e transformá-lo. No Capítulo 4, começamos com um estudo de nossas raízes instintivas, reveladas na experiência animal.

* Este termo descritivo foi provavelmente emprestado dos suíços em meados de 1600, onde também era chamado de nostalgia ( Heimweh ) — e sim, os exércitos dos cantões suíços "neutros" estiveram em guerra uns com os outros durante séculos!

* Na direção oposta, observamos um declínio no número de psiquiatras que atendem em consultório nos Estados Unidos e que oferecem psicoterapia. De acordo com os resultados de uma pesquisa nacional de dez anos realizada pelo National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS), a porcentagem de consultas com psiquiatras que incluíram psicoterapia caiu de 44% em 1996-1997 para 29% em 2004-2005.

* Na psicologia analítica de Jung, a imagem do gigante de um olho só segurando uma espada dourada transmite o arquétipo do eu “profundo” (não egoico).

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: uma doença popular. Berkeley: University of California Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Lectures on Clinical Psychiatry. General Books LLC (Obra original publicada em 1904).