ایک بے ساختہ آواز میں: صدمے کا بدلتا ہوا چہرہ

ان این سپوکن وائس سے: ہاو دی باڈی ریلیز ٹراما اینڈ ریسٹورز گڈنیس از پیٹر لیوائن، شائع شدہ نارتھ اٹلانٹک بوکس، کاپی رائٹ © 2010 بذریعہ پیٹر لیون۔ پبلشر کی اجازت سے دوبارہ پرنٹ کیا گیا۔

زیادہ تر لوگ صدمے کو ایک "ذہنی" مسئلہ کے طور پر سوچتے ہیں، یہاں تک کہ ایک "دماغ" کے طور پر خرابی کی شکایت." تاہم، صدمہ ایک ایسی چیز ہے جو جسم میں بھی ہوتی ہے، ہم خوفزدہ ہو جاتے ہیں، یا پھر، ہم بے بس ہو جاتے ہیں اور کسی بھی طرح سے، صدمہ زندگی کو شکست دیتا ہے۔

خوفزدہ ہونے کی حالت کو مختلف عظیم ثقافتی افسانوں میں پیش کیا گیا ہے۔ بلاشبہ، گورگن میڈوسا ہے جو اپنے شکار کو اپنی چوڑی آنکھوں والی خوف زدہ نگاہوں سے بے نقاب کرکے پتھر بنا دیتی ہے۔ پرانے عہد نامے میں، لوط کی بیوی کو سدوم اور عمورہ کی خوفناک تباہی کو دیکھنے کی سزا کے طور پر نمک کے ستون میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ اگر یہ خرافات بہت دور دراز لگتے ہیں، تو ہمیں صرف دنیا بھر کے بچوں کو "مجسمہ" کھیلتے ہوئے دیکھنے کی ضرورت ہے۔ بچوں کی کتنی لاتعداد نسلوں نے اس گیم کو استعمال کیا ہے تاکہ وہ خوفزدہ ہونے کے ابتدائی دہشت (اکثر ان کے خوابوں میں چھپے) میں مہارت حاصل کرنے میں مدد کریں؟ ان کہانیوں میں ہم "ڈس ایز" کا اپنا عصری افسانہ شامل کر سکتے ہیں جسے نفسیات نے پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر یا PTSD کا نام دیا ہے۔ درحقیقت، تاریخی افسانوں کے ساتھ موازنہ کیا جائے تو، جدید سائنس کے دہشت، ہولناکی، چوٹ اور نقصان کے عالمگیر انسانی تجربے کو درست طریقے سے سمجھنے میں کچھ فوائد اور نقصانات ہیں۔

پورے جنوبی امریکہ اور میسوامریکہ کے مقامی لوگ خوف کی نوعیت اور صدمے کے جوہر دونوں کو طویل عرصے سے سمجھ چکے ہیں۔ مزید یہ کہ، وہ جانتے تھے کہ اسے اپنی شامیانہ شفا یابی کی رسومات کے ذریعے کیسے بدلنا ہے۔ ہسپانوی اور پرتگالیوں کی نوآبادیات کے بعد، مقامی لوگوں نے صدمے میں کیا ہوتا ہے اس کی وضاحت کرنے کے لیے اپنا لفظ Susto ادھار لیا۔ سوسٹو گرافک طور پر "خوفناک فالج" اور "روح کی کمی" کے طور پر ترجمہ کرتا ہے۔ جو بھی صدمے سے دوچار ہوا ہے وہ جانتا ہے، پہلے، مفلوج کر دینے والا خوف، اس کے بعد دنیا میں اپنا راستہ کھونے، آپ کی روح سے جدا ہونے کا احساس۔

جب ہم خوف فالج کی اصطلاح سنتے ہیں، تو ہم ایک چونکا دینے والے ہرن کے بارے میں سوچ سکتے ہیں، جو آنے والی ہیڈلائٹس کی وجہ سے دنگ رہ جاتا ہے۔ انسان صدمے پر اسی طرح کا رد عمل ظاہر کرتے ہیں: اس طرح نینسی، اس کا چونکا ہوا چہرہ وسیع آنکھیں اور خوف سے منجمد۔ قدیم یونانیوں نے بھی صدمے کو مفلوج اور جسمانی طور پر شناخت کیا۔ زیوس اور پین کو جنگ کے وقت دشمن میں دہشت اور مفلوج پیدا کرنے کے لیے بلایا گیا تھا۔ دونوں میں جسم کو "منجمد" کرنے اور " پین -ic" کو دلانے کی صلاحیت تھی۔ اور عظیم ہومرک مہاکاوی، الیاڈ اور اوڈیسی میں، صدمے کو خود اور خاندانوں کے لیے بے رحمی سے تباہ کن کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔

امریکی خانہ جنگی کے وقت تک - جب نوجوانوں کو اچانک ان کے ساتھیوں کو توپوں سے ٹکڑے ٹکڑے کر دیا گیا تھا۔ افراتفری کے شور اور دہشت کے لیے؛ اور بدبودار، سڑتی ہوئی لاشیں کسی بھی چیز سے کہیں زیادہ جس کے لیے وہ تیار کیے گئے تھے- جنگ کے بعد کی تکلیف دہ خرابی کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاح سپاہی کا دل تھی۔ * اس نام نے بے چین، بے ہنگم دل، بے خواب دہشت میں دھڑکتے دل کے ساتھ ساتھ جنگ ​​کا دل ٹوٹنا، بھائیوں کے ہاتھوں بھائیوں کا قتل۔ خانہ جنگی کے دور کی ایک اور اصطلاح پرانی یادوں کی تھی، جو شاید نہ ختم ہونے والے رونے اور حال کی طرف متوجہ رہنے اور زندگی کے ساتھ آگے بڑھنے کی نااہلی کا حوالہ ہے۔

پہلی جنگ عظیم سے کچھ عرصہ پہلے، ایمل کریپلن نے 1909 کے آس پاس شائع ہونے والے ایک ابتدائی تشخیصی نظام میں، اس طرح کے تناؤ کی خرابی کو "خوفناک نیوروسس" کہا۔ [2] فرائیڈ کے بعد، اس نے صدمے کو ایک حد سے زیادہ تناؤ سے پیدا ہونے والی حالت کے طور پر تسلیم کیا۔ فرائیڈ نے صدمے کو "محرک [(زیادہ) محرک کے خلاف حفاظتی رکاوٹ میں ایک خلاف ورزی کے طور پر بیان کیا تھا — میرا اضافہ]، جس سے زبردست بے بسی کا احساس ہوتا ہے۔" کریپیلن کی تعریف زیادہ تر صدمے کے نام میں کھو گئی تھی، پھر بھی اس نے خوف کے مرکزی پہلو کو پہچان لیا — حالانکہ لفظ "نیوروسس" کی تعظیمی وابستگی ہے۔

پہلی جنگ عظیم کے بعد، جنگی صدمے کو شیل شاک ، سادہ، ایماندار اور براہ راست کے طور پر دوبارہ جنم دیا گیا۔ یہ دو ٹوک وضاحتی جملہ تقریباً گولوں کے دیوانہ وار دھماکوں کی طرح گونجتا ہے، ٹھنڈی، گیلی خندقوں میں دنگ رہ جانے والے اور پھنسے ہوئے آدمیوں کو لرزنے، پیشاب کرنے اور بے قابو ہونے میں شوچ کرنے کے لیے۔ سوسٹو کی طرح، اس خام وضاحتی اصطلاح میں اس کے بارے میں کوئی دوری، بے حسی یا جراثیم سے پاک نہیں تھا۔

تاہم، دوسری جنگ عظیم کے ذریعے، فوجیوں کے مصائب کا کوئی بھی حقیقی حوالہ وقار سے محروم کر دیا گیا تھا اور اسے جنگ کی تھکاوٹ یا جنگی اعصابی بیماری کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ پہلی اصطلاح نے تجویز کیا کہ اگر کوئی سپاہی دادی کی نصیحت پر عمل کرے اور اچھا لمبا آرام کرے، تو سب ٹھیک ہو جائے گا۔ یہ مسترد کرنے والا کم سے کم کرنا خاص طور پر توہین آمیز تھا، اور یہاں تک کہ ستم ظریفی بھی تھی، جس کی وجہ سے ایک مصیبت زدہ سپاہی کی بحالی نیند کے لیے گہرا پریشان کن صلاحیت تھی۔ اس سے بھی زیادہ توہین آمیز لفظ نیوروسیس کا توہین آمیز استعمال تھا، جس کا مطلب یہ تھا کہ ایک سپاہی کا "شیل شاک" کسی نہ کسی طرح "کردار کی خرابی" یا پریشان کن ذاتی کمزوری کی وجہ سے تھا - شاید ایک "اوڈیپل کمپلیکس" - بجائے اس کے کہ گولے پھٹنے کے مکمل طور پر مناسب خوف ہو یا مردوں کے گرنے اور مردوں کو مارنے کے شدید غم۔ ان نئے نقادوں نے عام شہریوں، خاندانوں اور ڈاکٹروں کو فوجیوں کے گہرے دکھوں کی حقیقت سے الگ کر دیا۔

کوریائی جنگ کے بعد، تمام باقی ماندہ پن کو جنگی صدمے کی اصطلاحات کی اگلی نسل سے نکال دیا گیا۔ جنگی صدمے، آپریشنل تھکن (جسے عراق جنگ کے لیے جنگی آپریشنل تھکن کے طور پر دوبارہ زندہ کیا گیا تھا) کے لیے یہاں استعمال ہونے والی اصطلاح میں جنگ کی ہولناکیوں کے حوالے سے یقینی طور پر کوئی بھی کڑوی یا حقیقی نہیں تھی۔ یہ ایک معروضی اصطلاح تھی، جو آج کے لیپ ٹاپ کمپیوٹر پر زیادہ لاگو ہوتی ہے جب بہت لمبا رہ جاتا ہے اور اسے دوبارہ شروع کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔

آخر میں، موجودہ اصطلاحات، جو زیادہ تر ویتنام جنگ کے تجربات سے ماخوذ ہیں، پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر ہے۔ پی ٹی ایس ڈی کے طور پر، دہشت اور فالج کا عالمگیر واقعہ — جس میں اعصابی نظام ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہو گیا ہے، جس سے جسم، نفسیات اور روح بکھر گئی ہے — اب ایک طبی "خرابی" کے طور پر مکمل طور پر صاف کر دیا گیا ہے۔ اس کے اپنے آسان مخفف کے ساتھ، اور سائنس کی بے ہنگم نوعیت کی خدمت کرتے ہوئے، قتل و غارت کے خلاف قدیم ردعمل کو اب اس کی تباہ کن ابتدا سے مصنوعی طور پر منقطع کر دیا گیا ہے۔ جہاں اسے کسی زمانے میں خوف کے فالج اور شیل شاک کی اصطلاحات سے مناسب طور پر پہنچایا جاتا تھا، اب یہ محض ایک عارضہ ہے، ٹھوس اور قابل پیمائش علامات کا ایک معروضی مجموعہ؛ تحقیقی پروٹوکول، علیحدہ انشورنس کمپنیوں اور طرز عمل کے علاج کی حکمت عملیوں کے لیے قابل تشخیص تشخیص۔ اگرچہ یہ نام فوجیوں کے حقیقی مصائب کو معروضی سائنسی جواز فراہم کرتا ہے، یہ ڈاکٹر کو مریض سے محفوظ طریقے سے الگ بھی کرتا ہے۔ "صحت مند" ("محفوظ") ڈاکٹر "بیمار" مریض کا علاج کرتا ہے۔ یہ نقطہ نظر متاثرہ کو کمزور اور پسماندہ کر دیتا ہے، جس سے اس کی بیگانگی اور مایوسی کے احساس میں اضافہ ہوتا ہے۔ غیر محفوظ شفا دینے والے میں ممکنہ طور پر جلنے کا امکان کم دیکھا گیا ہے، جسے مصنوعی طور پر جھوٹے نبی کے طور پر ایک غیر یقینی پیڈسٹل پر لہرایا گیا ہے۔

حال ہی میں، عراق کے ایک نوجوان تجربہ کار نے اپنے جنگی اضطراب کو PTSD کہنے کا مسئلہ اٹھایا اور، اس کے بجائے، اس کے درد اور تکلیف کو PTSI - "I" کو "زخمی" کا نام دیا۔ اس نے جو سمجھداری سے سمجھا وہ یہ ہے کہ صدمہ ایک چوٹ ہے، ذیابیطس جیسی عارضہ نہیں، جس پر قابو پایا جا سکتا ہے لیکن ٹھیک نہیں کیا جا سکتا۔ اس کے برعکس، پوسٹ ٹرامیٹک تناؤ کی چوٹ ایک جذباتی زخم ہے، جو توجہ اور تبدیلی کے لیے موزوں ہے۔

اس کے باوجود، طبی ماڈل برقرار ہے. یہ ذیابیطس اور کینسر جیسی بیماریوں کے ساتھ کافی مؤثر طریقے سے کام کرتا ہے، جہاں ڈاکٹر تمام معلومات رکھتا ہے اور بیمار مریض کے لیے ضروری مداخلت کا حکم دیتا ہے۔ تاہم، یہ صدمے کے علاج کے لیے ایک مفید نمونہ نہیں ہے۔ کلاسیکی معنوں میں ایک بیماری ہونے کے بجائے، صدمے کی بجائے "نقصان" یا "بے ترتیبی" کا گہرا تجربہ ہے۔ یہاں جس چیز کا مطالبہ کیا گیا ہے وہ ایک معاون گائیڈ اور دایہ کے طور پر ڈاکٹر کے ساتھ تعاون پر مبنی اور بحالی کا عمل ہے۔ ایک ڈاکٹر جو "صحت مند شفا دینے والے" کے طور پر اپنے محفوظ کردار کو برقرار رکھنے پر اصرار کرتا ہے وہ الگ رہتا ہے، اس کا یا خود کو اس حتمی بے بسی سے بچاتا ہے جو ہماری تمام زندگیوں میں پریت کی طرح چھپی ہوئی ہے۔ اپنے جذبات سے منقطع، ایسا ڈاکٹر مریض کے ساتھ نہیں جا سکے گا۔ لاپتہ مریض کے خوفناک احساسات، تصاویر اور جذبات پر مشتمل، پروسیسنگ اور ان کو مربوط کرنے میں اہم تعاون ہوگا۔ متاثرہ شخص بالکل تنہا رہے گا، ان خوفناکیوں کو پکڑے گا جس نے اسے مغلوب کر دیا ہے اور خود کو منظم کرنے اور بڑھنے کی اس کی صلاحیت کو توڑ دیا ہے۔

اس الگ تھلگ واقفیت کے نتیجے میں ایک عام تھراپی میں، تھراپسٹ پی ٹی ایس ڈی کے شکار کو اپنے جذبات پر قابو پانے، اپنے غیر فعال رویوں کو منظم کرنے اور اپنے غیر فعال خیالات کو تبدیل کرنے کی ہدایت کرتا ہے۔

اس سیدھ کو شامی روایات سے متصادم کریں، جہاں شفاء دینے والا اور مریض ایک ساتھ مل کر دہشت کا دوبارہ تجربہ کرتے ہیں اور کائناتی قوتوں کو شیطانوں کی گرفت کو چھوڑنے کے لیے کہتے ہیں۔ شفا دینے والے کا عہدہ سنبھالنے سے پہلے، شمن کو ہمیشہ اپنی بے بسی اور بکھر جانے کے احساس کے ساتھ ایک گہرے تصادم کے ذریعے شروع کیا جاتا ہے۔ اس طرح کی تیاری ایک ایسا نمونہ تجویز کر سکتی ہے جس کے تحت عصری معالجین کو پہلے اپنے صدمات اور جذباتی زخموں کو پہچاننا اور ان کے ساتھ مشغول ہونا چاہیے۔ *

افسانہ کی طاقت

افسانہ حیاتیات کا ایک فعل ہے۔

- جوزف کیمبل

افسانہ اور جسم میں

شفا یابی میں ایک ایسے نام اور نمونے کی وجہ سے رکاوٹ پیدا ہوئی ہے جو کہ شفا دینے والے کو زخمیوں سے الگ کرتے ہوئے، دہشت اور وحشت کے خلاف ہمارے ردعمل کی عالمگیریت سے انکار کرتا ہے۔ صدمے کو ٹھیک کرنے کے لیے ایک عصری نقطہ نظر کو پھر سے تقویت دینے کی خواہش ہم میں سے ہر ایک کو اپنی حیاتیاتی مشترکات سے فطری مخلوق کے طور پر جڑنے کی ضرورت ہے۔ اس طرح، ہم نہ صرف خوف کے اپنے مشترکہ خطرے سے جڑے ہوئے ہیں بلکہ اس طرح کے تجربات کو تبدیل کرنے کی ہماری فطری صلاحیت سے جڑے ہوئے ہیں۔ اس لنک کو آگے بڑھاتے ہوئے، ہم افسانوں اور اپنے جانوروں کے بھائیوں سے بہت کچھ سیکھ سکتے ہیں۔ یہ بہادری کے افسانے اور حیاتیات ("میتھو-بائیولوجی") کا ایک ساتھ بُننا ہے جو صدمے کی جڑوں اور پراسرار ٹریمینڈم کو سمجھنے میں ہماری مدد کرے گا۔

میڈوسا

افسانہ ہمیں چیلنجوں کا بہادری سے مقابلہ کرنے کے بارے میں سکھاتا ہے۔ خرافات قدیم کہانیاں ہیں جو سیدھے اور براہ راست ہمارے وجود کے مرکز کو چھوتی ہیں۔ وہ ہمیں ہماری گہری خواہشات کے بارے میں یاد دلاتے ہیں، اور ہمیں ہماری پوشیدہ طاقتوں اور وسائل کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ ہماری ضروری فطرت کے نقشے بھی ہیں، راستے جو ہمیں ایک دوسرے سے، فطرت اور کائنات سے جوڑتے ہیں۔ میڈوسا کا یونانی افسانہ صدمے کے نچوڑ کو پکڑتا ہے اور اس کی تبدیلی کے راستے کو بیان کرتا ہے۔

یونانی افسانہ میں، جنہوں نے میڈوسا کی آنکھوں میں براہ راست دیکھا وہ فوری طور پر پتھر میں تبدیل ہو گئے... وقت کے ساتھ منجمد ہو گئے۔ اس سانپ بالوں والے شیطان کو شکست دینے سے پہلے، پرسیوس نے علم اور حکمت عملی کی دیوی ایتھینا سے مشورہ طلب کیا۔ اس کے لیے اس کا مشورہ آسان تھا: کسی بھی حالت میں اسے براہ راست گورگن کی طرف نہیں دیکھنا چاہیے۔ ایتھینا کے مشورے کو دل سے لیتے ہوئے، پرسیئس نے میڈوسا کی شبیہہ کی عکاسی کرنے کے لیے اپنے بازو پر باندھی ہوئی حفاظتی ڈھال کا استعمال کیا۔ اس طرح وہ اس کی طرف براہ راست دیکھے بغیر اس کا سر کاٹ دینے میں کامیاب ہو گیا اور اس طرح وہ پتھر بننے سے بچ گیا۔

اگر صدمے کو بدلنا ہے تو ہمیں اس کا براہ راست سامنا نہ کرنا سیکھنا چاہیے۔ اگر ہم صدمے کا سامنا کرنے کی غلطی کرتے ہیں، تو میڈوسا، اپنی فطرت کے مطابق، ہمیں پتھر بنا دے گی۔ چینی فنگر ٹریپس کی طرح ہم سب بچپن میں کھیلتے تھے، ہم صدمے سے جتنا زیادہ جدوجہد کریں گے، اس کی گرفت ہم پر اتنی ہی زیادہ ہوگی۔ جب صدمے کی بات آتی ہے، تو میں سمجھتا ہوں کہ پرسیئس کی عکاسی کرنے والی ڈھال کا "مساوی" یہ ہے کہ ہمارا جسم صدمے پر کیسے ردعمل ظاہر کرتا ہے اور کس طرح "زندہ جسم" لچک اور اچھائی کے جذبات کو ظاہر کرتا ہے۔

اس افسانے میں اور بھی ہے:

میڈوسا کے زخم سے، دو افسانوی ہستیاں نمودار ہوئیں: پیگاسس پروں والا گھوڑا اور ایک آنکھ والا دیوہیکل کریساسر، سنہری تلوار والا جنگجو۔ سنہری تلوار گھسنے والی سچائی اور وضاحت کی نمائندگی کرتی ہے۔ گھوڑا جسم اور فطری علم کی علامت ہے۔ پنکھ ماورائی کی علامت ہیں۔ ایک ساتھ، وہ "زندہ جسم" کے ذریعے تبدیلی کا مشورہ دیتے ہیں۔ * ایک ساتھ مل کر، یہ پہلو قدیم خصوصیات اور وسائل کی تشکیل کرتے ہیں جنہیں ایک انسان کو میڈوسا (خوفناک فالج) کو ٹھیک کرنے کے لیے متحرک کرنا چاہیے جسے صدمے کہتے ہیں۔ میڈوسا کی عکاسی کو سمجھنے اور اس کا جواب دینے کی صلاحیت ہماری فطری فطرت میں نظر آتی ہے۔

اسی افسانے کے ایک اور ورژن میں، پرسیئس دو شیشیوں میں میڈوسا کے زخم سے خون کا ایک قطرہ جمع کرتا ہے۔ ایک شیشی سے قطرہ مارنے کی طاقت رکھتا ہے۔ دوسری شیشی کے قطرے میں مردوں کو زندہ کرنے اور زندگی بحال کرنے کی طاقت ہے۔ یہاں جو کچھ سامنے آیا ہے وہ صدمے کی دوہری نوعیت ہے: سب سے پہلے، متاثرین کی زندگی گزارنے اور لطف اندوز ہونے کی صلاحیت کو چھیننے کی اس کی تباہ کن صلاحیت۔ صدمے کا تضاد یہ ہے کہ اس میں تباہ کرنے کی طاقت اور بدلنے اور دوبارہ زندہ کرنے کی طاقت ہے۔ آیا صدمہ ظالمانہ اور سزا دینے والا گورگن ہو گا، یا تبدیلی اور مہارت کی بلندیوں تک پہنچنے والی گاڑی، اس بات پر منحصر ہے کہ ہم اس سے کیسے رجوع کرتے ہیں۔

صدمہ زندگی کی ایک حقیقت ہے۔ تاہم، اسے عمر قید کی سزا نہیں ہونی چاہیے۔ پران سے سیکھنا ممکن ہے، طبی مشاہدات سے، نیورو سائنس سے، "زندہ" تجرباتی جسم کو اپنانے سے، اور جانوروں کے رویے سے؛ اور پھر، ہماری جبلتوں کے خلاف برداشت کرنے کے بجائے، انہیں گلے لگائیں۔ رہنمائی اور مدد کے ساتھ، ہم سیکھنے میں جانوروں کی تقلید کرنے کے قابل ہیں (جیسا کہ نینسی اور میں نے کیا) زندگی کی طرف واپسی کے اپنے راستے کو ہلانے اور کانپنے کے لیے۔ ان ابتدائی اور ذہین فطری توانائیوں کو بروئے کار لانے کے قابل ہونے میں، ہم صدمے سے گزر سکتے ہیں اور اسے تبدیل کر سکتے ہیں۔ باب 4 میں ہم اپنی فطری جڑوں کے مطالعہ کے ساتھ شروع کرتے ہیں جیسا کہ جانوروں کے تجربے سے ظاہر ہوتا ہے۔

* یہ وضاحتی اصطلاح غالباً 1600 کی دہائی کے وسط میں سوئس سے مستعار لی گئی تھی، جہاں اسے نوسٹالجیا ( Heimweh ) بھی کہا جاتا تھا — اور ہاں، "غیر جانبدار" سوئس چھاؤنیوں کی فوجیں صدیوں سے ایک دوسرے کے گلے لگی تھیں!

* مخالف سمت میں ہم دیکھتے ہیں کہ ریاستہائے متحدہ میں دفتر پر مبنی نفسیاتی ماہرین کی کم ہوتی ہوئی تعداد نفسیاتی علاج فراہم کر رہی ہے۔ نیشنل ایمبولیٹری میڈیکل کیئر سروے (NAMCS) کے قومی دس سالہ سروے کے نتائج کے مطابق، نفسیاتی ماہرین کے دفتری دوروں کا فیصد جن میں سائیکو تھراپی شامل تھی 1996-1997 میں 44% سے گھٹ کر 2004-2005 میں 29% رہ گئی۔

* جنگ کی تجزیاتی نفسیات میں، ایک آنکھ والے دیو کی تصویر جس میں سنہری تلوار ہے، "گہری" (غیر انا پرست) خودی کے آثار کو ظاہر کرتی ہے۔

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). سوسٹو: ایک لوک بیماری۔ برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس۔

[2] Kraepelin, E. (2009)۔ کلینیکل سائیکاٹری پر لیکچرز۔ جنرل بکس ایل ایل سی (اصل کام شائع ہوا 1904)۔