एका अव्यक्त आवाजात: आघाताचा बदलता चेहरा

पीटर लेव्हिन यांच्या 'इन एन अनस्पोकन व्हॉइस: हाऊ द बॉडी रिलीज ट्रॉमा अँड रिस्टोर्स गुडनेस' या पुस्तकातून, नॉर्थ अटलांटिक बुक्सने प्रकाशित केलेले, कॉपीराइट © २०१० पीटर लेव्हिन यांनी लिहिलेले. प्रकाशकाच्या परवानगीने पुनर्मुद्रित.

बहुतेक लोक आघाताला "मानसिक" समस्या मानतात, अगदी "मेंदू" म्हणूनही. "अव्यवस्था." तथापि, आघात ही अशी गोष्ट आहे जी शरीरात देखील घडते. आपण घाबरून ताठर होतो किंवा, पर्यायाने, आपण कोसळतो, भारावून जातो आणि असहाय्य भीतीने पराभूत होतो. कोणत्याही परिस्थितीत, आघात जीवनाला पराभूत करतो.

विविध महान सांस्कृतिक पौराणिक कथांमध्ये भीतीने ताठर होण्याची स्थिती चित्रित केली आहे. अर्थातच, गॉर्गन मेडुसा आहे जी तिच्या बळींना तिच्या स्वतःच्या मोठ्या डोळ्यांनी भयभीत नजरेने दाखवून दगड बनवते. जुन्या करारात, सदोम आणि गमोराचा भयानक नाश पाहिल्याबद्दल शिक्षा म्हणून लोटच्या पत्नीला मिठाच्या खांबात बदलले जाते. जर या दंतकथा खूप दूरच्या वाटत असतील, तर आपल्याला फक्त जगभरातील "पुतळा" खेळणाऱ्या मुलांकडे पाहण्याची आवश्यकता आहे. किती असंख्य पिढ्यांच्या मुलांनी या खेळाचा वापर करून त्यांना भीतीने ताठर होण्याच्या आदिम दहशतीवर (बहुतेकदा त्यांच्या स्वप्नांमध्ये लपून बसलेल्या) प्रभुत्व मिळवण्यास मदत केली आहे? या कथांमध्ये आपण मानसोपचार शास्त्राने पोस्टट्रॉमॅटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर किंवा PTSD नावाच्या "रोग" बद्दलच्या आपल्या समकालीन मिथकांची भर घालू शकतो. खरंच, ऐतिहासिक पौराणिक कथांशी तुलना केल्यास, आधुनिक विज्ञानाचे दहशत, भय, दुखापत आणि नुकसानाच्या सार्वत्रिक मानवी अनुभवाचे अचूक आकलन करण्यात काही फायदे आणि तोटे आहेत.

दक्षिण अमेरिका आणि मेसोअमेरिकेतील आदिवासी लोकांना भीतीचे स्वरूप आणि आघाताचे सार दोन्ही फार पूर्वीपासून समजले आहे. शिवाय, त्यांना त्यांच्या शॅमॅनिक उपचार विधींद्वारे ते कसे रूपांतरित करायचे हे माहित होते. स्पॅनिश आणि पोर्तुगीजांनी वसाहत केल्यानंतर, स्थानिक लोकांनी आघातात काय होते याचे वर्णन करण्यासाठी त्यांचा शब्द "सुस्टो" वापरला. सुस्टोचे भाषांतर "भीतीचा पक्षाघात" आणि "आत्म्याचे नुकसान" असे केले जाते. [1] ज्याला आघात झाला आहे त्याला प्रथम, पक्षाघाताची भीती, त्यानंतर जगात आपला मार्ग हरवल्याची, आपल्या आत्म्यापासून तुटल्याची निराशाजनक भावना माहित असते.

जेव्हा आपण "भीती पक्षाघात" हा शब्द ऐकतो तेव्हा आपल्याला एका चकित झालेल्या हरणाची आठवण येते, जो येणाऱ्या हेडलाइट्समुळे गतिहीन होतो. मानवांनाही आघातासारखीच प्रतिक्रिया येते: अशाप्रकारे नॅन्सी, तिचा घाबरलेला चेहरा डोळे विस्फारलेला आणि भीतीने गोठलेला. प्राचीन ग्रीक लोकांनीही आघाताला पक्षाघात आणि शारीरिक स्वरूप म्हणून ओळखले. युद्धाच्या काळात शत्रूमध्ये दहशत आणि पक्षाघात निर्माण करण्यासाठी झ्यूस आणि पॅन यांना आवाहन केले जात असे. दोघांमध्येही शरीर "गोठवण्याची" आणि " पॅन -इक" निर्माण करण्याची क्षमता होती. आणि महान होमरिक महाकाव्ये, इलियड आणि ओडिसीमध्ये, आघात स्वतःसाठी आणि कुटुंबांसाठी निर्दयीपणे विनाशकारी म्हणून चित्रित केले गेले होते.

अमेरिकन यादवी युद्धाच्या काळात - जेव्हा तरुणांना अचानक त्यांच्या साथीदारांना तोफेने उडवून दिल्याचे; गोंधळाचा आवाज आणि दहशत; आणि त्यांच्या तयारीपेक्षाही जास्त दुर्गंधीयुक्त, कुजलेले मृतदेह दिसू लागले - तेव्हा युद्धानंतरच्या दुखापतींचे वर्णन करण्यासाठी वापरला जाणारा शब्द सैनिकाचे हृदय होता. * हे नाव चिंताग्रस्त, लयबद्ध हृदय, निद्रानाशाच्या दहशतीने धडधडणारे, तसेच युद्धातील हृदयभंग, भावांकडून भावांची हत्या या दोन्ही भावना व्यक्त करत असे. यादवी युद्धाच्या काळातील आणखी एक संज्ञा म्हणजे नॉस्टॅल्जिया , कदाचित न संपणारे रडणे आणि वर्तमानाकडे लक्ष केंद्रित करण्यास आणि जीवन पुढे नेण्यास असमर्थतेचा संदर्भ.

पहिल्या महायुद्धाच्या काही काळापूर्वी, एमिल क्रेपेलिन यांनी १९०९ च्या सुमारास प्रकाशित झालेल्या एका सुरुवातीच्या निदान प्रणालीमध्ये अशा तणावाच्या बिघाडाला "भय न्यूरोसिस" म्हटले होते. [2] फ्रायड नंतर, त्यांनी आघात हा एक जबरदस्त ताणामुळे उद्भवणारी स्थिती म्हणून ओळखला. फ्रायडने आघाताची व्याख्या "उत्तेजनाविरुद्धच्या संरक्षणात्मक अडथळ्यातील भंग [(अति)उत्तेजना—माझी भर] अशी केली होती, ज्यामुळे प्रचंड असहाय्यतेची भावना निर्माण होते." क्रेपेलिनची व्याख्या आघाताच्या नावात मोठ्या प्रमाणात हरवली होती, तरीही त्याने भीतीचा मध्यवर्ती पैलू ओळखला - जरी "न्यूरोसिस" या शब्दाचा अपमानजनक संबंध आहे.

पहिल्या महायुद्धानंतर, लढाईतील आघात हा शेल शॉक म्हणून पुनर्जन्म झाला, साधा, प्रामाणिक आणि थेट. हे स्पष्ट वर्णनात्मक वाक्यांश जवळजवळ शेलच्या वेड्या स्फोटांसारखे प्रतिध्वनीत होते, जे स्तब्ध आणि अडकलेल्या लोकांना थंड, ओल्या खंदकांमध्ये थरथर कापण्यास, लघवी करण्यास आणि अनियंत्रितपणे शौचास करण्यास भाग पाडते. सुस्तो प्रमाणे, या कच्च्या वर्णनात्मक संज्ञेत अंतर, उदासीनता किंवा निर्जंतुकीकरण असे काहीही नव्हते.

तथापि, दुसऱ्या महायुद्धामुळे, सैनिकांच्या दुःखाचा कोणताही खरा संदर्भ प्रतिष्ठेपासून वंचित झाला आणि तो युद्ध थकवा किंवा युद्धातील न्यूरोसिसमध्ये बदलला गेला. पहिल्या संज्ञेने असे सुचवले की जर एखाद्या सैनिकाने आजीचा सल्ला ऐकला आणि चांगली विश्रांती घेतली तर सर्व काही फक्त क्षुल्लक होईल. पीडित सैनिकाची पुनर्संचयित झोपेची क्षमता गंभीरपणे बिघडवल्यामुळे हे दुर्लक्षित करणारे कमी करणे विशेषतः अपमानजनक आणि विडंबनात्मक होते. न्यूरोसिस या शब्दाचा अपमानजनक वापर आणखी अपमानजनक होता, ज्याचा अर्थ असा होता की सैनिकाचा "शेल शॉक" हा "चारित्र्य दोष" किंवा त्रासदायक वैयक्तिक कमकुवतपणामुळे होता - कदाचित "ओडिपल कॉम्प्लेक्स" - एखाद्याच्या शिंगांचा स्फोट होण्याच्या किंवा मृत सोबत्यांसाठी तीव्र शोक आणि पुरुषांकडून माणसांना मारण्याच्या भयावहतेच्या पूर्णपणे योग्य दहशतीपेक्षा. या नवीन उपनामांनी नागरिक, कुटुंबे आणि डॉक्टरांना सैनिकांच्या गहन दुःखाच्या दाट वास्तवापासून वेगळे केले.

कोरियन युद्धानंतर, युद्धातील आघात या शब्दावलीच्या पुढील पिढीतून उर्वरित सर्व मार्मिकता काढून टाकण्यात आली. येथे वापरल्या जाणाऱ्या शब्दाचा वापर युद्धातील आघात, ऑपरेशनल थकवा (ज्याला इराक युद्धासाठी लढाऊ ऑपरेशनल थकवा म्हणून पुनरुत्थान करण्यात आले होते) साठी केला गेला होता, त्यात युद्धाच्या भयावहतेबद्दल निश्चितच काहीही किरकोळ किंवा वास्तविक नव्हते. हा एक वस्तुनिष्ठ शब्द होता, जो आजच्या लॅपटॉप संगणकाला जास्त लागू होतो जेव्हा तो खूप वेळ चालू ठेवला जातो आणि रीबूट करण्याची आवश्यकता असते.

शेवटी, व्हिएतनाम युद्धाच्या अनुभवांवरून निर्माण झालेली सध्याची संज्ञा म्हणजे पोस्टट्रॉमॅटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर. PTSD म्हणून, दहशत आणि अर्धांगवायूची सार्वत्रिक घटना - ज्यामध्ये मज्जासंस्था अत्यंत ताणली गेली आहे, ज्यामुळे शरीर, मानस आणि आत्मा विस्कळीत झाले आहे - आता वैद्यकीय "विकार" म्हणून पूर्णपणे स्वच्छ झाली आहे. त्याच्या स्वतःच्या सोयीस्कर संक्षिप्त रूपासह, आणि विज्ञानाच्या वैराग्यपूर्ण स्वरूपाची सेवा करत, नरसंहाराला दिलेला मूळ प्रतिसाद आता कृत्रिमरित्या त्याच्या विनाशकारी उत्पत्तीपासून वेगळे करण्यात आला आहे. जिथे ते एकेकाळी भयावह पक्षाघात आणि शेल शॉक या शब्दांद्वारे योग्यरित्या व्यक्त केले जात होते, ते आता फक्त एक विकार आहे, ठोस आणि मोजता येण्याजोग्या लक्षणांचा वस्तुनिष्ठ संग्रह; निहित संशोधन प्रोटोकॉल, अलिप्त विमा कंपन्या आणि वर्तणुकीय उपचार धोरणांना अनुकूल निदान. हे नामकरण सैनिकांच्या अगदी वास्तविक दुःखाला वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक वैधता प्रदान करते, परंतु ते डॉक्टरांना रुग्णापासून सुरक्षितपणे वेगळे करते. "निरोगी" ("संरक्षित") डॉक्टर "आजारी" रुग्णावर उपचार करतो. हा दृष्टिकोन पीडित व्यक्तीला कमकुवत करतो आणि दुर्लक्षित करतो, ज्यामुळे त्याच्या किंवा तिच्या परकेपणाची आणि निराशेची भावना वाढते. असुरक्षित उपचार करणाऱ्या व्यक्तीमध्ये होणारी संभाव्य थकवा कमी लक्षात येतो, ज्याला खोट्या संदेष्ट्या म्हणून कृत्रिमरित्या एका अनिश्चित शिखरावर उभे केले गेले आहे.

अलिकडेच, एका तरुण इराकी सैनिकाने त्याच्या लढाईतील वेदनांना PTSD म्हणण्यावर आक्षेप घेतला आणि त्याऐवजी त्याने त्याच्या वेदना आणि दुःखाचा उल्लेख PTSI - "मी" म्हणजे "इजा" असा केला. त्याने सुज्ञपणे हे ओळखले की आघात ही एक दुखापत आहे, मधुमेहासारखी व्याधी नाही, जी व्यवस्थापित केली जाऊ शकते पण बरी होत नाही. याउलट, पोस्टट्रॉमॅटिक स्ट्रेस इजा ही एक भावनिक जखम आहे जी लक्ष आणि परिवर्तन बरे करण्यास सक्षम आहे.

तरीही, वैद्यकीय मॉडेल कायम आहे. मधुमेह आणि कर्करोगासारख्या आजारांवर ते (तर्कानुसार) प्रभावीपणे कार्य करते, जिथे डॉक्टरकडे सर्व ज्ञान असते आणि आजारी रुग्णासाठी आवश्यक हस्तक्षेप निर्देशित करतात. तथापि, हे आघात बरे करण्यासाठी उपयुक्त नमुना नाही. शास्त्रीय अर्थाने हा आजार असण्याऐवजी, आघात म्हणजे "अस्वस्थता" किंवा "अव्यवस्था" चा एक खोल अनुभव आहे. येथे डॉक्टर सहाय्यक मार्गदर्शक आणि दाई म्हणून सहकार्यात्मक आणि पुनर्संचयित प्रक्रिया करण्याची आवश्यकता आहे. "निरोगी उपचार करणारा" म्हणून त्याची संरक्षित भूमिका टिकवून ठेवण्याचा आग्रह धरणारा डॉक्टर वेगळा राहतो, आपल्या सर्व जीवनात, भूतासारखी, लपून बसलेल्या अंतिम असहाय्यतेपासून स्वतःचे रक्षण करतो. त्याच्या स्वतःच्या भावनांपासून दूर, असा डॉक्टर पीडित व्यक्तीसोबत सामील होऊ शकणार नाही. रुग्णाच्या भयानक संवेदना, प्रतिमा आणि भावनांना नियंत्रित करण्यासाठी, प्रक्रिया करण्यासाठी आणि एकत्रित करण्यासाठी महत्त्वपूर्ण सहकार्याची कमतरता असेल. पीडित व्यक्ती पूर्णपणे एकटा राहील, ज्या भयानकतेने त्याला व्यापून टाकले आहे आणि स्वतःचे नियमन करण्याची आणि वाढण्याची त्याची क्षमता मोडून टाकली आहे त्या भयानकतेला धरून राहील.

या वेगळ्या प्रवृत्तीमुळे निर्माण होणाऱ्या सामान्य थेरपीमध्ये, थेरपिस्ट PTSD पीडिताला त्याच्या भावनांवर नियंत्रण ठेवण्यास, त्याच्या विचित्र वर्तनांचे व्यवस्थापन करण्यास आणि त्याचे अकार्यक्षम विचार बदलण्यास सूचना देतो.

या संरेखनाची तुलना शमन परंपरेशी करा, जिथे बरे करणारा आणि पीडित व्यक्ती एकत्र येऊन पुन्हा एकदा दहशतीचा अनुभव घेतात आणि वैश्विक शक्तींना राक्षसांच्या पकडीतून मुक्त होण्यासाठी आवाहन करतात. शमनला नेहमीच प्रथम त्याच्या स्वतःच्या असहायतेचा आणि तुटलेल्या भावनेचा सखोल सामना करून, बरे करण्याचे काम हाती घेण्यापूर्वी सुरुवात केली जाते. अशी तयारी कदाचित एक मॉडेल सुचवू शकते जिथे समकालीन चिकित्सकांनी प्रथम त्यांच्या स्वतःच्या आघात आणि भावनिक जखमांना ओळखावे आणि त्यांच्याशी संवाद साधावा. *

मिथकांची शक्ती

पौराणिक कथा हे जीवशास्त्राचे एक कार्य आहे.

-जोसेफ कॅम्पबेल

मिथक आणि शरीर मध्ये

बरे करणाऱ्याला जखमींपासून वेगळे करून, दहशत आणि भयावहतेला आपल्या प्रतिसादांची सार्वत्रिकता नाकारणाऱ्या नामकरण आणि प्रतिमानामुळे बरे होण्यात अडथळा निर्माण झाला आहे. आघात बरे करण्यासाठी समकालीन दृष्टिकोन पुन्हा जिवंत करण्याच्या आकांक्षेसाठी आपण प्रत्येकाने आपल्या जैविक समानतेशी सहजतेने जोडले पाहिजे; अशा प्रकारे, आपण केवळ भीतीच्या आपल्या सामान्य असुरक्षिततेनेच नव्हे तर अशा अनुभवांना रूपांतरित करण्याच्या आपल्या जन्मजात क्षमतेने जोडलेले आहोत. या दुव्याचा पाठपुरावा करताना, आपण पौराणिक कथा आणि आपल्या प्राणी बांधवांकडून बरेच काही शिकू शकतो. वीर मिथक आणि जीवशास्त्र ("मिथ-बायोलॉजी") यांचे एकत्रीकरण आपल्याला आघाताची मुळे आणि गूढता समजून घेण्यास मदत करेल.

मेडुसा

पौराणिक कथा आपल्याला आव्हानांना धैर्याने तोंड देण्याचे शिकवतात. पौराणिक कथा या आपल्या अस्तित्वाच्या गाभ्याला सहज आणि थेट स्पर्श करणाऱ्या मूळ कथा आहेत. त्या आपल्याला आपल्या सर्वात खोल इच्छांची आठवण करून देतात आणि आपल्या लपलेल्या शक्ती आणि संसाधनांना प्रकट करतात. ते आपल्या आवश्यक स्वभावाचे नकाशे देखील आहेत, आपल्याला एकमेकांशी, निसर्गाशी आणि विश्वाशी जोडणारे मार्ग आहेत. मेडुसाची ग्रीक मिथक आघाताचे सार टिपते आणि परिवर्तनाच्या त्याच्या मार्गाचे वर्णन करते.

ग्रीक पुराणकथेत, ज्यांनी मेडुसाच्या डोळ्यांत थेट पाहिले ते लगेच दगडात बदलले... काळाच्या ओघात गोठले. या सापाच्या केसांच्या राक्षसाचा पराभव करण्यासाठी निघण्यापूर्वी, पर्सियसने ज्ञान आणि रणनीतीची देवी अथेनाकडून सल्ला घेतला. तिचा सल्ला सोपा होता: कोणत्याही परिस्थितीत त्याने थेट गॉर्गनकडे पाहू नये. अथेनाचा सल्ला मनावर घेत, पर्सियसने मेडुसाची प्रतिमा प्रतिबिंबित करण्यासाठी त्याच्या हातावर बांधलेल्या संरक्षक कवचाचा वापर केला. अशा प्रकारे तो तिच्याकडे थेट न पाहता तिचे डोके कापू शकला आणि अशा प्रकारे दगडात रूपांतरित होण्यापासून वाचला.

जर आघाताचे रूपांतर करायचे असेल, तर आपण त्याचा थेट सामना न करण्याचे शिकले पाहिजे. जर आपण आघाताचा सामना प्रत्यक्ष करण्याची चूक केली, तर मेडुसा तिच्या स्वभावाप्रमाणे आपल्याला दगड बनवेल. लहानपणी आपण ज्या चिनी बोटांच्या सापळ्यांशी खेळलो होतो त्याप्रमाणे, आपण जितके जास्त आघाताशी झुंजत राहू तितकेच त्याची पकड आपल्यावर जास्त असेल. जेव्हा आघाताचा विचार केला जातो तेव्हा मला वाटते की पर्सियसच्या परावर्तित ढालचे "समतुल्य" म्हणजे आपले शरीर आघाताला कसे प्रतिसाद देते आणि "जिवंत शरीर" लवचिकता आणि चांगुलपणाच्या भावनांचे प्रतीक कसे आहे.

या मिथकात आणखी काही आहे:

मेडुसाच्या जखमेतून, दोन पौराणिक अस्तित्वे उदयास आली: पंख असलेला घोडा पेगासस आणि सोनेरी तलवार असलेला योद्धा एक डोळा असलेला राक्षस क्रायसासर. सोनेरी तलवार भेदक सत्य आणि स्पष्टतेचे प्रतिनिधित्व करते. घोडा शरीराचे आणि सहज ज्ञानाचे प्रतीक आहे; पंख श्रेष्ठतेचे प्रतीक आहेत. एकत्रितपणे, ते "जिवंत शरीराद्वारे" परिवर्तन सूचित करतात. * एकत्रितपणे, हे पैलू मेडुसा (भय पक्षाघात) बरे करण्यासाठी मानवाने एकत्रित केलेले मूळ गुण आणि संसाधने तयार करतात ज्याला आघात म्हणतात. मेडुसाचे प्रतिबिंब पाहण्याची आणि प्रतिसाद देण्याची क्षमता आपल्या सहज स्वभावात प्रतिबिंबित होते.

याच मिथकाच्या दुसऱ्या आवृत्तीत, पर्सियस मेडुसाच्या जखमेतून रक्ताचा एक थेंब दोन कुपींमध्ये गोळा करतो. एका कुपीतील थेंबात मारण्याची शक्ती असते; दुसऱ्या कुपीतील थेंबात मृतांना उठवण्याची आणि जीवन पुनर्संचयित करण्याची शक्ती असते. येथे जे उघड होते ते म्हणजे आघाताचे दुहेरी स्वरूप: पहिले, बळींना जगण्याची आणि जीवनाचा आनंद घेण्याची क्षमता हिरावून घेण्याची त्याची विध्वंसक क्षमता. आघाताचा विरोधाभास असा आहे की त्यात नष्ट करण्याची शक्ती आणि परिवर्तन आणि पुनरुत्थान करण्याची शक्ती दोन्ही आहे. आघात क्रूर आणि शिक्षा देणारा गॉर्गन असेल की परिवर्तन आणि प्रभुत्वाच्या उंचीवर जाण्याचे साधन असेल, हे आपण त्याच्याकडे कसे जातो यावर अवलंबून आहे.

आघात हा जीवनाचा एक सत्य आहे. तथापि, तो जन्मठेपेची शिक्षा असण्याची गरज नाही. पौराणिक कथांमधून, क्लिनिकल निरीक्षणांमधून, न्यूरोसायन्समधून, "जिवंत" अनुभवात्मक शरीराला स्वीकारण्यापासून आणि प्राण्यांच्या वर्तनातून शिकणे शक्य आहे; आणि नंतर, आपल्या प्रवृत्तींना तोंड देण्याऐवजी, त्यांना स्वीकारा. मार्गदर्शन आणि पाठिंब्याने, आपण प्राण्यांचे अनुकरण करून (नॅन्सी आणि मी जसे केले तसे) जीवनात परत जाताना हादरवून टाकण्यास आणि थरथर कापण्यास शिकण्यास सक्षम आहोत. या आदिम आणि बुद्धिमान प्रवृत्ती शक्तींचा वापर करण्यास सक्षम होऊन, आपण आघातातून पुढे जाऊ शकतो आणि त्याचे रूपांतर करू शकतो. चौथ्या अध्यायात आपण प्राण्यांच्या अनुभवातून प्रकट झालेल्या आपल्या प्रवृत्तीच्या मुळांचा अभ्यास करून सुरुवात करतो.

* हा वर्णनात्मक शब्द कदाचित १६०० च्या मध्यात स्विस लोकांकडून घेतला गेला असावा, जिथे त्याला नॉस्टॅल्जिया ( हेमवे ) असेही म्हटले जात असे - आणि हो, "तटस्थ" स्विस कॅन्टोनच्या सैन्याने शतकानुशतके एकमेकांचा नाश केला होता!

* उलट दिशेने आपल्याला दिसून येते की अमेरिकेत ऑफिस-आधारित मानसोपचारतज्ज्ञांची संख्या कमी होत आहे जे मानसोपचार प्रदान करत आहेत. नॅशनल अ‍ॅम्ब्युलेटरी मेडिकल केअर सर्व्हे (NAMCS) च्या दहा वर्षांच्या राष्ट्रीय सर्वेक्षणाच्या निकालांनुसार, मानसोपचार करणाऱ्या मानसोपचारतज्ज्ञांच्या ऑफिस भेटींचे प्रमाण १९९६-१९९७ मध्ये ४४% वरून २००४-२००५ मध्ये २९% पर्यंत घसरले.

* जंगच्या विश्लेषणात्मक मानसशास्त्रात, सोनेरी तलवार धरलेल्या एका डोळ्याच्या राक्षसाची प्रतिमा "खोल" (अहंकार नसलेल्या) स्वतःचे आदर्श रूप दर्शवते.

[१] रुबेल, ए., ओ'नेल, सी., आणि कोलाडो-आर्डन, आर. (1984). Susto: एक लोक आजार. बर्कले: कॅलिफोर्निया विद्यापीठ प्रेस.

[2] क्रेपेलिन, ई. (२००९). क्लिनिकल सायकियाट्रीवरील व्याख्याने. जनरल बुक्स एलएलसी (मूळ काम १९०४ मध्ये प्रकाशित).