Fra In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness av Peter Levine, utgitt av North Atlantic Books, copyright © 2010 av Peter Levine. Gjengitt med tillatelse fra utgiver.
De fleste tenker på traumer som et "psykisk" problem, selv som en "hjerne". 
lidelse." Traumer er imidlertid noe som også skjer i kroppen. Vi blir redde stive, eller vekselvis faller vi sammen, overveldet og beseiret av hjelpeløs redsel.
Tilstanden av å være redd stiv har blitt skildret i de forskjellige store kulturelle mytologiene. Det er selvfølgelig Gorgon Medusa som forvandler ofrene sine til stein ved å utsette dem for sitt eget storøyde livredde blikk. I Det gamle testamente blir Lots kone forvandlet til en saltstøtte som en straff for å ha vært vitne til den skremmende ødeleggelsen av Sodoma og Gomorra. Hvis disse mytene virker for fjerntliggende, trenger vi bare se på barn over hele verden som spiller «statue». Hvor mange utallige generasjoner av barn har brukt dette spillet for å hjelpe dem å mestre den opprinnelige terroren (som ofte lurer i drømmene deres) det er å være stivskremte? Til disse historiene kan vi legge til vår samtidsmyte om "lidelsen" som psykiatrien har kalt posttraumatisk stresslidelse eller PTSD. Faktisk, sammenlignet med historiske mytologier, har moderne vitenskap visse fordeler og ulemper ved nøyaktig å forstå den universelle menneskelige opplevelsen av terror, redsel, skade og tap.
Urbefolkningen i hele Sør-Amerika og Meso-Amerika har lenge forstått både fryktens natur og essensen av traumer. Dessuten så det ut til at de visste hvordan de skulle transformere det gjennom sine sjamaniske helbredelsesritualer. Etter kolonisering av spanjolene og portugiserne, lånte urbefolkningen ordet susto for å beskrive hva som skjer i traumer. Susto oversettes grafisk som "skrekk lammelse" og som "sjeletap." [1] Alle som har lidd av et traume, kjenner først og fremst lammende skrekk, etterfulgt av den berøvede følelsen av å miste veien i verden, av å være skilt fra sjelen din.
Når vi hører begrepet skrekklammelse , kan vi tenke på en forskrekket hjort, lamslått ubevegelig av møtende frontlykter. Mennesker reagerer på samme måte på traumer: Nancy, hennes forskrekkede ansikt med storøyde øyne og frosset i frykt. De gamle grekerne identifiserte også traumer som lammende og kroppslige. Zevs og Pan ble påkalt for å innpode terror og lammelse hos fienden under krigstider. Begge hadde kapasitet til å "fryse" kroppen og indusere " pan -ic." Og i de store homeriske eposene, Iliaden og Odysseen, ble traumer fremstilt som hensynsløst ødeleggende for seg selv og familier.
Innen den amerikanske borgerkrigen – da unge menn plutselig ble utsatt for at kameratene deres ble sprengt i stykker av kanoner; til kaosets støy og redsel; og til stinkende, råtnende lik langt utover alt de var forberedt på – begrepet som ble brukt for å beskrive traumatisk sammenbrudd etter kamp var soldatens hjerte. * Dette navnet formidlet både det engstelige, arytmiske hjertet, som banket i søvnløs redsel, så vel som krigens hjertesorg, brødrenes drap på brødre. Et annet begrep fra borgerkrigstiden var nostalgi , kanskje en referanse til den uendelige gråten og manglende evnen til å forbli orientert mot nåtiden og fortsette livet.
Kort før første verdenskrig kalte Emil Kraepelin, i et tidlig diagnostisk system publisert rundt 1909, et slikt stresssammenbrudd "skrekknevrose." [2] Etter Freud anerkjente han traumer som en tilstand som oppsto fra et overveldende stress. Freud hadde definert traumer som "et brudd i den beskyttende barrieren mot stimulering [(over)stimulering - min tillegg], som fører til følelser av overveldende hjelpeløshet." Kraepelins definisjon gikk stort sett tapt i nomenklaturen for traumer, men den anerkjente det sentrale aspektet ved skrekk - selv om ordet "nevrose" har pejorative assosiasjoner.
I kjølvannet av første verdenskrig ble kamptraumer reinkarnert som skallsjokk , enkelt, ærlig og direkte. Denne direkte beskrivende frasen klinger nesten som de forrykende eksplosjonene av skjell, som knuser de lamslåtte og fangede mennene til å riste, urinere og gjøre ukontrollert avføring i de kalde, våte skyttergravene. I likhet med susto hadde dette rå beskrivende begrepet ingenting distanserende, lidenskapelig eller desinfisert.
Ved andre verdenskrig ble imidlertid enhver reell henvisning til soldaters lidelse fratatt verdighet og kastrert for å kjempe mot tretthet eller krigsnevrose . Den første terminen antydet at hvis en soldat fulgte bestemors råd og tok en god lang hvile, ville alt bare være i orden. Denne avvisende minimeringen var spesielt fornærmende, og til og med ironisk, gitt en lidende soldats dypt forstyrrede evne til gjenopprettende søvn. Enda mer nedverdigende var den nedsettende bruken av ordet nevrose , som antydet at en soldats "skallsjokk" på en eller annen måte skyldtes en "karakterdefekt" eller en nagende personlig svakhet - kanskje et "ødipalkompleks" - i stedet for ens helt passende redsel for å eksplodere granater eller sterk sorg for å drepe de falne kameratene. Disse nyere navnene skilte sivile, familier og leger fra den forrevne virkeligheten med soldatenes dype lidelser.
I kjølvannet av Korea-krigen ble all gjenværende gripende ømhet fjernet fra neste generasjons krigstraumeterminologi. Begrepet brukt her for kamptraumer, operativ utmattelse (som ble gjenoppstått som kampoperativ utmattelse for Irak-krigen ), hadde absolutt ikke noe grusomt eller reelt med hensyn til krigens redsler. Det var et objektifisert begrep, mer anvendelig for en bærbar datamaskin i dag når den ble stående på for lenge og trenger en omstart.
Til slutt er den nåværende terminologien, hovedsakelig hentet fra erfaringene fra Vietnamkrigen, posttraumatisk stresslidelse. Som PTSD er det universelle fenomenet terror og lammelse – der nervesystemet har blitt anstrengt til bristepunktet, og etterlot kropp, psyke og sjel knust – nå fullstendig renset som en medisinsk «lidelse». Med sitt eget praktiske akronym, og som tjener vitenskapens lidenskapelige natur, har den arketypiske reaksjonen på blodbad nå blitt kunstig skilt fra sin herjerende opprinnelse. Der det en gang på passende måte ble formidlet av begrepene skrekklammelse og skallsjokk, er det nå rett og slett en lidelse, en objektivisert samling av konkrete og målbare symptomer; en diagnose tilgjengelig for etablerte forskningsprotokoller, frittstående forsikringsselskaper og atferdsmessige behandlingsstrategier. Selv om denne nomenklaturen gir objektiv vitenskapelig legitimitet til soldatenes virkelige lidelse, skiller den også lege fra pasient. Den «friske» («beskyttede») legen behandler den «syke» pasienten. Denne tilnærmingen gjør og marginaliserer den lidende, og øker hans eller hennes følelse av fremmedgjøring og fortvilelse. Mindre lagt merke til er den sannsynlige utbrentheten hos den ubeskyttede healeren, som har blitt kunstig heist opp på en usikker pidestall som falsk profet.
Nylig tok en ung Irak-veteran et problem med å kalle kampangsten hans PTSD og omtalte i stedet gripende smerten og lidelsen hans som PTSI – «jeget» som betegner «skade». Det han klokt sett er at traumer er en skade, ikke en lidelse som diabetes, som kan håndteres, men ikke helbredes. Derimot er posttraumatisk belastningsskade et emosjonelt sår som kan helbrede oppmerksomhet og transformasjon.
Likevel vedvarer den medisinske modellen. Det fungerer (uten tvil) ganske effektivt med sykdommer som diabetes og kreft, hvor legen har all kunnskapen og dikterer nødvendige intervensjoner for en syk pasient. Dette er imidlertid ikke et nyttig paradigme for traumeheling. Snarere enn å være en sykdom i klassisk forstand, er traumer i stedet en dyp opplevelse av "lidelse" eller "uorden." Det som etterlyses her er en samarbeidende og gjenopprettende prosess med legen som assisterende veileder og jordmor. En lege som insisterer på å beholde sin beskyttede rolle som «sunn healer» forblir atskilt, og forsvarer seg mot den ultimate hjelpeløsheten som lurer, fantomaktig, i alle våre liv. Avskåret fra sine egne følelser, vil en slik lege ikke kunne slutte seg til den lidende. Savnet vil være det avgjørende samarbeidet i å inneholde, bearbeide og integrere pasientens forferdelige opplevelser, bilder og følelser. Den lidende vil forbli helt alene og holde på selve grusomhetene som har overveldet ham og brutt ned hans evne til å selvregulere og vokse.
I en vanlig terapi som er et resultat av denne isolerende orienteringen, instruerer terapeuten PTSD-offeret om å hevde kontroll over følelsene sine, å håndtere sin avvikende atferd og å endre sine dysfunksjonelle tanker.
Kontrast denne tilpasningen til sjamanske tradisjoner, der healeren og den lidende går sammen for å gjenoppleve terroren mens de ber kosmiske krefter om å frigjøre demonenes grep. Sjamanen blir alltid først innledet, via et dyptgående møte med sin egen hjelpeløshet og følelsen av å bli knust, før han overtar healerens mantel. Slike forberedelser kan foreslå en modell der moderne terapeuter først må gjenkjenne og engasjere seg i sine egne traumer og følelsesmessige sår. *
Mytens kraft
Mytologi er en funksjon av biologi
-Joseph Campbell
i Myte og kroppen
Helbredelse har blitt hindret av en nomenklatur og et paradigme som, ved å skille healeren fra de sårede, benekter universaliteten til våre reaksjoner på terror og redsel. Aspirasjonen om å gjenopplive en moderne tilnærming til å helbrede traumer krever at hver enkelt av oss kobler oss til vårt biologiske fellesskap som instinktive vesener; Derfor er vi ikke bare knyttet sammen av vår felles sårbarhet for skrekk, men av vår medfødte evne til å transformere slike opplevelser. Når vi følger denne koblingen, kan vi lære mye av mytologien og av våre dyrebrødre. Det er sammenvevingen av heroisk myte og biologi ("myto-biologi") som vil hjelpe oss å forstå røttene og mysteriet til traumer.
Medusa
Mytologi lærer oss om modig å møte utfordringer. Myter er arketypiske historier som enkelt og direkte berører kjernen i vårt vesen. De minner oss om våre dypeste lengsler, og avslører for oss våre skjulte styrker og ressurser. De er også kart over vår essensielle natur, veier som forbinder oss med hverandre, til naturen og til kosmos. Den greske myten om Medusa fanger selve essensen av traumer og beskriver veien til transformasjon.
I den greske myten ble de som så direkte inn i øynene til Medusa, raskt forvandlet til stein ... frosset i tid. Før Perseus satte ut for å beseire denne slangehårede demonen, søkte Perseus råd fra Athena, gudinnen for kunnskap og strategi. Hennes råd til ham var enkelt: under ingen omstendigheter skulle han se direkte på Gorgon. Etter å ha tatt Athenas råd til seg, brukte Perseus det beskyttende skjoldet festet på armen for å gjenspeile bildet av Medusa. På denne måten kunne han kutte hodet av henne uten å se direkte på henne, og unngikk dermed å bli omgjort til stein.
Hvis traumer skal transformeres, må vi lære å ikke konfrontere det direkte. Hvis vi gjør feilen å konfrontere traumer på strak arm, vil Medusa, tro mot sin natur, gjøre oss til stein. Som de kinesiske fingerfellene vi alle lekte med som barn, jo mer vi sliter med traumer, desto større blir grepet over oss. Når det kommer til traumer, tror jeg at "ekvivalenten" til Perseus sitt reflekterende skjold er hvordan kroppen vår reagerer på traumer og hvordan den "levende kroppen" personifiserer motstandskraft og godhetsfølelser.
Det er mer til denne myten:
Ut av Medusas sår dukket det opp to mytiske enheter: Pegasus den bevingede hesten og den enøyde kjempen Chrysasor, krigeren med det gylne sverdet. Det gylne sverdet representerer gjennomtrengende sannhet og klarhet. Hesten er et symbol på kroppen og instinktiv kunnskap; vingene symboliserer transcendens. Sammen foreslår de transformasjon gjennom den "levende kroppen." * Sammen danner disse aspektene de arketypiske egenskapene og ressursene som et menneske må mobilisere for å helbrede Medusaen (skrekklammelsen) kalt traumer. Evnen til å oppfatte og svare på refleksjonen av Medusa gjenspeiles i vår instinktive natur.
I en annen versjon av denne samme myten samler Perseus en dråpe blod fra Medusas sår i to hetteglass. Dråpen fra ett hetteglass har kraften til å drepe; dråpen i det andre hetteglasset har kraften til å vekke de døde og gjenopprette liv. Det som avsløres her er traumets doble natur: for det første dets destruktive evne til å frarøve ofre deres evne til å leve og nyte livet. Paradokset med traumer er at det har både kraften til å ødelegge og kraften til å transformere og gjenoppstå. Om traumer vil være en grusom og straffende Gorgon, eller et kjøretøy for å sveve til høyder av transformasjon og mestring, avhenger av hvordan vi nærmer oss det.
Traumer er et faktum. Det trenger imidlertid ikke være en livstidsdom. Det er mulig å lære av mytologi, fra kliniske observasjoner, fra nevrovitenskap, fra å omfavne den «levende» erfaringskroppen og av dyrs oppførsel; og deretter, i stedet for å støtte oss mot instinktene våre, omfavne dem. Med veiledning og støtte er vi i stand til å etterligne dyr i å lære (som Nancy og jeg gjorde) å riste og skjelve oss tilbake til livet. Ved å være i stand til å utnytte disse primordiale og intelligente instinktive energiene, kan vi bevege oss gjennom traumer og transformere det. I kapittel 4 begynner vi med en studie av våre instinktuelle røtter slik de ble avslørt i dyreopplevelsen.
* Dette beskrivende uttrykket ble sannsynligvis lånt fra sveitserne på midten av 1600-tallet, hvor det også ble kalt nostalgi ( Heimweh ) – og ja, hærene til de «nøytrale» sveitsiske kantonene sto i strupen på hverandre i århundrer!
* I motsatt retning ser vi at et synkende antall kontorbaserte psykiatere i USA gir psykoterapi. I følge resultatene fra en nasjonal tiårsundersøkelse fra National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS), falt prosentandelen av kontorbesøk til psykiatere som involverte psykoterapi fra 44 % i 1996–1997 til 29 % i 2004–2005.
* I den analytiske psykologien til Jung formidler bildet av den enøyde kjempen som holder et gyldent sverd arketypen til det "dype" (ikke-egoiske) selvet.
[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: En folkesykdom. Berkeley: University of California Press.
[2] Kraepelin, E. (2009). Forelesninger om klinisk psykiatri. General Books LLC (Originalt verk utgitt 1904).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION