In an Unspoken Voice: the Changing Face of Trauma

Úr In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness eftir Peter Levine, gefin út af North Atlantic Books, höfundarréttur © 2010 Peter Levine. Endurprentað með leyfi útgefanda.

Flestir hugsa um áföll sem „andlegt“ vandamál, jafnvel sem „heila“ röskun." Hins vegar er áfall eitthvað sem gerist líka í líkamanum. Við verðum hrædd stirð eða til skiptis, við hrynjum saman, yfirbuguð og sigruð af hjálparlausum ótta.

Ástandið að vera hræddur stífur hefur verið lýst í hinum ýmsu stóru menningargoðafræði. Það er auðvitað Gorgon Medusa sem breytir fórnarlömbum sínum í stein með því að afhjúpa þau fyrir sínu eigin stóreygðu skelfingu lostna augnaráði. Í Gamla testamentinu er konu Lots breytt í saltstólpa sem refsing fyrir að verða vitni að skelfilegri eyðileggingu Sódómu og Gómorru. Ef þessar goðsagnir virðast of fjarlægar þurfum við aðeins að horfa á börn um allan heim leika „styttu“. Hversu margar óteljandi kynslóðir krakka hafa notað þennan leik til að hjálpa þeim að ná tökum á frumhræðslunni (sem leynast oft í draumum sínum) að vera stífur? Við þessar sögur getum við bætt samtímagoðsögninni okkar um „vandræðin“ sem geðlæknar hafa nefnt áfallastreituröskun eða áfallastreituröskun. Reyndar, í samanburði við sögulegar goðafræði, hafa nútíma vísindi ákveðna kosti og galla við að skilja nákvæmlega alhliða mannlega reynslu af skelfingu, hryllingi, meiðslum og missi.

Frumbyggjar um alla Suður-Ameríku og Mesóameríku hafa lengi skilið bæði eðli ótta og kjarna áfalla. Það sem meira er, þeir virtust vita hvernig þeir ættu að umbreyta því með shamanískum lækningarathöfnum sínum. Eftir landnám Spánverja og Portúgala fengu frumbyggjar orð sitt susto að láni til að lýsa því sem gerist í áföllum. Susto þýðir myndrænt sem „hræðslulömun“ og „sálartap“. [1] Allir sem hafa orðið fyrir áföllum þekkja í fyrsta lagi lamandi hræðslu og síðan þá vanmáttuga tilfinningu að villast í heiminum, að vera slitinn frá sálu sinni.

Þegar við heyrum hugtakið hræðslulömun gætum við hugsað um hræddan dádýr, deyfð hreyfingarlaus af aðalljósum sem koma á móti. Menn bregðast svipað við áföllum: þannig Nancy, skelfd andlit hennar stóreygð og frosin af ótta. Forn-Grikkir greindu einnig áverka sem lamandi og líkamlega. Seifur og Pan voru kallaðir til til að koma skelfingu og lömun í óvininn á stríðstímum. Báðir höfðu getu til að „frysta“ líkamann og framkalla „ pan -ic“. Og í hómersku stórsögunum, Iliad og Odyssey, var áföllum lýst sem miskunnarlaust eyðileggjandi fyrir sjálfan sig og fjölskyldur.

Þegar bandaríska borgarastyrjöldin hófst — þegar ungir menn urðu skyndilega fyrir því að félagar þeirra voru sprengdir í sundur með fallbyssum; við hávaða og skelfingu óreiðu; og að illa lyktandi, rotnandi líkum langt umfram allt sem þeir voru tilbúnir fyrir - hugtakið sem notað var til að lýsa áfalli eftir bardaga var hjarta hermannsins. * Þetta nafn gaf bæði til kynna kvíða, hjartsláttartruflanir, sló í svefnlausri skelfingu, sem og ástarsorg stríðs, morð bræðra af bræðrum. Annað hugtak frá tímum borgarastyrjaldarinnar var fortíðarþrá , kannski tilvísun í endalausan grátinn og vanhæfni til að vera stilltur á nútímann og halda áfram með lífið.

Stuttu fyrir fyrri heimsstyrjöldina kallaði Emil Kraepelin, í snemma greiningarkerfi sem gefið var út um 1909, slíkt álagsáfall „hræðslutaugaveiki“. [2] Eftir Freud viðurkenndi hann áverka sem ástand sem stafar af yfirþyrmandi streitu. Freud hafði skilgreint áfall sem „brot á verndandi hindrun gegn örvun [(of)örvun - viðbót mín], sem leiðir til yfirþyrmandi vanmáttarkenndar. Skilgreining Kraepelins var að mestu týnd í flokkunarkerfi áfalla, en samt viðurkenndi hún meginþátt hræðslunnar - þó að orðið „taugaveiki“ hafi niðrandi tengsl.

Í kjölfar fyrri heimsstyrjaldarinnar voru bardagaáföll endurholdguð sem skeljasjokk , einfalt, heiðarlegt og beint. Þessi hreint út sagt lýsandi setning hljómar næstum eins og brjálæðislegar sprengingar í skeljum, sem brjóta niður töfra og föstum mönnum til að hrista, þvagast og hafa hægðir óstjórnlega í köldum, blautum skotgröfunum. Eins og susto hafði þetta hráa lýsandi hugtak ekkert fjarlægt, ástríðufullt eða sótthreinsað við það.

Hins vegar, í seinni heimsstyrjöldinni, voru allar raunverulegar tilvísanir í þjáningar hermanna sviptar reisn og geldar til að berjast gegn þreytu eða stríðstaugaveiki . Fyrsta kjörtímabilið gaf til kynna að ef hermaður hlýddi ráðleggingum ömmu og hvíldi sig vel, væri allt bara í lagi. Þessi frávísandi lágmörkun var sérstaklega móðgandi og jafnvel kaldhæðnisleg, í ljósi þess að þjáður hermaður hefur mjög truflaða getu til endurnærandi svefns. Jafnvel meira niðrandi var niðrandi notkun orðsins neurosis , sem gefur til kynna að „skeljasjokk“ hermanns hafi einhvern veginn stafað af „karaktergalla“ eða nöldrandi persónulegum veikleika – kannski „edipal complex“ – frekar en af ​​fullkomlega viðeigandi skelfingu manns við að sprengja skeljar eða gríðarlega sorg yfir föllnum félögum og mönnum. Þessir nýrri nafngiftir skildu óbreytta borgara, fjölskyldur og lækna frá hinum hnökralausa veruleika djúpstæðra þjáninga hermannanna.

Í kjölfar Kóreustríðsins var allt sem eftir var tekið út úr næstu kynslóð af hugtakanotkun stríðsáfalla. Hugtakið sem notað er hér um bardagaáverka, aðgerðaþreytu (sem var endurvakið sem bardagaaðgerðaþreyting fyrir Íraksstríðið ), hafði vissulega ekkert gróft eða raunverulegt með tilliti til hryllings stríðsins. Þetta var hlutbundið hugtak sem átti meira við um fartölvu nútímans þegar hún er látin standa of lengi og þarfnast endurræsingar.

Að lokum, núverandi hugtök, sem að mestu leyti eru fengin frá reynslu Víetnamstríðsins, er áfallastreituröskun. Sem áfallastreituröskun er hið alhliða fyrirbæri skelfingar og lömun – þar sem taugakerfið hefur verið þvingað að því marki, sem skilur líkama, sál og sál í sundur – nú að fullu sótthreinsuð sem læknisfræðileg „röskun. Með sinni eigin þægilegu skammstöfun, og þjónar ástríðulausu eðli vísinda, hefur erkitýpísk viðbrögð við blóðbaði nú verið tilbúin aðskilin frá hrikalegum uppruna sínum. Þar sem það var einu sinni á viðeigandi hátt komið á framfæri með hugtökunum hræðslulömun og skeljasjokk, er það nú einfaldlega röskun, hlutbundið safn áþreifanlegra og mælanlegra einkenna; sjúkdómsgreining sem er hæf fyrir viðurkenndar rannsóknarreglur, aðskilin tryggingafélög og hegðunaraðferðir. Þó að þetta nafnakerfi veiti hlutlægt vísindalegt lögmæti fyrir mjög raunverulegar þjáningar hermannanna, skilur hún einnig lækni frá sjúklingi á öruggan hátt. Hinn „heilbrigði“ („verndaði“) læknir meðhöndlar „veikan“ sjúklinginn. Þessi nálgun gerir þann sem þjáist af krafti og jaðarsetur, og eykur á tilfinningu hans fyrir firringu og örvæntingu. Minna tekur eftir líklegri kulnun hjá óvarða græðaranum, sem hefur verið hífður upp á ótryggan stall sem falsspámaður.

Nýlega tók ungur öldungur í Írak í mál við að kalla bardagaangist sína áfallastreituröskun og vísaði þess í stað ákaft til sársauka hans og þjáningar sem PTSI - „ég“ sem táknar „meiðsli“. Það sem hann skynjaði er að áverka er meiðsli, ekki röskun eins og sykursýki, sem hægt er að stjórna en ekki lækna. Aftur á móti er áfallastreituráverki tilfinningalegt sár sem getur læknað athygli og umbreytingu.

Engu að síður er læknisfræðilega líkanið viðvarandi. Það virkar (að öllum líkindum) nokkuð skilvirkt með sjúkdómum eins og sykursýki og krabbameini, þar sem læknirinn hefur alla þekkingu og ræður nauðsynlegum inngripum fyrir veikan sjúkling. Þetta er hins vegar ekki gagnleg hugmyndafræði til að lækna áfalla. Frekar en að vera sjúkdómur í klassískum skilningi eru áföll í staðinn djúp reynsla af „óþægindum“ eða „röskun“. Hér er kallað eftir samvinnu- og endurnýjunarferli með lækninum sem aðstoðarleiðsögumanni og ljósmóður. Læknir sem krefst þess að halda vernduðu hlutverki sínu sem „heilbrigður heilari“ er aðskilinn og ver sig gegn hinu endanlega vanmáttarleysi sem leynist, draugalíkt, í lífi okkar allra. Slíkur læknir mun ekki geta sameinast þeim sem þjáist, skorinn frá eigin tilfinningum. Vantar verður hið mikilvæga samstarf við að innihalda, vinna úr og samþætta hræðilegar tilfinningar, myndir og tilfinningar sjúklingsins. Sá sem þjáist mun vera algjörlega einn, halda á sér hryllinginn sem hefur gagntekið hann og brotið niður getu hans til að stjórna sjálfum sér og vaxa.

Í algengri meðferð sem leiðir af þessari einangrunarstefnu, leiðbeindir meðferðaraðilinn fórnarlambinu áfallastreituröskun að hafa stjórn á tilfinningum sínum, stjórna afbrigðilegri hegðun sinni og breyta vanvirkum hugsunum sínum.

Berðu þessa aðlögun saman við sjamanískar hefðir, þar sem græðarinn og sá sem þjáist sameinast til að endurupplifa skelfinguna á meðan þeir kalla á kosmísk öfl til að losa tök djöflanna. Shamaninn er alltaf fyrst hafinn, í gegnum djúpstæð kynni af eigin vanmáttarleysi og tilfinningu um að vera mölbrotinn, áður en hann tekur að sér möttulinn sem græðara. Slíkur undirbúningur gæti bent til fyrirmyndar þar sem samtímameðferðarfræðingar verða fyrst að þekkja og takast á við eigin áföll og tilfinningasár. *

Kraftur goðsagna

Goðafræði er fall af líffræði

-Joseph Campbell

í Myth and the Body

Heilun hefur verið hindrað af nafnafræði og hugmyndafræði sem, með því að aðskilja græðara frá særðum, afneitar algildi viðbragða okkar við skelfingu og hryllingi. Þráin að endurvekja nútíma nálgun við að lækna áföll krefst þess að hvert og eitt okkar tengist líffræðilegu sameiginlegu samfélagi okkar sem eðlishvöt; þannig erum við ekki aðeins tengd af sameiginlegri varnarleysi okkar fyrir hræðslu heldur meðfæddri getu okkar til að umbreyta slíkri reynslu. Með því að sækjast eftir þessum hlekk getum við lært mikið af goðafræðinni og af dýrabræðrum okkar. Það er sameining hetjugoðsagna og líffræði („mytho-biology“) sem mun hjálpa okkur að skilja rætur og leyndardómsáfall áfalla.

Medúsa

Goðafræðin kennir okkur að takast á við áskoranir af hugrekki. Goðsagnir eru erkitýpískar sögur sem snerta einfaldlega og beinlínis kjarna veru okkar. Þeir minna okkur á okkar dýpstu þrá og opinbera okkur falinn styrkleika okkar og auðlindir. Þau eru líka kort af okkar ómissandi eðli, brautir sem tengja okkur hvert við annað, við náttúruna og við alheiminn. Gríska goðsögnin um Medúsu fangar kjarna áverka og lýsir leið þess til umbreytingar.

Í grísku goðsögninni voru þeir sem horfðu beint í augu Medúsu umsvifalaust breyttir í stein ... frosnir í tíma. Áður en Perseus lagði af stað til að sigra þennan snákahárða púka, leitaði Perseus ráðleggingar hjá Aþenu, gyðju þekkingar og stefnu. Ráð hennar til hans var einfalt: Hann ætti ekki undir neinum kringumstæðum að horfa beint á Gorgon. Perseus tók ráð Aþenu að hjarta sínu og notaði hlífðarskjöldinn sem festur var á handlegg hans til að endurspegla mynd af Medúsu. Þannig gat hann skorið höfuðið af henni án þess að horfa beint á hana og komst þannig hjá því að verða að steini.

Ef áfallið á að breytast verðum við að læra að horfast í augu við það ekki beint. Ef við gerum þau mistök að horfast í augu við áföll, þá mun Medúsa, eðli sínu samkvæmt, breyta okkur í stein. Eins og kínversku fingragildrurnar sem við lékum okkur öll með sem börn, því meira sem við glímum við áföll, því meiri verður tökin á okkur. Þegar kemur að áföllum tel ég að „ígildi“ endurskinsskjölds Perseusar sé hvernig líkami okkar bregst við áföllum og hvernig „lifandi líkami“ táknar seiglu og góðvild.

Það er meira til í þessari goðsögn:

Upp úr sári Medúsu komu fram tvær goðsagnakenndar einingar: Pegasus vængjaði hesturinn og eineygði risinn Chrysasor, kappinn með gullna sverðið. Gullna sverðið táknar skarpan sannleika og skýrleika. Hesturinn er tákn líkamans og eðlislægrar þekkingar; vængirnir tákna transcendance. Saman leggja þeir til umbreytingu í gegnum „lifandi líkama“. * Saman mynda þessir þættir þá erkitýpísku eiginleika og úrræði sem manneskjan þarf að virkja til að lækna Medusa (hræðslulömun) sem kallast áfall. Hæfni til að skynja og bregðast við spegilmynd Medúsu endurspeglast í eðlislægu eðli okkar.

Í annarri útgáfu af þessari sömu goðsögn safnar Perseus blóðdropa úr sári Medúsu í tvö hettuglös. Dropinn úr einu hettuglasi hefur mátt til að drepa; dropinn í hinu hettuglasinu hefur vald til að vekja upp hina látnu og endurvekja líf. Það sem kemur í ljós hér er tvíþætt eðli áfalla: Í fyrsta lagi eyðileggjandi hæfni þess til að ræna fórnarlömbum getu þeirra til að lifa og njóta lífsins. Þversögn áfalla er að það hefur bæði mátt til að eyðileggja og kraft til að umbreyta og endurvekja. Hvort áfall verður grimmur og refsandi Gorgon, eða farartæki til að svífa til hæða umbreytinga og leikni, fer eftir því hvernig við nálgumst það.

Áföll eru staðreynd lífsins. Það þarf þó ekki að vera lífstíðarfangelsi. Það er hægt að læra af goðafræði, af klínískum athugunum, af taugavísindum, af því að faðma „lifandi“ reynslulíkama og af hegðun dýra; og þá, frekar en að standa gegn eðlishvöt okkar, faðma þá. Með leiðsögn og stuðningi erum við fær um að líkja eftir dýrum í því að læra (eins og ég og Nancy gerðum) að hrista og skjálfa aftur til lífsins. Með því að vera fær um að virkja þessa frum- og greindu eðlishvöt, getum við farið í gegnum áföll og umbreytt því. Í kafla 4 byrjum við á rannsókn á eðlislægum rótum okkar eins og þær koma fram í dýraupplifuninni.

* Þetta lýsandi hugtak var sennilega fengið að láni frá Svisslendingum um miðjan 1600, þar sem það var einnig kallað nostalgía ( Heimweh ) – og já, herir „hlutlausu“ svissnesku kantónanna stóðu í hálsinum hver á öðrum um aldir!

* Í gagnstæða átt sjáum við að minnkandi fjöldi skrifstofugeðlækna í Bandaríkjunum veita sálfræðimeðferð. Samkvæmt niðurstöðum úr landsbundinni tíu ára könnun frá National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS), lækkaði hlutfall skrifstofuheimsókna til geðlækna sem tóku þátt í sálfræðimeðferð úr 44% á árunum 1996–1997 í 29% á árunum 2004–2005.

* Í greiningarsálfræði Jungs sýnir myndin af eineygða risanum sem heldur á gullnu sverði erkitýpu hins „djúpa“ (ekki-egoíska) sjálfs.

[1] Rubel, A., O'Nell, C. og Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Þjóðveiki. Berkeley: University of California Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Fyrirlestrar um klíníska geðlækningar. General Books LLC (Upprunalegt verk gefið út 1904).