Неизговореним гласом: Променљиво лице трауме

Из књиге Неизговореним гласом: Како тело ослобађа трауму и враћа доброту Питера Левина, издање Нортх Атлантиц Боокс, ауторска права © 2010. Питер Левин. Поново штампано уз дозволу издавача.

Већина људи трауму сматра „менталним“ проблемом, чак и као „мозак“. поремећај." Међутим, траума је нешто што се такође дешава у телу. Постајемо уплашени или се, наизменично, срушимо, преплављени и поражени беспомоћним страхом.

Стање укочености од страха приказано је у разним великим културним митологијама. Ту је, наравно, и Горгона Медуза која своје жртве претвара у камен тако што их излаже сопственом престрављеном погледу широм отворених очију. У Старом завету, Лотова жена је претворена у стуб од соли као казна што је била сведок застрашујућег уништења Содоме и Гоморе. Ако се ови митови чине превише удаљеним, треба само да погледамо децу широм света која се играју „кипа“. Колико је безброј генерација деце користило ову игру да им помогне да савладају исконски терор (који често вреба у њиховим сновима) укочености од страха? Овим причама можемо додати и наш савремени мит о „болести“ коју је психијатрија назвала посттрауматски стресни поремећај или ПТСП. Заиста, у поређењу са историјским митологијама, савремена наука има одређене предности и недостатке у тачном разумевању универзалног људског искуства терора, ужаса, повреда и губитка.

Аутохтони народи широм Јужне Америке и Мезоамерике дуго су разумели и природу страха и суштину трауме. Штавише, чинило се да знају како да га трансформишу кроз своје шаманске ритуале исцељења. Након колонизације од стране Шпанаца и Португалаца, аутохтони народи су позајмили своју реч сусто да опишу шта се дешава у трауми. Сусто се графички преводи као „парализа страха“ и као „губитак душе“. [1] Свако ко је претрпео трауму зна, прво, парализирајући страх, након чега следи осећај да сте изгубили пут у свету, да сте одвојени од саме душе.

Када чујемо термин парализа страха , можемо помислити на запрепаштеног јелена, непомично запрепашћеног фаровима који долазе из сусрета. Људи реагују слично на трауму: тако Ненси, њено запрепашћено лице разрогачених очију и замрзнуто од страха. Стари Грци су такође идентификовали трауму као парализирајућу и телесну. Зевс и Пан су призвани да унесу терор и парализу у непријатеља током рата. Оба су имала способност да „замрзну“ тело и изазову „ пан -иц“. А у великим хомерским еповима, Илијади и Одисеји, траума је приказана као немилосрдно деструктивна за себе и породице.

У време америчког грађанског рата—када су младићи изненада били изложени томе да су њихови другови разнесени у комаде топовима; на буку и ужас хаоса; и смрдљивим, трулим лешевима далеко изнад свега за шта су били припремљени - израз који се користио за описивање трауматског слома после борбе било је срце војника. * Ово име је одавало како узнемирено, аритмично срце, које лупа у бесаном ужасу, тако и сломљено срце рата, убијање браће од стране браће. Још један израз из ере грађанског рата била је носталгија , можда референца на бескрајни плач и немогућност да се остане оријентисан на садашњост и настави са животом.

Непосредно пре Првог светског рата, Емил Краепелин, у раном дијагностичком систему објављеном око 1909, назвао је такав слом стреса „неурозом страха“. [2] После Фројда, он је трауму препознао као стање које настаје услед огромног стреса. Фројд је дефинисао трауму као „кршење заштитне баријере против стимулације [(пре)стимулације — мој додатак], што доводи до осећаја огромне беспомоћности“. Крепелинова дефиниција је у великој мери изгубљена у номенклатури трауме, али је препознала централни аспект страха – иако реч „неуроза” има пежоративне асоцијације.

У јеку Првог светског рата, борбена траума је реинкарнирана као шок од гранате , једноставна, искрена и директна. Ова груба описна фраза готово одјекује као излуђујуће експлозије граната, које разбијају запањене и заробљене мушкарце у тресу, мокре и неконтролисано врше нужду у хладним, мокрим рововима. Као и сусто, овај сирови дескриптивни термин није имао ништа дистанцирајуће, непристрасно или дезинфиковано.

Међутим, до Другог светског рата, свако право спомињање страдања војника је лишено достојанства и кастрирано због умора од борбе или ратне неурозе . Први термин је сугерисао да ако војник послуша бакин савет и добро се дуго одмори, све ће бити само и¬ не. Ово презирно минимизирање било је посебно увредљиво, па чак и иронично, с обзиром на дубоко поремећену способност војника који пати. Још више понижавајућа је била пежоративна употреба речи неуроза , која је имплицирала да је војник „шок од гранате“ на неки начин био последица „дефекта карактера“ или мучне личне слабости — можда „едиповог комплекса“ — уместо нечијег потпуно одговарајућег терора експлодирања граната или страшне туге људи који падају. Ови новији надимци одвајали су цивиле, породице и лекаре од назубљене стварности дубоке патње војника.

После Корејског рата, сва преостала дирљивост је изрезана из следеће генерације терминологије ратне трауме. Термин који се овде користи за борбену трауму, оперативну исцрпљеност (која је васкрсла као борбена оперативна исцрпљеност за рат у Ираку ), сигурно није имала ништа оштро или стварно у односу на ужасе рата. Био је то објективизован израз, применљивији на данашњи лаптоп рачунар када је предуго остао укључен и када му је било потребно поновно покретање.

Коначно, тренутна терминологија, изведена углавном из искустава из Вијетнамског рата, је посттрауматски стресни поремећај. Као ПТСП, универзални феномен терора и парализе – у којем је нервни систем био напрегнут до тачке лома, остављајући тело, психу и душу разбијеним – сада је у потпуности саниран као медицински „поремећај“. Са сопственим погодним акронимом, који служи непристрасној природи науке, архетипски одговор на покољ је сада вештачки одсечен од свог разорног порекла. Тамо где је некада био прикладно преношен терминима парализа страха и шок од гранате, сада је то једноставно поремећај, објективизована збирка конкретних и мерљивих симптома; дијагноза која је подложна протоколима истраживања, одвојеним осигуравајућим компанијама и стратегијама бихејвиоралног третмана. Иако ова номенклатура даје објективну научну легитимност стварној патњи војника, она такође безбедно раздваја доктора од пацијента. „Здрав” („заштићени”) лекар лечи „болесног” пацијента. Овај приступ обесхрабрује и маргинализује оболелог, додајући његов или њен осећај отуђености и очаја. Мање је примећено вероватно сагоревање код незаштићеног исцелитеља, који је вештачки подигнут на несигурни пиједестал као лажни пророк.

Недавно се млади ирачки ветеран оспорио што је своју борбену патњу назвао ПТСП-ом и, уместо тога, оштро је назвао свој бол и патњу као ПТСИ – „ја“ које означава „повреду“. Оно што је мудро схватио је да је траума повреда, а не поремећај попут дијабетеса, који се може лечити, али не и излечити. Насупрот томе, посттрауматска стресна повреда је емоционална рана, подложна лечењу пажње и трансформацији.

Ипак, медицински модел и даље постоји. Он (вероватно) функционише прилично ефикасно код болести попут дијабетеса и рака, где лекар поседује све знање и диктира неопходне интервенције за болесног пацијента. Ово, међутим, није корисна парадигма за лечење трауме. Уместо да буде болест у класичном смислу, траума је дубоко искуство „болести“ или „поремећаја“. Овде је потребан кооперативни и ресторативни процес са доктором као помоћним водичем и бабицама. Лекар који инсистира на томе да задржи своју заштићену улогу „здравог исцелитеља“ остаје одвојен, бранећи се од крајње беспомоћности која вреба, као фантом, у свим нашим животима. Одсечен од сопствених осећања, такав лекар неће моћи да се придружи оболелом. Недостајаће кључна сарадња у задржавању, обради и интеграцији ужасних сензација, слика и емоција пацијента. Пацијент ће остати потпуно сам, држећи се ужаса који су га преплавили и срушили његову способност да се саморегулише и расте.

У уобичајеној терапији која је резултат ове изолационе оријентације, терапеут упућује жртву ПТСП-а да успостави контролу над својим осећањима, да управља својим аберантним понашањем и да промени своје дисфункционалне мисли.

Упоредите ово усклађивање са оним у шаманским традицијама, где се исцелитељ и патник удружују како би поново искусили терор док позивају космичке силе да ослободе стисак демона. Шаман је увек прво инициран, кроз дубоки сусрет са сопственом беспомоћношћу и осећањем разбијености, пре него што преузме мантију исцелитеља. Таква припрема би могла да сугерише модел по коме савремени терапеути морају прво да препознају и баве се сопственим траумама и емоционалним ранама. *

Моћ мита

Митологија је функција биологије

-Јосепх Цампбелл

у Миту и телу

Лечење је ометано номенклатуром и парадигмом која, одвајајући исцелитеља од рањеника, пориче универзалност наших одговора на терор и ужас. Тежња да се оживи савремени приступ лечењу трауме захтева од сваког од нас да се повеже са нашом биолошком заједништвом као инстинктивна бића; стога нас повезује не само наша заједничка рањивост на страх, већ и наша урођена способност да трансформишемо таква искуства. Пратећи ову везу, можемо много научити из митологије и од наше животињске браће. То је ткање заједно херојског мита и биологије („мито-биологије“) које ће нам помоћи да схватимо корене и мистериум тремендум трауме.

Медуса

Митологија нас учи о храбром суочавању са изазовима. Митови су архетипске приче које једноставно и директно додирују срж нашег бића. Подсећају нас на наше најдубље чежње и откривају нам наше скривене снаге и ресурсе. Они су такође мапе наше суштинске природе, путеви који нас повезују једни са другима, са природом и са космосом. Грчки мит о Медузи обухвата саму суштину трауме и описује њен пут ка трансформацији.

У грчком миту, они који су гледали директно у Медузине очи били су одмах претворени у камен ... замрзнути у времену. Пре него што је кренуо да победи овог демона змијске косе, Персеј је тражио савет од Атене, богиње знања и стратегије. Њен савет му је био једноставан: ни у ком случају не сме да гледа директно у Горгону. Узимајући к срцу Атинин савет, Персеј је користио заштитни штит причвршћен на његову руку да би одразио слику Медузе. Тако је могао да јој одсече главу не гледајући директно у њу и тако избегао да буде претворен у камен.

Ако траума треба да се трансформише, морамо научити да се с њом не суочавамо директно. Ако направимо грешку да се директно суочимо са траумом, онда ће нас Медуза, верна својој природи, претворити у камен. Попут кинеских замки за прсте са којима смо се сви играли као деца, што се више боримо са траумом, то ће нас она више стићи. Када је у питању траума, верујем да је „еквивалент“ Персејевом рефлектујућем штиту начин на који наше тело реагује на трауму и како „живо тело“ персонификује отпорност и осећања доброте.

У овом миту има више:

Из Медузине ране изашла су два митска бића: Пегаз, крилати коњ и једнооки џин Хрисасор, ратник са златним мачем. Златни мач представља продорну истину и јасноћу. Коњ је симбол тела и инстинктивног знања; крила симболизују трансценденцију. Заједно, они предлажу трансформацију кроз „живо тело“. * Заједно, ови аспекти формирају архетипске квалитете и ресурсе које људско биће мора да мобилише да би излечило Медузу (парализу страха) звану траума. Способност опажања и реаговања на одраз Медузе огледа се у нашој инстинктивној природи.

У другој верзији овог истог мита, Персеј сакупља кап крви из Медузине ране у две бочице. Кап из једне бочице има моћ да убије; кап у другој бочици има моћ да подигне мртве и поврати живот. Оно што се овде открива је двострука природа трауме: прво, њена деструктивна способност да лиши жртве њихове способности да живе и уживају у животу. Парадокс трауме је да има моћ да уништи и моћ да трансформише и васкрсне. Да ли ће траума бити окрутна и кажњавајућа Горгона, или возило за узлет у висине трансформације и овладавања, зависи од тога како јој приступимо.

Траума је животна чињеница. То, међутим, не мора да буде доживотна робија. Могуће је учити из митологије, из клиничких запажања, из неуронауке, из прихватања „живог” искуственог тела и из понашања животиња; а затим, уместо да се боримо против наших инстинкта, прихватимо их. Уз вођство и подршку, способни смо да опонашамо животиње у учењу (као што смо Ненси и ја урадиле) како бисмо потресли и дрхтали пут повратка у живот. У могућности да искористимо ове примордијалне и интелигентне инстинктивне енергије, можемо да се крећемо кроз трауму и трансформишемо је. У 4. поглављу почињемо проучавањем наших инстинктивних корена који се откривају у искуству животиња.

* Овај описни термин је вероватно позајмљен од Швајцараца средином 1600-их, где се такође звао носталгија ( Хеимвех )—и да, војске „неутралних“ швајцарских кантона биле су једна другој за гушу вековима!

* У супротном смеру видимо да све мањи број канцеларијских психијатара у Сједињеним Државама пружају психотерапију. Према резултатима националног десетогодишњег истраживања из Националне анкете о амбулантној медицинској нези (НАМЦС), проценат посета психијатрима које су укључивале психотерапију је опао са 44% у периоду 1996–1997. на 29% у 2004–2005.

* У аналитичкој психологији Јунга, слика једнооког дива који држи златни мач преноси архетип „дубоког” (не-егоичног) сопства.

[1] Рубел, А., О'Нелл, Ц., & Цолладо-Ардон, Р. (1984). Сусто: Народна болест. Беркелеи: Университи оф Цалифорниа Пресс.

[2] Краепелин, Е. (2009). Предавања из клиничке психијатрије. Генерал Боокс ЛЛЦ (Оригинално дело објављено 1904).