In an Unspoken Voice: the Changing Face of Trauma

Dari In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness oleh Peter Levine, diterbitkan oleh North Atlantic Books, hak cipta © 2010 oleh Peter Levine. Dicetak semula dengan kebenaran penerbit.

Kebanyakan orang menganggap trauma sebagai masalah "Mental", walaupun sebagai "otak gangguan.” Walau bagaimanapun, trauma adalah sesuatu yang juga berlaku di dalam badan.

Keadaan ketakutan yang kaku telah digambarkan dalam pelbagai mitologi budaya yang hebat. Sudah tentu ada Gorgon Medusa yang menjadikan mangsanya menjadi batu dengan mendedahkan mereka kepada pandangan ketakutannya yang terbeliak. Dalam Perjanjian Lama, isteri Lot diubah menjadi tiang garam sebagai hukuman kerana menyaksikan kemusnahan Sodom dan Gomora yang mengerikan. Jika mitos ini kelihatan terlalu jauh, kita hanya perlu melihat kanak-kanak di seluruh dunia bermain "patung". Berapa ramai generasi kanak-kanak yang telah menggunakan permainan ini untuk membantu mereka menguasai keganasan primordial (sering bersembunyi di dalam mimpi mereka) kerana takut kaku? Kepada cerita-cerita ini kita boleh menambah mitos kontemporari kita tentang "penyakit" yang dinamakan oleh psikiatri sebagai gangguan tekanan posttraumatic atau PTSD. Sesungguhnya, jika dibandingkan dengan mitologi sejarah, sains moden mempunyai kelebihan dan kekurangan tertentu dalam memahami dengan tepat pengalaman manusia sejagat tentang keganasan, kengerian, kecederaan dan kehilangan.

Orang asli di seluruh Amerika Selatan dan Mesoamerika telah lama memahami kedua-dua sifat ketakutan dan intipati trauma. Lebih-lebih lagi, mereka seolah-olah tahu bagaimana mengubahnya melalui ritual penyembuhan dukun mereka. Selepas penjajahan oleh Sepanyol dan Portugis, orang asli meminjam perkataan susto mereka untuk menggambarkan apa yang berlaku dalam trauma. Susto menterjemah secara grafik sebagai "lumpuh ketakutan" dan sebagai "kehilangan jiwa." [1] Sesiapa yang mengalami trauma tahu, pertama, ketakutan yang melumpuhkan, diikuti dengan perasaan kehilangan arah anda di dunia, terputus dari jiwa anda.

Apabila kita mendengar istilah lumpuh ketakutan , kita mungkin terfikir tentang seekor rusa yang terkejut, terpegun tidak bergerak dengan lampu hadapan. Manusia bertindak balas sama terhadap trauma: oleh itu Nancy, muka terkejutnya terbeliak dan beku dalam ketakutan. Orang Yunani kuno juga mengenal pasti trauma sebagai lumpuh dan jasmani. Zeus dan Pan telah dipanggil untuk menanamkan keganasan dan kelumpuhan pada musuh semasa peperangan. Kedua-duanya mempunyai kapasiti untuk "membekukan" badan dan mendorong " pan -ic." Dan dalam epik Homer yang hebat, Iliad dan Odyssey, trauma digambarkan sebagai merosakkan diri dan keluarga secara kejam.

Menjelang Perang Saudara Amerika—apabila lelaki muda tiba-tiba terdedah kepada rakan-rakan mereka yang diterbangkan oleh meriam ï¬ re; kepada kebisingan dan ketakutan huru-hara; dan kepada mayat yang busuk dan busuk jauh melebihi apa yang mereka sediakan—istilah yang digunakan untuk menggambarkan kerosakan pasca pertempuran yang traumatik ialah hati askar. * Nama ini menyampaikan kedua-dua hati yang gelisah, aritmia, berdebar-debar dalam ketakutan yang tidak dapat tidur, serta patah hati perang, pembunuhan saudara oleh saudara. Istilah lain dari era Perang Saudara ialah nostalgia , mungkin merujuk kepada tangisan yang tidak berkesudahan dan ketidakupayaan untuk kekal berorientasikan pada masa kini dan meneruskan kehidupan.

Tidak lama sebelum Perang Dunia I, Emil Kraepelin, dalam sistem diagnostik awal yang diterbitkan sekitar 1909, memanggil pecahan tekanan sedemikian "neurosis ketakutan." [2] Selepas Freud, dia mengiktiraf trauma sebagai keadaan yang timbul daripada tekanan yang melampau. Freud telah mentakrifkan trauma sebagai "pelanggaran dalam halangan pelindung terhadap rangsangan [(terlebih) rangsangan-tambahan saya], yang membawa kepada perasaan tidak berdaya yang luar biasa." Takrif Kraepelin sebahagian besarnya hilang dalam tatanama trauma, namun ia mengiktiraf aspek utama ketakutan—walaupun perkataan "neurosis" mempunyai persatuan yang merendahkan.

Selepas Perang Dunia I, trauma pertempuran telah dijelmakan semula sebagai kejutan shell , mudah, jujur ​​dan langsung. Frasa deskriptif yang terang-terang ini hampir bergema seperti letupan cengkerang yang menggila, menghancurkan lelaki yang terpegun dan terperangkap sehingga menggoncang, membuang air kecil dan membuang air besar tanpa kawalan dalam parit yang sejuk dan basah. Seperti susto, istilah deskriptif mentah ini tidak mempunyai apa-apa yang menjauhkan, tidak memihak atau tidak dijangkiti mengenainya.

Walau bagaimanapun, menjelang Perang Dunia II, sebarang rujukan sebenar kepada penderitaan askar telah dilucutkan maruah dan disterilkan untuk melawan keletihan atau neurosis perang . Penggal pertama mencadangkan bahawa jika seorang askar mematuhi nasihat Nenek dan berehat lama dengan baik, semuanya akan menjadi ï¬ ne. Meminimumkan yang meremehkan ini amat menghina, malah ironis, memandangkan keupayaan askar yang menderita sangat terganggu untuk tidur pemulihan. Yang lebih merendahkan ialah penggunaan perkataan neurosis yang merendahkan, membayangkan bahawa "kejutan peluru" askar entah bagaimana disebabkan oleh "kecacatan watak" atau kelemahan peribadi yang mengganggu—mungkin "kompleks Oedipal"—bukannya ketakutan yang paling tepat untuk meletupkan peluru atau kesedihan yang mendalam terhadap rakan-rakan lelaki yang terkorban. Nama-nama baru ini memisahkan orang awam, keluarga dan doktor daripada realiti bergerigi penderitaan askar yang mendalam.

Selepas Perang Korea, semua kepedihan yang tinggal telah dikeluarkan daripada terminologi trauma perang generasi seterusnya. Istilah yang digunakan di sini untuk trauma pertempuran, keletihan operasi (yang dibangkitkan semula sebagai keletihan operasi pertempuran untuk perang Iraq ), pastinya tidak mempunyai apa-apa yang kasar atau nyata berkenaan dengan kengerian perang. Ia adalah istilah objektif, lebih sesuai untuk komputer riba hari ini apabila dibiarkan terlalu lama dan memerlukan but semula.

Akhir sekali, istilah semasa, sebahagian besarnya diperoleh daripada pengalaman Perang Vietnam, ialah gangguan tekanan posttraumatic. Sebagai PTSD, fenomena keganasan dan kelumpuhan sejagat—di mana sistem saraf telah tegang sehingga titik pecah, menyebabkan badan, jiwa dan jiwa hancur—kini dibersihkan sepenuhnya sebagai "gangguan" perubatan. Dengan akronimnya sendiri yang mudah, dan melayani sifat sains yang tidak memihak, tindak balas pola dasar terhadap pembunuhan beramai-ramai kini telah diputuskan secara buatan daripada asal-usulnya yang merosakkan. Di mana ia pernah disampaikan dengan tepat dengan istilah lumpuh ketakutan dan kejutan tempurung, ia kini hanyalah satu gangguan, koleksi objektif simptom konkrit dan boleh diukur; diagnosis yang boleh diterima oleh protokol penyelidikan yang diberi hak, syarikat insurans terpisah dan strategi rawatan tingkah laku. Walaupun tatanama ini memberikan legitimasi saintifik objektif kepada penderitaan sebenar askar, ia juga memisahkan doktor dengan pesakit dengan selamat. Doktor "sihat" ("dilindungi") merawat pesakit "sakit". Pendekatan ini melemahkan dan meminggirkan penghidap, menambah rasa terasing dan putus asa. Kurang diperhatikan adalah kemungkinan keletihan dalam penyembuh yang tidak dilindungi, yang telah dinaikkan secara buatan ke atas alas yang tidak menentu sebagai nabi palsu.

Baru-baru ini, seorang veteran Iraq yang muda mengambil isu dengan menggelarkan penderitaan pertempurannya sebagai PTSD dan, sebaliknya, dengan pedih merujuk kepada kesakitan dan penderitaannya sebagai PTSI—"Saya" yang menamakan "kecederaan." Apa yang dia arif dengan bijak ialah trauma adalah kecederaan, bukan gangguan seperti diabetes, yang boleh diuruskan tetapi tidak disembuhkan. Sebaliknya, kecederaan tekanan posttraumatic adalah luka emosi, yang boleh menyembuhkan perhatian dan transformasi.

Walau bagaimanapun, model perubatan berterusan. Ia (boleh dikatakan) berfungsi dengan agak berkesan dengan penyakit seperti diabetes dan kanser, di mana doktor memegang semua pengetahuan dan menentukan campur tangan yang diperlukan untuk pesakit yang sakit. Walau bagaimanapun, ini bukanlah paradigma yang berguna untuk penyembuhan trauma. Daripada menjadi penyakit dalam erti kata klasik, trauma sebaliknya merupakan pengalaman mendalam tentang "penyakit" atau "gangguan". Apa yang dipanggil di sini adalah proses kerjasama dan pemulihan dengan doktor sebagai pemandu bantuan dan bidan. Seorang doktor yang berkeras untuk mengekalkan peranannya yang dilindungi sebagai "penyembuh yang sihat" kekal berasingan, mempertahankan dirinya daripada ketidakberdayaan muktamad yang mengintai, seperti hantu, dalam semua kehidupan kita. Terputus dari perasaannya sendiri, doktor sedemikian tidak akan dapat bergabung dengan penghidapnya. Hilang akan menjadi kerjasama penting dalam membendung, memproses dan menyepadukan sensasi, imej dan emosi yang mengerikan pesakit. Pesakit akan kekal bersendirian, menahan kengerian yang telah menguasai dirinya dan memecahkan keupayaannya untuk mengawal diri dan berkembang.

Dalam terapi biasa yang terhasil daripada orientasi mengasingkan ini, ahli terapi mengarahkan mangsa PTSD untuk menegaskan kawalan ke atas perasaannya, untuk menguruskan tingkah lakunya yang menyimpang dan untuk mengubah pemikirannya yang tidak berfungsi.

Bezakan penjajaran ini dengan tradisi dukun, di mana penyembuh dan penghidap bergabung untuk mengalami semula keganasan sambil menyeru kuasa kosmik untuk melepaskan cengkaman syaitan. Bomoh sentiasa dimulakan, melalui pertemuan yang mendalam dengan ketidakberdayaannya sendiri dan perasaan hancur, sebelum menyandang jubah penyembuh. Persediaan sedemikian mungkin mencadangkan model di mana ahli terapi kontemporari mesti terlebih dahulu mengenali dan terlibat dengan trauma dan luka emosi mereka sendiri. *

Kuasa Mitos

Mitologi adalah fungsi biologi

-Joseph Campbell

dalam Mitos dan Badan

Penyembuhan telah dihalang oleh tatanama dan paradigma yang, dalam memisahkan penyembuh daripada yang cedera, menafikan kesejagatan respons kita terhadap keganasan dan kengerian. Aspirasi untuk menghidupkan semula pendekatan kontemporari untuk menyembuhkan trauma memerlukan setiap daripada kita untuk menyambung kepada persamaan biologi kita sebagai makhluk naluri; Oleh itu, kita dikaitkan bukan sahaja oleh kelemahan biasa kita terhadap ketakutan tetapi oleh keupayaan semula jadi kita untuk mengubah pengalaman tersebut. Dalam mengejar pautan ini, kita boleh belajar banyak daripada mitologi dan daripada saudara haiwan kita. Ia adalah tenunan bersama mitos dan biologi heroik ("mytho-biology") yang akan membantu kita memahami akar dan misteri tremendum trauma.

Medusa

Mitologi mengajar kita tentang berani menghadapi cabaran. Mitos ialah cerita arketipe yang secara ringkas dan langsung menyentuh inti kehidupan kita. Mereka mengingatkan kita tentang kerinduan terdalam kita, dan mendedahkan kepada kita kekuatan dan sumber tersembunyi kita. Ia juga merupakan peta sifat penting kita, laluan yang menghubungkan kita antara satu sama lain, dengan alam semula jadi dan dengan kosmos. Mitos Yunani Medusa menangkap intipati trauma dan menerangkan laluannya kepada transformasi.

Dalam mitos Yunani, mereka yang memandang tepat ke mata Medusa segera berubah menjadi batu ... beku dalam masa. Sebelum berangkat untuk mengalahkan syaitan berambut ular ini, Perseus meminta nasihat daripada Athena, dewi pengetahuan dan strategi. Nasihatnya kepadanya adalah mudah: dalam keadaan apa pun dia tidak boleh melihat langsung ke Gorgon. Mengambil kira nasihat Athena, Perseus menggunakan perisai pelindung yang diikat pada lengannya untuk mencerminkan imej Medusa. Dengan cara ini dia dapat memenggal kepalanya tanpa memandang langsung ke arahnya, dan dengan itu mengelak daripada berubah menjadi batu.

Jika trauma ingin diubah, kita mesti belajar untuk tidak menghadapinya secara langsung. Jika kita tersilap berhadapan dengan trauma, Medusa akan, mengikut sifatnya, menjadikan kita seperti batu. Seperti perangkap jari Cina yang kita semua bermain semasa kanak-kanak, semakin kita bergelut dengan trauma, semakin besar cengkamannya kepada kita. Apabila bercakap tentang trauma, saya percaya bahawa "setara" perisai pantulan Perseus ialah cara tubuh kita bertindak balas terhadap trauma dan cara "tubuh yang hidup" mempersonifikasikan daya tahan dan perasaan kebaikan.

Terdapat lebih banyak mitos ini:

Daripada luka Medusa, dua entiti mitos muncul: Pegasus kuda bersayap dan Chrysasor gergasi bermata satu, pahlawan dengan pedang emas. Pedang emas mewakili kebenaran dan kejelasan yang menembusi. Kuda adalah simbol badan dan pengetahuan naluri; sayap melambangkan transendensi. Bersama-sama, mereka mencadangkan transformasi melalui "badan hidup." * Bersama-sama, aspek-aspek ini membentuk kualiti dan sumber asas yang mesti digerakkan oleh manusia untuk menyembuhkan Medusa (lumpuh ketakutan) yang dipanggil trauma. Keupayaan untuk melihat dan bertindak balas terhadap pantulan Medusa dicerminkan dalam sifat naluri kita.

Dalam versi lain mitos yang sama ini, Perseus mengumpul setitis darah dari luka Medusa dalam dua botol. Titisan dari satu vial mempunyai kuasa untuk membunuh; titisan dalam botol lain mempunyai kuasa untuk membangkitkan orang mati dan memulihkan kehidupan. Apa yang didedahkan di sini ialah dua sifat trauma: pertama, keupayaannya yang merosakkan untuk merompak keupayaan mangsa untuk hidup dan menikmati kehidupan. Paradoks trauma ialah ia mempunyai kedua-dua kuasa untuk memusnahkan dan kuasa untuk mengubah dan membangkitkan. Sama ada trauma akan menjadi Gorgon yang kejam dan menghukum, atau kenderaan untuk melonjak ke tahap transformasi dan penguasaan, bergantung pada cara kita mendekatinya.

Trauma adalah fakta kehidupan. Ia tidak, bagaimanapun, harus menjadi hukuman penjara seumur hidup. Adalah mungkin untuk belajar dari mitologi, dari pemerhatian klinikal, dari neurosains, daripada memeluk badan pengalaman "hidup", dan dari tingkah laku haiwan; dan kemudian, daripada menahan naluri kita, peluklah mereka. Dengan bimbingan dan sokongan, kami mampu mencontohi haiwan dalam pembelajaran (seperti yang saya dan Nancy lakukan) untuk menggoncang dan menggegarkan perjalanan kami kembali ke kehidupan. Dengan dapat memanfaatkan tenaga naluri yang primordial dan pintar ini, kita boleh bergerak melalui trauma dan mengubahnya. Dalam Bab 4 kita mulakan dengan kajian tentang akar naluri kita seperti yang didedahkan dalam pengalaman haiwan.

* Istilah deskriptif ini mungkin dipinjam daripada Swiss pada pertengahan tahun 1600-an, di mana ia juga dipanggil nostalgia ( Heimweh )—dan ya, tentera kanton Switzerland yang "berkecuali" berada di kerongkong satu sama lain selama berabad-abad!

* Dalam arah yang bertentangan kita melihat bahawa bilangan psikiatri berasaskan pejabat yang semakin berkurangan di Amerika Syarikat menyediakan psikoterapi. Mengikut keputusan daripada tinjauan sepuluh tahun kebangsaan daripada National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS), peratusan lawatan pejabat ke pakar psikiatri yang melibatkan psikoterapi menurun daripada 44% pada 1996–1997 kepada 29% pada 2004–2005.

* Dalam psikologi analitik Jung, imej gergasi bermata satu yang memegang pedang emas menyampaikan arketip diri yang "dalam" (bukan egoik).

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Penyakit Rakyat. Berkeley: Akhbar Universiti California.

[2] Kraepelin, E. (2009). Kuliah Psikiatri Klinikal. General Books LLC (Karya asal diterbitkan 1904).