В неизказан глас: Променящото се лице на травмата

От In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness от Peter Levine, публикувано от North Atlantic Books, авторско право © 2010 от Peter Levine. Препечатано с разрешение на издателя.

Повечето хора мислят за травмата като за „психичен“ проблем, дори като за „мозъчен“. разстройство.” Въпреки това, травмата се случва и в тялото ни се сковава, или сме съкрушени, поразени от безпомощен страх, така или иначе, травмата побеждава живота.

Състоянието на изплашен скован е изобразено в различни големи културни митологии. Има, разбира се, Медуза Горгона, която превръща жертвите си в камък, като ги излага на собствения си ококорен ужасен поглед. В Стария завет жената на Лот е превърната в стълб от сол като наказание за това, че е свидетел на ужасяващото унищожение на Содом и Гомор. Ако тези митове изглеждат твърде далечни, трябва само да погледнем децата по света, които си играят на „статуя“. Колко безброй поколения деца са използвали тази игра, за да им помогне да овладеят първичния ужас (често дебнещ в сънищата им) да бъдат уплашени? Към тези истории можем да добавим нашия съвременен мит за „болестта“, която психиатрията е нарекла посттравматично стресово разстройство или ПТСР. Наистина, в сравнение с историческите митологии, съвременната наука има определени предимства и недостатъци при точното разбиране на универсалното човешко преживяване на терор, ужас, нараняване и загуба.

Местните народи в Южна Америка и Мезоамерика отдавна са разбрали както природата на страха, така и същността на травмата. Нещо повече, те изглежда знаеха как да го трансформират чрез своите шамански лечебни ритуали. След колонизацията от испанци и португалци, местните народи заемат думата си susto , за да опишат какво се случва при травма. Susto се превежда графично като „парализа от страх“ и като „загуба на душа“. [1] Всеки, който е претърпял травма, познава, първо, парализиращия страх, последван от лишеното чувство, че си изгубил пътя в света, че си откъснат от самата си душа.

Когато чуем термина уплашена парализа , може да си представим стреснат елен, зашеметен неподвижен от насрещните фарове. Хората реагират по подобен начин на травма: така Нанси, нейното изненадано лице е широко отворено и замръзнало от страх. Древните гърци също идентифицираха травмата като парализираща и телесна. Зевс и Пан са били призовавани, за да всяват ужас и парализа на врага по време на война. И двете имаха способността да „замразяват“ тялото и да предизвикват „ пан -ик“. И във великите омирови епоси, Илиада и Одисея, травмата е описана като безмилостно разрушителна за себе си и семействата.

По времето на Гражданската война в Америка — когато млади мъже внезапно бяха изложени на другарите си, разнесени на парчета от оръдия; към шума и ужаса на хаоса; и към вонящи, гниещи трупове, далеч отвъд всичко, за което са били подготвени – терминът, използван за описване на травматичен срив след битка, е сърцето на войника. * Това име предаваше както тревожното, аритмично сърце, туптящо в безсънен ужас, така и сърдечната болка на войната, убийството на братя от братя. Друг термин от ерата на Гражданската война беше носталгията , може би препратка към безкрайния плач и неспособността да останеш ориентиран към настоящето и да продължиш живота си.

Малко преди Първата световна война, Емил Крепелин, в ранна диагностична система, публикувана около 1909 г., нарича такъв стресов срив „уплашена невроза“. [2] След Фройд той признава травмата като състояние, произтичащо от огромен стрес. Фройд е определил травмата като „пробив в защитната бариера срещу стимулация [(свръх)стимулация – мое допълнение], което води до чувство на огромна безпомощност“. Определението на Крепелин беше до голяма степен изгубено в номенклатурата на травмата, но въпреки това призна централния аспект на страха - въпреки че думата "невроза" има пейоративни асоциации.

В началото на Първата световна война бойната травма се превъплъти като удар от снаряд , прост, честен и директен. Тази откровено описателна фраза звучи почти като влудяващи експлозии на снаряди, разбиващи зашеметените и хванати в капан мъже да треперят, уринират и дефекират неконтролируемо в студените, мокри окопи. Подобно на сусто, този суров описателен термин нямаше нищо дистанциращо, безстрастно или дезинфекцирано.

Въпреки това, по време на Втората световна война, всяко истинско споменаване на страданието на войниците беше лишено от достойнство и кастрирано до бойна умора или военна невроза . Първият член подсказваше, че ако един войник се вслуша в съвета на баба и си вземе добра дълга почивка, всичко ще бъде просто ï¬ не. Това пренебрежително минимизиране беше особено обидно и дори иронично, като се има предвид дълбоко нарушената способност на един страдащ войник за възстановителен сън. Още по-унизително беше пейоративното използване на думата невроза , намеквайки, че „контузният шок“ на войника се дължи някак си на „дефект в характера“ или на досадна лична слабост – може би на „Едипов комплекс“ – вместо на напълно уместния ужас от експлодиращите снаряди или силната скръб за загиналите другари и ужаса от мъжете, които убиват хора. Тези по-нови имена разделяха цивилни, семейства и лекари от назъбената реалност на дълбокото страдание на войниците.

След Корейската война цялата останала трогателност беше изрязана от следващото поколение терминология за военна травма. Терминът, използван тук за бойна травма, оперативно изтощение (което беше възкресено като бойно оперативно изтощение за войната в Ирак ), със сигурност нямаше нищо грубо или реално по отношение на ужасите на войната. Това беше обективизиран термин, по-приложим към днешния лаптоп, когато е оставен включен твърде дълго и се нуждае от рестартиране.

И накрая, текущата терминология, извлечена до голяма степен от опита на войната във Виетнам, е посттравматично стресово разстройство. Като посттравматично стресово разстройство, универсалният феномен на терор и парализа – при който нервната система е била напрегната до точката на скъсване, оставяйки тялото, психиката и душата разбити – сега е напълно дезинфекциран като медицинско „разстройство“. Със собствения си удобен акроним и обслужващ безстрастната природа на науката, архетипният отговор на касапницата вече е изкуствено откъснат от своя опустошителен произход. Когато някога е било уместно предадено с термините парализа на страх и шок, сега е просто разстройство, обективизирана колекция от конкретни и измерими симптоми; диагноза, податлива на определени изследователски протоколи, обособени застрахователни компании и стратегии за поведенческо лечение. Въпреки че тази номенклатура осигурява обективна научна легитимност на много реалното страдание на войниците, тя също безопасно разделя лекаря от пациента. „Здравият“ („защитен“) лекар лекува „болния“ пациент. Този подход обезсилва и маргинализира страдащия, добавяйки към неговото или нейното чувство на отчуждение и отчаяние. По-малко забелязано е вероятното изгаряне на незащитения лечител, който е бил изкуствено издигнат на несигурен пиедестал като фалшив пророк.

Наскоро млад ветеран от Ирак се противопостави на това, че нарече своите бойни терзания посттравматично стресово разстройство и вместо това трогателно нарече болката и страданието си PTSI – „аз“, обозначаващо „нараняване“. Това, което той мъдро разбра, е, че травмата е нараняване, а не разстройство като диабета, което може да бъде управлявано, но не и излекувано. За разлика от това, посттравматичното стресово нараняване е емоционална рана, податлива на излекуване на внимание и трансформация.

Въпреки това медицинският модел продължава да съществува. Той (вероятно) функционира доста ефективно при заболявания като диабет и рак, където лекарят притежава всички знания и диктува необходимите интервенции за болен пациент. Това обаче не е полезна парадигма за лечение на травма. Вместо да бъде болест в класическия смисъл, травмата вместо това е дълбоко преживяване на „неразположение“ или „разстройство“. Това, което се изисква тук, е кооперативен и възстановителен процес с лекаря като помощен водач и акушерка. Лекар, който настоява да запази своята защитена роля на „здравословен лечител“, остава отделен, защитавайки себе си от крайната безпомощност, която дебне като фантом в живота на всички ни. Откъснат от собствените си чувства, такъв лекар няма да може да се присъедини към страдащия. Ще липсва изключително важното сътрудничество при задържането, обработката и интегрирането на ужасните усещания, образи и емоции на пациента. Страдащият ще остане съвсем сам, държейки същите ужаси, които са го завладяли и са разрушили способността му да се саморегулира и расте.

В общата терапия, произтичаща от тази изолираща ориентация, терапевтът инструктира жертвата на посттравматично стресово разстройство да установи контрол над чувствата си, да управлява своето анормално поведение и да промени дисфункционалните си мисли.

Сравнете това подравняване с това на шаманските традиции, където лечителят и страдащият се обединяват, за да преживеят отново ужаса, докато призовават космическите сили да освободят хватката на демоните. Шаманът винаги е първо иницииран, чрез дълбока среща със собствената си безпомощност и чувството, че е разбит, преди да поеме мантията на лечител. Такава подготовка може да предложи модел, при който съвременните терапевти трябва първо да разпознаят и да се ангажират със собствените си травми и емоционални рани. *

Силата на мита

Митологията е функция на биологията

- Джоузеф Кембъл

в Митът и тялото

Изцелението е възпрепятствано от номенклатура и парадигма, които, отделяйки лечителя от ранения, отричат ​​универсалността на нашите отговори на терора и ужаса. Стремежът за съживяване на съвременния подход към лечението на травми изисква всеки от нас да се свърже с нашата биологична общност като инстинктивни същества; по този начин ние сме свързани не само от нашата обща уязвимост към страх, но и от нашата вродена способност да трансформираме такива преживявания. Преследвайки тази връзка, можем да научим много от митологията и от нашите братя животни. Това е сплитането на героичен мит и биология („мито-биология“), което ще ни помогне да разберем корените и mysterium tremendum на травмата.

Медуза

Митологията ни учи как смело да посрещаме предизвикателствата. Митовете са архетипни истории, които просто и директно докосват сърцевината на нашето същество. Те ни напомнят за нашите най-дълбоки копнежи и ни разкриват скритите ни сили и ресурси. Те също са карти на нашата същност, пътища, които ни свързват един с друг, с природата и с космоса. Гръцкият мит за Медуза улавя самата същност на травмата и описва нейния път към трансформация.

В гръцкия мит тези, които са гледали директно в очите на Медуза, незабавно са били превръщани в камък... замръзнали във времето. Преди да тръгне да победи този демон със змийска коса, Персей потърсил съвет от Атина, богинята на знанието и стратегията. Нейният съвет към него беше прост: при никакви обстоятелства не трябва да гледа директно към Горгоната. Приемайки присърце съвета на Атина, Персей използва защитния щит, закрепен на ръката му, за да отрази образа на Медуза. По този начин той успял да отреже главата й, без да я гледа директно, и по този начин избегнал да бъде превърнат в камък.

Ако травмата трябва да бъде трансформирана, трябва да се научим да не се сблъскваме директно с нея. Ако направим грешката да се изправим лице в лице с травмата, тогава Медуза, вярна на природата си, ще ни превърне в камък. Подобно на китайските капани за пръсти, с които всички сме си играли като деца, колкото повече се борим с травмата, толкова по-силна ще бъде тя върху нас. Що се отнася до травмата, аз вярвам, че „еквивалентът“ на отразяващия щит на Персей е как тялото ни реагира на травма и как „живото тяло“ олицетворява устойчивостта и чувствата на доброта.

Има още нещо в този мит:

От раната на Медуза се появиха две митични същества: Пегас, крилатият кон и едноокият великан Хризазор, воинът със златен меч. Златният меч представлява проникваща истина и яснота. Конят е символ на тялото и инстинктивното знание; крилата символизират трансцендентността. Заедно те предполагат трансформация чрез „живото тяло“. * Заедно тези аспекти формират архетипните качества и ресурси, които човешкото същество трябва да мобилизира, за да излекува Медуза (парализа на страх), наречена травма. Способността да възприемаме и да реагираме на отражението на Медуза се отразява в нашата инстинктивна природа.

В друга версия на същия мит Персей събира капка кръв от раната на Медуза в два флакона. Капката от един флакон има силата да убива; капката в другия флакон има силата да възкресява мъртвите и да възстановява живота. Това, което се разкрива тук, е двойствената природа на травмата: първо, нейната разрушителна способност да лишава жертвите от способността им да живеят и да се наслаждават на живота. Парадоксът на травмата е, че тя има както силата да разрушава, така и силата да трансформира и възкресява. Дали травмата ще бъде жестока и наказваща Горгона или средство за издигане до височините на трансформация и майсторство, зависи от това как подходим към нея.

Травмата е факт от живота. Не е задължително обаче да е доживотна присъда. Възможно е да се учим от митологията, от клиничните наблюдения, от неврологията, от прегръщането на „живото“ емпирично тяло и от поведението на животните; и след това, вместо да се съпротивляваме на инстинктите си, прегърнете ги. С насоки и подкрепа, ние сме способни да подражаваме на животните в ученето (както Нанси и аз направихме), за да се разклащаме и трепереме по пътя си обратно към живота. Като можем да впрегнем тези първични и интелигентни инстинктивни енергии, можем да преминем през травмата и да я трансформираме. В Глава 4 започваме с изследване на нашите инстинктивни корени, разкрити в опита с животните.

* Този описателен термин вероятно е бил заимстван от швейцарците в средата на 1600 г., където също е бил наричан носталгия ( Heimweh ) — и да, армиите на „неутралните“ швейцарски кантони са били един на друг в продължение на векове!

* В обратната посока виждаме, че намалява броят на психиатрите в офиса в Съединените щати, които предоставят психотерапия. Според резултатите от национално десетгодишно проучване от Националното проучване на амбулаторната медицинска помощ (NAMCS), процентът на посещенията при психиатри, включващи психотерапия, е спаднал от 44% през 1996–1997 г. на 29% през 2004–2005 г.

* В аналитичната психология на Юнг образът на едноокия гигант, държащ златен меч, предава архетипа на „дълбокото“ (не-егоично) Аз.

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Сусто: народна болест. Бъркли: University of California Press.

[2] Крепелин, Е. (2009). Лекции по клинична психиатрия. General Books LLC (Оригинал, публикуван през 1904 г.).