Söylenmeyen Bir Sesle: Travmanın Değişen Yüzü

Peter Levine'in In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness adlı eserinden, North Atlantic Books tarafından yayınlanmıştır, telif hakkı © 2010 Peter Levine'e aittir. Yayıncının izniyle yeniden basılmıştır.

Çoğu insan travmayı bir "zihinsel" sorun, hatta bir "beyin" sorunu olarak düşünür. bozukluk.” Ancak travma vücutta da gerçekleşen bir şeydir. Ya korkudan kaskatı kesiliriz ya da alternatif olarak çökeriz, bunalmış ve çaresiz bir dehşetle yenilmiş oluruz. Her iki durumda da travma hayatı yener.

Korkudan kaskatı kesilme durumu çeşitli büyük kültürel mitolojilerde tasvir edilmiştir. Elbette kurbanlarını kendi kocaman gözlü dehşet dolu bakışlarına maruz bırakarak taşa çeviren Gorgon Medusa vardır. Eski Ahit'te, Lut'un karısı Sodom ve Gomorrah'ın korkunç yıkımına tanıklık ettiği için bir ceza olarak bir tuz sütununa dönüştürülür. Bu mitler çok uzak görünüyorsa, dünyanın dört bir yanındaki çocukların "heykel" oynamasına bakmamız yeterlidir. Kaç sayısız nesil çocuk, korkudan kaskatı kesilmenin ilkel dehşetini (genellikle rüyalarında gizlenir) yenmelerine yardımcı olmak için bu oyunu kullanmıştır? Bu hikayelere, psikiyatrinin travma sonrası stres bozukluğu veya PTSD adını verdiği çağdaş "hastalık" mitimizi ekleyebiliriz. Gerçekten de, tarihi mitolojilerle karşılaştırıldığında, modern bilimin evrensel insan deneyimini, dehşeti, yaralanmayı ve kaybı doğru bir şekilde kavramada belirli avantajları ve dezavantajları vardır.

Güney Amerika ve Mezoamerika'daki yerli halklar uzun zamandır hem korkunun doğasını hem de travmanın özünü anlamışlardır. Dahası, şamanik şifa ritüelleri aracılığıyla bunu nasıl dönüştüreceklerini biliyor gibi görünüyorlardı. İspanyol ve Portekizliler tarafından sömürgeleştirildikten sonra, yerli halklar travmada ne olduğunu tanımlamak için susto kelimesini ödünç aldılar. Susto, grafiksel olarak "korku felci" ve "ruh kaybı" olarak tercüme edilebilir. [1] Travma geçiren herkes, önce felç edici korkuyu, ardından dünyada yolunuzu kaybetmenin, ruhunuzdan kopmuş olmanın verdiği yoksunluk hissini bilir.

Korku felci terimini duyduğumuzda, yaklaşan farların etkisiyle hareketsiz kalmış, ürkmüş bir geyiği düşünebiliriz. İnsanlar travmaya benzer tepkiler verir: bu nedenle Nancy, ürkmüş yüzü kocaman açılmış ve korkudan donmuş halde. Antik Yunanlılar da travmayı felç edici ve bedensel olarak tanımlamışlardır. Zeus ve Pan, savaş zamanlarında düşmanda dehşet ve felç yaratmak için çağrılırdı. Her ikisi de bedeni "dondurma" ve " pan -ik" yaratma kapasitesine sahipti. Ve büyük Homeros destanları İlyada ve Odysseia'da travma, kişinin kendisine ve ailelerine karşı acımasızca yıkıcı olarak tasvir edilmiştir.

Amerikan İç Savaşı sırasında, genç adamlar aniden yoldaşlarının top ateşiyle parçalanmasına, kaosun gürültüsüne ve dehşetine, ve hazırlanabileceklerinin çok ötesinde kokan, çürüyen cesetlere maruz kaldıklarında, travmatik savaş sonrası çöküşü tanımlamak için kullanılan terim asker kalbiydi. * Bu isim hem kaygılı, aritmik, uykusuz dehşetle çarpan kalbi hem de savaşın yürek burkan duygusunu, kardeşlerin birbirlerini öldürmesini ifade ediyordu. İç Savaş döneminden bir diğer terim ise nostaljiydi , belki de bitmeyen ağlamaya ve şimdiki zamana odaklanamama ve hayata devam edememeye bir göndermeydi.

Birinci Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre önce, Emil Kraepelin, 1909 civarında yayınlanan erken bir teşhis sisteminde bu tür stres bozulmalarına "korku nevrozu" adını verdi. [2] Freud'dan sonra, travmayı bunaltıcı bir stresten kaynaklanan bir durum olarak tanıdı. Freud travmayı "uyarılmaya karşı koruyucu bariyerde bir ihlal [(aşırı) uyarılma - benim eklemem], bunaltıcı çaresizlik hislerine yol açar" olarak tanımlamıştı. Kraepelin'in tanımı travma terminolojisinde büyük ölçüde kaybolmuştu, ancak korkunun merkezi yönünü kabul ediyordu - "nevroz" kelimesi aşağılayıcı çağrışımlara sahip olsa da.

Birinci Dünya Savaşı'nın ardından, savaş travması, mermi şoku olarak yeniden canlandırıldı; basit, dürüst ve doğrudan. Bu açık betimleyici ifade, neredeyse mermilerin çılgınca patlamaları gibi yankılanıyor, sersemlemiş ve tuzağa düşmüş adamları titremeye, kontrolsüzce soğuk, ıslak siperlerde işemeye ve dışkılamaya zorluyor. Susto gibi, bu ham betimleyici terimde de mesafeli, tarafsız veya dezenfekte edici hiçbir şey yoktu.

Ancak, II. Dünya Savaşı'yla birlikte, askerlerin çektiği acılara dair herhangi bir gerçek gönderme onurdan yoksun bırakıldı ve savaş yorgunluğu veya savaş nevrozu olarak etkisizleştirildi. İlk terim, bir asker büyükannesinin tavsiyesine kulak verir ve uzun bir dinlenme yaparsa, her şeyin yoluna gireceğini ima ediyordu. Bu küçümseyici küçümseme, acı çeken bir askerin derinden bozulmuş dinlendirici uyku kapasitesi göz önüne alındığında özellikle aşağılayıcı ve hatta ironikti. Daha da aşağılayıcı olan, nevroz kelimesinin aşağılayıcı bir şekilde kullanılmasıydı; bu, bir askerin "savaş şokunun" bir şekilde bir "karakter kusurundan" veya rahatsız edici bir kişisel zayıflıktan -belki de bir "Oidipus kompleksinden"- kaynaklandığını ima ediyordu; patlayan mermilerin yarattığı tamamen uygun dehşetten veya düşmüş yoldaşlar için duyulan derin üzüntüden ve insanların insanları öldürmesinin dehşetinden değil. Bu yeni lakaplar, sivilleri, aileleri ve doktorları askerlerin derin acılarının engebeli gerçekliğinden ayırıyordu.

Kore Savaşı'nın ardından, savaş travması terminolojisinin bir sonraki neslinden geriye kalan tüm acıklılık çıkarıldı. Burada savaş travması için kullanılan terim, operasyonel yorgunluk ( Irak savaşı için savaş operasyonel yorgunluğu olarak yeniden canlandırıldı), savaşın dehşetleri açısından kesinlikle gerçekçi veya gerçekçi değildi. Nesnelleştirilmiş bir terimdi, çok uzun süre açık bırakıldığında ve yeniden başlatılması gerektiğinde günümüzün dizüstü bilgisayarlarına daha uygundu.

Son olarak, büyük ölçüde Vietnam Savaşı deneyimlerinden türetilen mevcut terminoloji, travma sonrası stres bozukluğudur. PTSD olarak, sinir sisteminin kırılma noktasına kadar zorlandığı, bedenin, ruhun ve ruhun parçalandığı evrensel terör ve felç olgusu artık tıbbi bir "bozukluk" olarak tamamen dezenfekte edilmiştir. Kendi kullanışlı kısaltmasıyla ve bilimin tarafsız doğasına hizmet ederek, katliama karşı arketipal tepki artık yıkıcı kökenlerinden yapay olarak koparılmıştır. Bir zamanlar korku felci ve mermi şoku terimleriyle uygun bir şekilde aktarılırken, artık basitçe bir bozukluk, somut ve ölçülebilir semptomların nesnelleştirilmiş bir koleksiyonu; yerleşik araştırma protokollerine, bağımsız sigorta şirketlerine ve davranışsal tedavi stratejilerine uygun bir tanıdır. Bu isimlendirme askerlerin gerçek acılarına nesnel bilimsel meşruiyet sağlarken, aynı zamanda doktoru hastadan güvenli bir şekilde ayırır. "Sağlıklı" ("korunan") doktor "hasta" hastayı tedavi eder. Bu yaklaşım, acı çekeni güçsüzleştirir ve dışlar, yabancılaşma ve umutsuzluk hissini artırır. Korunmasız şifacının muhtemel tükenmişliği daha az fark edilir, bu şifacı yapay olarak sahte peygamber olarak tehlikeli bir kaideye yükseltilmiştir.

Son zamanlarda, genç bir Irak gazisi savaş ızdırabını PTSD olarak adlandırmaya itiraz etti ve bunun yerine acısını ve ızdırabını dokunaklı bir şekilde PTSI olarak adlandırdı - "ben" "yaralanma"yı belirtir. Onun akıllıca fark ettiği şey, travmanın bir yaralanma olduğudur, diyabet gibi yönetilebilen ancak iyileştirilemeyen bir rahatsızlık değildir. Buna karşılık, travma sonrası stres yaralanması duygusal bir yaradır, iyileştirici ilgiye ve dönüşüme açıktır.

Bununla birlikte, tıbbi model varlığını sürdürüyor. (Tartışmalı olarak) diyabet ve kanser gibi hastalıklarda oldukça etkili bir şekilde işliyor, burada doktor tüm bilgiye sahip ve hasta bir hasta için gerekli müdahaleleri dikte ediyor. Ancak bu, travma iyileşmesi için yararlı bir paradigma değil. Klasik anlamda bir hastalık olmaktan ziyade, travma bunun yerine derin bir "rahatsızlık" veya "düzensizlik" deneyimidir. Burada ihtiyaç duyulan şey, yardımcı bir rehber ve ebe olarak doktorun yer aldığı işbirlikçi ve onarıcı bir süreçtir. "Sağlıklı şifacı" olarak korunan rolünü sürdürmekte ısrar eden bir doktor, ayrı kalır ve kendini, hepimizin hayatında hayalet gibi gizlenen nihai çaresizliğe karşı savunur. Kendi duygularından kopmuş böyle bir doktor, hastayla bir araya gelemeyecektir. Hastanın korkunç hislerini, imgelerini ve duygularını içerme, işleme ve bütünleştirmede kritik iş birliği eksik olacaktır. Acı çeken kişi, kendisini alt eden ve kendini düzenleme ve büyüme kapasitesini kıran dehşetleri elinde tutarak tamamen yalnız kalacaktır.

Bu izole edici yönelimden kaynaklanan yaygın bir terapide, terapist PTSD mağduruna duyguları üzerinde kontrol sağlamasını, sapkın davranışlarını yönetmesini ve işlevsiz düşüncelerini değiştirmesini söyler.

Bu hizalanmayı, şifacı ve acı çekenin, şeytanların pençesinden kurtulmaları için kozmik güçleri çağırırken dehşeti yeniden deneyimlemek için bir araya geldiği şamanik geleneklerle karşılaştırın. Şaman, şifacının kisvesini üstlenmeden önce, kendi çaresizliği ve parçalanmışlık hissiyle derin bir karşılaşma yoluyla her zaman ilk önce başlatılır. Böyle bir hazırlık, çağdaş terapistlerin önce kendi travmalarını ve duygusal yaralarını tanımaları ve bunlarla ilgilenmeleri gereken bir model önerebilir. *

Mitin Gücü

Mitoloji biyolojinin bir fonksiyonudur

-Joseph Campbell

Mit ve Beden'de

Şifa, şifacıyı yaralıdan ayıran ve terör ve dehşete verdiğimiz tepkilerin evrenselliğini inkar eden bir adlandırma ve paradigma tarafından engellenmiştir. Travmayı iyileştirmeye yönelik çağdaş bir yaklaşımı canlandırma arzusu, her birimizin içgüdüsel varlıklar olarak biyolojik ortaklığımıza bağlanmasını gerektirir; bu nedenle, yalnızca korkuya karşı ortak hassasiyetimizle değil, aynı zamanda bu tür deneyimleri dönüştürme konusundaki doğuştan gelen kapasitemizle de bağlıyız. Bu bağlantıyı sürdürürken, mitolojiden ve hayvan kardeşlerimizden çok şey öğrenebiliriz. Travmanın köklerini ve gizemini anlamamıza yardımcı olacak şey, kahramanlık mitinin ve biyolojinin ("mitoloji-biyoloji") bir araya getirilmesidir.

Medusa

Mitoloji bize zorluklarla cesurca yüzleşmeyi öğretir. Mitler, varlığımızın özüne doğrudan ve basit bir şekilde dokunan arketipal hikayelerdir. Bize en derin özlemlerimizi hatırlatır ve gizli güçlerimizi ve kaynaklarımızı açığa çıkarırlar. Ayrıca öz doğamızın haritalarıdır, bizi birbirimize, doğaya ve kozmosa bağlayan yollardır. Medusa'nın Yunan miti travmanın özünü yakalar ve dönüşüme giden yolunu anlatır.

Yunan mitolojisinde, Medusa'nın gözlerine doğrudan bakanlar anında taşa dönüşürdü... zamanda donup kalırlardı. Bu yılan saçlı şeytanı yenmek için yola çıkmadan önce Perseus, bilgi ve strateji tanrıçası Athena'dan tavsiye isterdi. Ona verdiği tavsiye basitti: Hiçbir koşulda Gorgon'a doğrudan bakmamalıydı. Athena'nın tavsiyesini ciddiye alan Perseus, koluna tutturulmuş koruyucu kalkanı kullanarak Medusa'nın görüntüsünü yansıtırdı. Bu şekilde, Medusa'ya doğrudan bakmadan kafasını kesebilir ve böylece taşa dönüşmekten kurtulurdu.

Travma dönüştürülecekse, onunla doğrudan yüzleşmemeyi öğrenmeliyiz. Travmayla doğrudan yüzleşme hatasını yaparsak, Medusa doğasına uygun olarak bizi taşa çevirecektir. Çocukken hepimizin oynadığı Çin parmak kapanları gibi, travmayla ne kadar çok mücadele edersek, üzerimizdeki etkisi o kadar büyük olacaktır. Travma söz konusu olduğunda, Perseus'un yansıtıcı kalkanının "eşdeğerinin" bedenimizin travmaya nasıl tepki verdiği ve "yaşayan bedenin" dayanıklılığı ve iyilik duygularını nasıl kişileştirdiği olduğuna inanıyorum.

Bu efsanenin daha fazlası var:

Medusa'nın yarasından iki efsanevi varlık ortaya çıktı: Kanatlı at Pegasus ve altın kılıçlı savaşçı tek gözlü dev Chrysasor. Altın kılıç, nüfuz eden gerçeği ve berraklığı temsil eder. At, bedenin ve içgüdüsel bilginin sembolüdür; kanatlar aşkınlığı sembolize eder. Birlikte, "yaşayan beden" aracılığıyla dönüşümü önerirler. * Birlikte, bu yönler, travma adı verilen Medusa'yı (korku felci) iyileştirmek için bir insanın harekete geçirmesi gereken arketipal nitelikleri ve kaynakları oluşturur. Medusa'nın yansımasını algılama ve buna tepki verme yeteneği, içgüdüsel doğalarımızda yansıtılır.

Aynı mitin başka bir versiyonunda, Perseus Medusa'nın yarasından iki şişeye bir damla kan toplar. Bir şişedeki damlanın öldürme gücü vardır; diğer şişedeki damlanın ise ölüleri diriltme ve yaşamı geri getirme gücü vardır. Burada ortaya çıkan şey travmanın ikili doğasıdır: birincisi, kurbanların yaşama ve hayattan zevk alma kapasitelerini çalma yönündeki yıkıcı yeteneğidir. Travmanın paradoksu, hem yok etme gücüne hem de dönüştürme ve diriltme gücüne sahip olmasıdır. Travmanın acımasız ve cezalandırıcı bir Gorgon mu, yoksa dönüşüm ve ustalığın zirvelerine yükselmek için bir araç mı olacağı, ona nasıl yaklaştığımıza bağlıdır.

Travma hayatın bir gerçeğidir. Ancak, müebbet hapis cezası olmak zorunda değildir. Mitolojiden, klinik gözlemlerden, sinirbilimden, "yaşayan" deneyimsel bedeni kucaklamaktan ve hayvanların davranışlarından öğrenmek mümkündür; ve sonra içgüdülerimize karşı koymak yerine onları kucaklayabiliriz. Rehberlik ve destekle, öğrenmede hayvanları taklit edebilir (Nancy ve benim yaptığımız gibi) titreyerek ve sarsılarak hayata geri dönebiliriz. Bu ilkel ve zeki içgüdüsel enerjileri kontrol altına alabildiğimizde, travmanın içinden geçebilir ve onu dönüştürebiliriz. 4. Bölümde, hayvan deneyiminde ortaya çıkan içgüdüsel köklerimizi inceleyerek başlıyoruz.

* Bu tanımlayıcı terim muhtemelen 1600'lü yılların ortalarında İsviçrelilerden ödünç alınmıştır; orada buna nostalji ( Heimweh ) de deniyordu ve evet, "tarafsız" İsviçre kantonlarının orduları yüzyıllar boyunca birbirlerinin gırtlağına sarılmıştı!

* Tersi yönde, Amerika Birleşik Devletleri'nde ofis tabanlı psikiyatristlerin psikoterapi sağlayan sayısının azaldığını görüyoruz. Ulusal Ambulatuvar Tıbbi Bakım Anketi'nin (NAMCS) on yıllık ulusal anketinin sonuçlarına göre, psikoterapi içeren psikiyatristlere yapılan ofis ziyaretlerinin yüzdesi 1996-1997'de %44'ten 2004-2005'te %29'a düştü.

* Jung’un analitik psikolojisinde, altın kılıç tutan tek gözlü dev imgesi “derin” (ego dışı) benliğin arketipini yansıtır.

[1] Rubel, A., O'Nell, C. ve Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Bir Halk Hastalığı. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları.

[2] Kraepelin, E. (2009). Klinik Psikiyatri Dersleri. General Books LLC (Orijinal çalışma 1904'te yayınlanmıştır).