অব্যক্ত কণ্ঠে: ট্রমার পরিবর্তনশীল রূপ

পিটার লেভাইনের লেখা "ইন অ্যান আনস্পোকেন ভয়েস: হাউ দ্য বডি রিলিজস ট্রমা অ্যান্ড রিস্টোরস গুডনেস" বইটি থেকে, নর্থ আটলান্টিক বুকস দ্বারা প্রকাশিত, কপিরাইট © ২০১০ পিটার লেভাইনের লেখা। প্রকাশকের অনুমতিক্রমে পুনর্মুদ্রিত।

বেশিরভাগ মানুষ ট্রমাকে "মানসিক" সমস্যা হিসেবে ভাবে, এমনকি "মস্তিষ্ক" সমস্যা হিসেবেও। "অসুস্থতা।" তবে, আঘাত এমন একটি জিনিস যা শরীরেও ঘটে। আমরা ভীত হয়ে শক্ত হয়ে পড়ি অথবা, পর্যায়ক্রমে, আমরা ভেঙে পড়ি, অভিভূত হই এবং অসহায় ভয়ে পরাজিত হই। যেভাবেই হোক, আঘাত জীবনকে পরাজিত করে।

বিভিন্ন মহান সাংস্কৃতিক পৌরাণিক কাহিনীতে ভয়ে

দক্ষিণ আমেরিকা এবং মেসোআমেরিকার আদিবাসীরা দীর্ঘদিন ধরে ভয়ের প্রকৃতি এবং আঘাতের সারমর্ম উভয়ই বোঝে। তাছাড়া, তারা তাদের শামানিক নিরাময় রীতিনীতির মাধ্যমে এটিকে কীভাবে রূপান্তরিত করতে হয় তা জানত বলে মনে হয়। স্প্যানিশ এবং পর্তুগিজদের উপনিবেশ স্থাপনের পর, আদিবাসীরা আঘাতের সময় কী ঘটে তা বর্ণনা করার জন্য তাদের "সুস্টো" শব্দটি ধার করেছিল। "সুস্টো" শব্দটিকে গ্রাফিক্যালি "ভয় পক্ষাঘাত" এবং "আত্মার ক্ষতি" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। [1] যে কেউ আঘাতের শিকার হয়েছে সে প্রথমে জানে, পক্ষাঘাতগ্রস্ত ভয়, তারপরে পৃথিবীতে পথ হারানোর, নিজের আত্মা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার শোকাহত অনুভূতি।

"ভয় পক্ষাঘাত" শব্দটি শুনলে আমাদের মনে হতে পারে একটি ভয়ঙ্কর হরিণের কথা, যে হেডলাইটের আলোয় হতবাক, গতিহীন। মানুষ আঘাতের প্রতি একই রকম প্রতিক্রিয়া দেখায়: এভাবে ন্যান্সি, তার ভয়ে ভয়ে ভয়ে জমে থাকা মুখ। প্রাচীন গ্রীকরাও আঘাতকে পক্ষাঘাতগ্রস্ত এবং শারীরিকভাবে ক্ষতিকারক হিসেবে চিহ্নিত করেছিল। যুদ্ধের সময় শত্রুর মধ্যে আতঙ্ক এবং পক্ষাঘাত সৃষ্টি করার জন্য জিউস এবং প্যানকে ডাকা হত। উভয়েরই শরীরকে "হিমায়িত" করার এবং " প্যানিক " করার ক্ষমতা ছিল। এবং মহান হোমেরিক মহাকাব্য, ইলিয়ড এবং ওডিসিতে, আঘাতকে নিজের এবং পরিবারের জন্য নির্মমভাবে ধ্বংসাত্মক হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছিল।

আমেরিকান গৃহযুদ্ধের সময় - যখন যুবকরা হঠাৎ করে তাদের সহকর্মীদের কামানের আঘাতে টুকরো টুকরো হয়ে যাওয়ার মুখোমুখি হত; বিশৃঙ্খলার শব্দ এবং আতঙ্ক; এবং দুর্গন্ধযুক্ত, পচা মৃতদেহ যা তাদের জন্য প্রস্তুত ছিল তার চেয়ে অনেক বেশি - যুদ্ধ-পরবর্তী আঘাতমূলক ভাঙ্গনকে বর্ণনা করার জন্য ব্যবহৃত শব্দটি ছিল সৈনিকের হৃদয়। * এই নামটি উদ্বিগ্ন, ছন্দহীন হৃদয়, নিদ্রাহীন আতঙ্কে ধড়ফড় করা, সেইসাথে যুদ্ধের হৃদয়বিদারকতা, ভাইদের দ্বারা ভাইদের হত্যা উভয়কেই প্রকাশ করেছিল। গৃহযুদ্ধের যুগের আরেকটি শব্দ ছিল নস্টালজিয়া , সম্ভবত অবিরাম কান্না এবং বর্তমানের সাথে একাত্ম থাকতে এবং জীবনের সাথে এগিয়ে যেতে অক্ষমতার উল্লেখ ছিল।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের কিছুক্ষণ আগে, এমিল ক্রেপেলিন, ১৯০৯ সালের দিকে প্রকাশিত একটি প্রাথমিক ডায়াগনস্টিক সিস্টেমে, এই ধরনের চাপ ভাঙ্গনকে "ভয় স্নায়বিক রোগ" বলে অভিহিত করেছিলেন। [2] ফ্রয়েডের পরে, তিনি ট্রমাকে একটি অপ্রতিরোধ্য চাপ থেকে উদ্ভূত একটি অবস্থা হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। ফ্রয়েড ট্রমাকে "উদ্দীপনার বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষামূলক বাধার লঙ্ঘন [(অতিরিক্ত) উদ্দীপনা—আমার সংযোজন] হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন, যা অপ্রতিরোধ্য অসহায়ত্বের অনুভূতির দিকে পরিচালিত করে।" ক্রেপেলিনের সংজ্ঞা মূলত ট্রমার নামকরণে হারিয়ে গিয়েছিল, তবুও এটি ভয়ের কেন্দ্রীয় দিকটিকে স্বীকৃতি দিয়েছিল - যদিও "নিউরোসিস" শব্দটির সাথে নিন্দনীয় সম্পর্ক রয়েছে।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর, যুদ্ধের আঘাতের পুনর্জন্ম ঘটে শেল শক হিসেবে, সরল, সৎ এবং সরাসরি। এই স্পষ্ট বর্ণনামূলক বাক্যাংশটি প্রায় শেলের উন্মাদ বিস্ফোরণের মতো প্রতিধ্বনিত হয়, যা হতবাক এবং আটকে পড়া মানুষকে ঠান্ডা, ভেজা পরিখায় অনিয়ন্ত্রিতভাবে কাঁপতে, প্রস্রাব করতে এবং মলত্যাগ করতে বাধ্য করে। সুস্তোর মতো, এই কাঁচা বর্ণনামূলক শব্দটিতে দূরত্ব, উদাসীনতা বা জীবাণুমুক্ত কিছুই ছিল না।

তবে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের ফলে, সৈন্যদের কষ্টের প্রকৃত উল্লেখ মর্যাদা থেকে বঞ্চিত হয়ে যুদ্ধের ক্লান্তি বা যুদ্ধের স্নায়বিকতার দিকে ঝুঁকে পড়ে। প্রথম শব্দটিতে বলা হয়েছিল যে, যদি একজন সৈনিক দাদীর পরামর্শ মেনে চলে এবং দীর্ঘ বিশ্রাম নেয়, তাহলে সবকিছুই কেবল ï¬ne হবে। এই অবজ্ঞাপূর্ণ মিনিমাইজেশন বিশেষভাবে অপমানজনক, এমনকি বিদ্রূপাত্মকও ছিল, কারণ একজন যন্ত্রণাগ্রস্ত সৈনিকের ঘুমের জন্য গভীরভাবে ব্যাহত ক্ষমতার কারণে। আরও অবমাননাকর ছিল নিউরোসিস শব্দের ব্যবহার, যা ইঙ্গিত করে যে একজন সৈনিকের "শেল শক" কোনওভাবে "চরিত্রগত ত্রুটি" বা বিরক্তিকর ব্যক্তিগত দুর্বলতার কারণে - সম্ভবত একটি "ওডিপাল জটিল" - বিস্ফোরিত শেল বা নিহত কমরেডদের জন্য তীব্র শোক এবং পুরুষদের হত্যার ভয়াবহতার সম্পূর্ণ উপযুক্ত আতঙ্কের কারণে নয়। এই নতুন উপাধিগুলি বেসামরিক নাগরিক, পরিবার এবং ডাক্তারদের সৈন্যদের গভীর যন্ত্রণার তীক্ষ্ণ বাস্তবতা থেকে আলাদা করেছিল।

কোরিয়ান যুদ্ধের পর, পরবর্তী প্রজন্মের যুদ্ধের ট্রমা পরিভাষা থেকে অবশিষ্ট সমস্ত মর্মান্তিকতা বাদ দেওয়া হয়েছিল। এখানে যুদ্ধের ট্রমা, অপারেশনাল ক্লান্তি (যা ইরাক যুদ্ধের জন্য যুদ্ধের অপারেশনাল ক্লান্তি হিসাবে পুনরুত্থিত হয়েছিল) এর জন্য ব্যবহৃত শব্দটি অবশ্যই যুদ্ধের ভয়াবহতার সাথে সম্পর্কিত কোনও তিক্ত বা বাস্তব ছিল না। এটি একটি বস্তুনিষ্ঠ শব্দ ছিল, আজকের ল্যাপটপ কম্পিউটারের ক্ষেত্রে আরও প্রযোজ্য যখন খুব বেশি সময় ধরে রেখে দেওয়া হয় এবং পুনরায় বুট করার প্রয়োজন হয়।

পরিশেষে, ভিয়েতনাম যুদ্ধের অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত বর্তমান পরিভাষাটি হল পোস্টট্রমাটিক স্ট্রেস ডিসঅর্ডার। PTSD হিসেবে, সন্ত্রাস এবং পক্ষাঘাতের সার্বজনীন ঘটনা - যেখানে স্নায়ুতন্ত্র ভেঙে পড়েছে, যার ফলে শরীর, মন এবং আত্মা ভেঙে পড়েছে - এখন সম্পূর্ণরূপে একটি চিকিৎসা "ব্যাধি" হিসাবে স্যানিটাইজ করা হয়েছে। এর নিজস্ব সুবিধাজনক সংক্ষিপ্ত রূপ এবং বিজ্ঞানের নিঃসঙ্গতা প্রকৃতির পরিবেশন করে, হত্যাকাণ্ডের মূল প্রতিক্রিয়া এখন কৃত্রিমভাবে তার ধ্বংসাত্মক উত্স থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে। যেখানে এটি একসময় ভয় প্যারালাইসিস এবং শেল শক শব্দ দ্বারা যথাযথভাবে প্রকাশ করা হত, এটি এখন কেবল একটি ব্যাধি, নির্দিষ্ট এবং পরিমাপযোগ্য লক্ষণগুলির একটি বস্তুনিষ্ঠ সংগ্রহ; নিহিত গবেষণা প্রোটোকল, বিচ্ছিন্ন বীমা কোম্পানি এবং আচরণগত চিকিৎসা কৌশলগুলির জন্য উপযুক্ত একটি রোগ নির্ণয়। যদিও এই নামকরণ সৈন্যদের প্রকৃত যন্ত্রণার বস্তুনিষ্ঠ বৈজ্ঞানিক বৈধতা প্রদান করে, এটি নিরাপদে ডাক্তারকে রোগী থেকে পৃথক করে। "সুস্থ" ("সুরক্ষিত") ডাক্তার "অসুস্থ" রোগীর চিকিৎসা করেন। এই পদ্ধতিটি ভুক্তভোগীকে ক্ষমতায়িত এবং প্রান্তিক করে, তার বিচ্ছিন্নতা এবং হতাশার অনুভূতি যোগ করে। অরক্ষিত আরোগ্যকারীর সম্ভাব্য ক্লান্তি কম লক্ষ্য করা যায়, যাকে কৃত্রিমভাবে ভণ্ড নবী হিসেবে একটি অনিশ্চিত স্তম্ভে স্থাপন করা হয়েছে।

সম্প্রতি, একজন তরুণ ইরাকি প্রবীণ তার যুদ্ধের যন্ত্রণাকে PTSD বলার বিরোধিতা করেছেন এবং পরিবর্তে মর্মস্পর্শীভাবে তার ব্যথা এবং যন্ত্রণাকে PTSI - "আমি" - যা "আঘাত" হিসাবে চিহ্নিত করে - হিসাবে উল্লেখ করেছেন। তিনি বিজ্ঞতার সাথে বুঝতে পেরেছিলেন যে আঘাত একটি আঘাত, ডায়াবেটিসের মতো কোনও ব্যাধি নয়, যা পরিচালনা করা যেতে পারে কিন্তু নিরাময় করা যায় না। বিপরীতে, পোস্টট্রমাটিক স্ট্রেস আঘাত একটি মানসিক ক্ষত, যা মনোযোগ নিরাময় এবং রূপান্তরের জন্য উপযুক্ত।

তা সত্ত্বেও, চিকিৎসা মডেলটি টিকে আছে। এটি (তর্কাতীতভাবে) ডায়াবেটিস এবং ক্যান্সারের মতো রোগের ক্ষেত্রে মোটামুটি কার্যকরভাবে কাজ করে, যেখানে ডাক্তার সমস্ত জ্ঞান ধারণ করেন এবং অসুস্থ রোগীর জন্য প্রয়োজনীয় হস্তক্ষেপ নির্দেশ করেন। তবে, এটি ট্রমা নিরাময়ের জন্য একটি কার্যকর দৃষ্টান্ত নয়। ধ্রুপদী অর্থে একটি রোগ হওয়ার পরিবর্তে, ট্রমা হল "অসুস্থতা" বা "অসুস্থতার" একটি গভীর অভিজ্ঞতা। এখানে যা প্রয়োজন তা হল একটি সহযোগিতামূলক এবং পুনরুদ্ধারমূলক প্রক্রিয়া যেখানে ডাক্তার একজন সহকারী নির্দেশিকা এবং ধাত্রী হিসেবে থাকবেন। একজন ডাক্তার যিনি "সুস্থ নিরাময়কারী" হিসাবে তার সুরক্ষিত ভূমিকা বজায় রাখার জন্য জোর দেন তিনি আলাদা থাকেন, আমাদের সকলের জীবনে ভুতের মতো লুকিয়ে থাকা চূড়ান্ত অসহায়ত্বের বিরুদ্ধে নিজেকে রক্ষা করেন। তার নিজের অনুভূতি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, এই ধরনের একজন ডাক্তার ভুক্তভোগীর সাথে যোগ দিতে পারবেন না। রোগীর ভয়ঙ্কর সংবেদন, চিত্র এবং আবেগকে ধারণ, প্রক্রিয়াকরণ এবং সংহত করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ সহযোগিতার অভাব থাকবে। ভুক্তভোগী সম্পূর্ণ একা থাকবে, সেই ভয়াবহতাগুলিকে ধরে রাখবে যা তাকে অভিভূত করেছে এবং আত্ম-নিয়ন্ত্রণ এবং বেড়ে ওঠার ক্ষমতা ভেঙে দিয়েছে।

এই বিচ্ছিন্ন অভিমুখীকরণের ফলে সৃষ্ট একটি সাধারণ থেরাপিতে, থেরাপিস্ট PTSD আক্রান্ত ব্যক্তিকে তার অনুভূতির উপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করতে, তার অস্বাভাবিক আচরণ পরিচালনা করতে এবং তার অকার্যকর চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করতে নির্দেশ দেন।

এই সারিবদ্ধতাটিকে শামানিক ঐতিহ্যের সাথে তুলনা করুন, যেখানে নিরাময়কারী এবং ভুক্তভোগী একসাথে সন্ত্রাসের পুনঃঅনুভূতি লাভের জন্য একত্রিত হন এবং একই সাথে মহাজাগতিক শক্তিগুলিকে রাক্ষসদের কব্জা থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য আহ্বান জানান। শামান সর্বদা প্রথমে তার নিজের অসহায়ত্ব এবং ভেঙে পড়ার অনুভূতির সাথে গভীরভাবে পরিচিত হন, নিরাময়ের দায়িত্ব গ্রহণের আগে। এই ধরনের প্রস্তুতি এমন একটি মডেলের পরামর্শ দিতে পারে যেখানে সমসাময়িক থেরাপিস্টদের প্রথমে তাদের নিজস্ব আঘাত এবং মানসিক ক্ষতগুলি চিনতে এবং তাদের সাথে জড়িত হতে হবে। *

মিথের শক্তি

পুরাণ হলো জীববিজ্ঞানের একটি কাজ

-জোসেফ ক্যাম্পবেল

মিথ অ্যান্ড দ্য বডিতে

নিরাময়ের পথে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছে এমন একটি নামকরণ এবং দৃষ্টান্ত, যা আরোগ্যকারীকে আহতদের থেকে আলাদা করে, সন্ত্রাস এবং ভয়াবহতার প্রতি আমাদের প্রতিক্রিয়ার সার্বজনীনতাকে অস্বীকার করে। আঘাত নিরাময়ের জন্য একটি সমসাময়িক পদ্ধতি পুনরুজ্জীবিত করার আকাঙ্ক্ষার জন্য আমাদের প্রত্যেককে সহজাত প্রাণী হিসেবে আমাদের জৈবিক সাধারণতার সাথে সংযোগ স্থাপন করতে হবে; এইভাবে, আমরা কেবল ভয়ের প্রতি আমাদের সাধারণ দুর্বলতার দ্বারাই নয় বরং এই ধরনের অভিজ্ঞতাকে রূপান্তরিত করার জন্য আমাদের সহজাত ক্ষমতা দ্বারাও সংযুক্ত। এই সংযোগ অনুসরণ করে, আমরা পৌরাণিক কাহিনী এবং আমাদের প্রাণী ভাইদের কাছ থেকে অনেক কিছু শিখতে পারি। বীরত্বপূর্ণ পৌরাণিক কাহিনী এবং জীববিজ্ঞান ("পৌরাণিক কাহিনী-জীববিজ্ঞান") এর একত্রিতকরণই আমাদের আঘাতের শিকড় এবং রহস্যময় প্রচণ্ডতা বুঝতে সাহায্য করবে।

মেডুসা

পৌরাণিক কাহিনী আমাদের সাহসের সাথে চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করার শিক্ষা দেয়। পৌরাণিক কাহিনী হল আদিম গল্প যা সহজে এবং সরাসরি আমাদের সত্তার মূলকে স্পর্শ করে। তারা আমাদের গভীরতম আকাঙ্ক্ষার কথা মনে করিয়ে দেয় এবং আমাদের কাছে আমাদের লুকানো শক্তি এবং সম্পদ প্রকাশ করে। এগুলি আমাদের অপরিহার্য প্রকৃতির মানচিত্র, এমন পথ যা আমাদের একে অপরের সাথে, প্রকৃতির সাথে এবং মহাবিশ্বের সাথে সংযুক্ত করে। মেডুসার গ্রীক পৌরাণিক কাহিনী মানসিক আঘাতের সারাংশ ধারণ করে এবং রূপান্তরের পথ বর্ণনা করে।

গ্রীক পুরাণে, যারা সরাসরি মেডুসার চোখের দিকে তাকাত তারা তাৎক্ষণিকভাবে পাথরে পরিণত হত... সময়ের সাথে সাথে হিমায়িত হয়ে যেত। এই সাপের কেশবিশিষ্ট রাক্ষসকে পরাজিত করার আগে, পার্সিয়াস জ্ঞান ও কৌশলের দেবী অ্যাথেনার কাছে পরামর্শ চেয়েছিলেন। তার প্রতি তার পরামর্শ ছিল সহজ: কোনও অবস্থাতেই সে সরাসরি গর্গনের দিকে তাকাবে না। অ্যাথেনার পরামর্শকে হৃদয়ঙ্গম করে, পার্সিয়াস তার বাহুতে বাঁধা প্রতিরক্ষামূলক ঢালটি মেডুসার প্রতিচ্ছবি প্রতিফলিত করার জন্য ব্যবহার করেছিলেন। এইভাবে তিনি সরাসরি তার দিকে না তাকিয়েই তার মাথা কেটে ফেলতে সক্ষম হন এবং এইভাবে পাথরে পরিণত হওয়া এড়াতে সক্ষম হন।

যদি ট্রমা রূপান্তরিত করতে হয়, তাহলে আমাদের অবশ্যই সরাসরি এর মুখোমুখি না হতে শিখতে হবে। যদি আমরা সরাসরি ট্রমার মুখোমুখি হওয়ার ভুল করি, তাহলে মেডুসা তার স্বভাব অনুসারে আমাদের পাথরে পরিণত করবে। ছোটবেলায় আমরা যে চাইনিজ আঙুলের ফাঁদ দিয়ে খেলতাম, ঠিক তেমনই ট্রমার সাথে আমরা যত বেশি লড়াই করব, ততই এর আঁকড়ে আমাদের উপর পড়বে। ট্রমার ক্ষেত্রে, আমি বিশ্বাস করি যে পার্সিয়াসের প্রতিফলিত ঢালের "সমতুল্য" হল আমাদের শরীর কীভাবে ট্রমার প্রতি প্রতিক্রিয়া দেখায় এবং কীভাবে "জীবন্ত দেহ" স্থিতিস্থাপকতা এবং মঙ্গলের অনুভূতি প্রকাশ করে।

এই মিথের আরও কিছু আছে:

মেডুসার ক্ষত থেকে দুটি পৌরাণিক সত্তার উদ্ভব ঘটে: ডানাওয়ালা ঘোড়া পেগাসাস এবং সোনালী তরবারিধারী একচোখের দৈত্য ক্রাইসাসর। সোনালী তরবারি তীক্ষ্ণ সত্য এবং স্পষ্টতার প্রতিনিধিত্ব করে। ঘোড়া দেহ এবং সহজাত জ্ঞানের প্রতীক; ডানাগুলি অতিক্রান্ততার প্রতীক। একসাথে, তারা "জীবন্ত দেহের" মাধ্যমে রূপান্তরের ইঙ্গিত দেয়। * একসাথে, এই দিকগুলি সেই আদিম গুণাবলী এবং সম্পদ গঠন করে যা একজন মানুষকে মেডুসা (ভয় পক্ষাঘাত) নিরাময়ের জন্য একত্রিত করতে হবে যাকে ট্রমা বলা হয়। মেডুসার প্রতিফলন উপলব্ধি করার এবং প্রতিক্রিয়া জানানোর ক্ষমতা আমাদের সহজাত প্রকৃতিতে প্রতিফলিত হয়।

এই একই পৌরাণিক কাহিনীর আরেকটি সংস্করণে, পার্সিয়াস মেডুসার ক্ষত থেকে রক্তের একটি ফোঁটা দুটি শিশিতে সংগ্রহ করেন। একটি শিশি থেকে ফোঁটা মারার ক্ষমতা রাখে; অন্য শিশিতে ফোঁটা মৃতদের জীবিত করে জীবন ফিরিয়ে আনার ক্ষমতা রাখে। এখানে যা প্রকাশ পেয়েছে তা হল আঘাতের দ্বৈত প্রকৃতি: প্রথমত, এর ধ্বংসাত্মক ক্ষমতা শিকারদের বেঁচে থাকার এবং জীবন উপভোগ করার ক্ষমতা কেড়ে নেওয়ার ক্ষমতা। আঘাতের বিপরীত দিক হল যে এর ধ্বংস করার ক্ষমতা এবং রূপান্তর ও পুনরুত্থান করার ক্ষমতা উভয়ই রয়েছে। আঘাত একটি নিষ্ঠুর এবং শাস্তিমূলক গর্গন হবে, নাকি রূপান্তর এবং প্রভুত্বের উচ্চতায় ওঠার বাহন হবে, তা নির্ভর করে আমরা কীভাবে এটির দিকে এগিয়ে যাই তার উপর।

ট্রমা জীবনের একটি বাস্তবতা। তবে এটিকে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড হতে হবে না। পৌরাণিক কাহিনী থেকে, ক্লিনিকাল পর্যবেক্ষণ থেকে, স্নায়ুবিজ্ঞান থেকে, "জীবন্ত" অভিজ্ঞতামূলক দেহকে আলিঙ্গন করা এবং প্রাণীদের আচরণ থেকে শেখা সম্ভব; এবং তারপরে, আমাদের প্রবৃত্তির বিরুদ্ধে লড়াই করার পরিবর্তে, সেগুলিকে আলিঙ্গন করা সম্ভব। নির্দেশনা এবং সহায়তার মাধ্যমে, আমরা প্রাণীদের অনুকরণ করে জীবনে ফিরে আসার পথে কাঁপতে এবং কম্পিত হতে শেখাতে সক্ষম (যেমন ন্যান্সি এবং আমি করেছিলাম)। এই আদিম এবং বুদ্ধিমান সহজাত শক্তিগুলিকে কাজে লাগাতে সক্ষম হয়ে, আমরা ট্রমার মধ্য দিয়ে এগিয়ে যেতে পারি এবং এটিকে রূপান্তরিত করতে পারি। চতুর্থ অধ্যায়ে আমরা প্রাণীর অভিজ্ঞতায় প্রকাশিত আমাদের সহজাত শিকড়গুলির একটি অধ্যয়ন দিয়ে শুরু করব।

* এই বর্ণনামূলক শব্দটি সম্ভবত ষোড়শ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে সুইসদের কাছ থেকে ধার করা হয়েছিল, যেখানে এটিকে নস্টালজিয়া ( হেইমওয়ে )ও বলা হত - এবং হ্যাঁ, "নিরপেক্ষ" সুইস ক্যান্টনের সেনাবাহিনী শতাব্দী ধরে একে অপরের গলা টিপেছিল!

* বিপরীত দিকে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অফিস-ভিত্তিক মনোরোগ বিশেষজ্ঞদের সংখ্যা ক্রমশ হ্রাস পাচ্ছে যারা মনোরোগ চিকিৎসা প্রদান করছেন। ন্যাশনাল অ্যাম্বুলেটরি মেডিকেল কেয়ার সার্ভে (NAMCS) এর দশ বছরের একটি জাতীয় জরিপের ফলাফল অনুসারে, মনোরোগ বিশেষজ্ঞদের অফিসে যাওয়ার হার ১৯৯৬-১৯৯৭ সালে ৪৪% থেকে কমে ২০০৪-২০০৫ সালে ২৯% এ দাঁড়িয়েছে।

* জং-এর বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞানে, সোনালী তরবারি ধারণকারী একচোখা দৈত্যের চিত্র "গভীর" (অ-অহংকারী) আত্মার আদর্শকে প্রকাশ করে।

[১] রুবেল, এ., ও'নেল, সি., এবং কোলাডো-আর্ডন, আর. (1984)। সুস্টো: একটি লোক অসুস্থতা। বার্কলে: ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস।

[2] ক্রেপেলিন, ই. (২০০৯)। ক্লিনিক্যাল সাইকিয়াট্রি সম্পর্কিত বক্তৃতা। জেনারেল বুকস এলএলসি (মূল রচনা প্রকাশিত ১৯০৪)।