D'une Voix Non exprimée : Le Visage Changeant Du Traumatisme

Extrait de « In an Unspoken Voice: How the Body Releases and Restores Goodness » de Peter Levine, publié par North Atlantic Books, copyright © 2010 par Peter Levine. Reproduit avec l'autorisation de l'éditeur.

La plupart des gens considèrent le traumatisme comme un problème « mental », voire comme un « problème cérébral ». « Désordre ». Cependant, le traumatisme est aussi un phénomène corporel. Nous sommes terrorisés ou, au contraire, nous nous effondrons, accablés et vaincus par une terreur impuissante. Dans tous les cas, le traumatisme détruit la vie.

La peur panique a été dépeinte dans diverses grandes mythologies culturelles. Il y a bien sûr la Gorgone Méduse qui pétrifie ses victimes en les exposant à son propre regard terrifié. Dans l'Ancien Testament, la femme de Loth est transformée en statue de sel en guise de punition pour avoir assisté à la destruction terrifiante de Sodome et Gomorrhe. Si ces mythes vous semblent trop lointains, il suffit d'observer les enfants du monde entier jouant à la « statue ». Combien de générations d'enfants ont utilisé ce jeu pour maîtriser la terreur primordiale (souvent tapie dans leurs rêves) d'être terrorisé ? À ces histoires s'ajoute le mythe contemporain de la « maladie » que la psychiatrie a baptisée trouble de stress post-traumatique ou TSPT. En effet, comparée aux mythologies historiques, la science moderne présente certains avantages et inconvénients pour comprendre avec précision l'expérience humaine universelle de la terreur, de l'horreur, des blessures et de la perte.

Les peuples autochtones d'Amérique du Sud et de Mésoamérique ont depuis longtemps compris la nature de la peur et l'essence du traumatisme. De plus, ils semblaient savoir comment la transformer grâce à leurs rituels de guérison chamaniques. Après la colonisation espagnole et portugaise, les peuples autochtones ont emprunté le mot « susto » pour décrire ce qui se passe en cas de traumatisme. Susto se traduit par « paralysie par la peur » et « perte de l'âme ». [1] Quiconque a subi un traumatisme connaît d'abord la peur paralysante, suivie du sentiment de perte de soi, d'être coupé de son âme.

Lorsqu'on entend le terme « paralysie par la peur », on pense souvent à un cerf effrayé, immobilisé par les phares des voitures. Les humains réagissent de la même manière face à un traumatisme : ainsi Nancy, le visage effrayé, les yeux écarquillés et figé par la peur. Les Grecs de l'Antiquité identifiaient également le traumatisme comme paralysant et corporel. Zeus et Pan étaient invoqués pour instiller la terreur et la paralysie chez l'ennemi en temps de guerre. Tous deux avaient la capacité de « geler » le corps et de provoquer la « panique ». Et dans les grandes épopées homériques, l'Iliade et l'Odyssée, le traumatisme était décrit comme impitoyablement destructeur pour soi et sa famille.

À l'époque de la guerre de Sécession, alors que les jeunes hommes étaient soudainement exposés à voir leurs camarades déchiquetés par les canons, au bruit et à la terreur du chaos, et à des cadavres puants et en décomposition bien au-delà de ce à quoi ils s'attendaient, le terme utilisé pour décrire l'effondrement post-combat traumatique était « cœur de soldat ». * Ce nom évoquait à la fois le cœur anxieux et arythmique, battant dans une terreur insomniaque, ainsi que le chagrin de la guerre, le massacre de frères par des frères. Un autre terme de l'époque de la guerre de Sécession était « nostalgie » , peut-être une référence aux pleurs incessants et à l'incapacité de rester orienté vers le présent et de continuer à vivre.

Peu avant la Première Guerre mondiale, Emil Kraepelin, dans un premier système diagnostique publié vers 1909, qualifiait cette dépression de stress de « névrose de peur ». [2] Après Freud, il a reconnu le traumatisme comme un état résultant d'un stress accablant. Freud avait défini le traumatisme comme « une brèche dans la barrière protectrice contre la stimulation [(sur)stimulation — mon ajout], entraînant un sentiment d'impuissance accablant ». La définition de Kraepelin a été largement oubliée dans la nomenclature du traumatisme, mais elle reconnaissait l'aspect central de la peur, bien que le mot « névrose » ait des connotations péjoratives.

Au lendemain de la Première Guerre mondiale, le traumatisme du combat a pris le nom de « choc des obus » , simple, honnête et direct. Cette expression, d'une description crue, résonne presque comme les explosions affolantes des obus, brisant les hommes hébétés et pris au piège, les faisant trembler, uriner et déféquer de manière incontrôlable dans les tranchées froides et humides. Comme « susto », ce terme descriptif brut n'avait rien de distant, de dépassionné ou de désinfecté.

Cependant, lors de la Seconde Guerre mondiale, toute référence réelle à la souffrance des soldats fut vidée de sa dignité et réduite à la fatigue du combat ou à la névrose de guerre . Le premier terme suggérait que si un soldat suivait les conseils de sa grand-mère et prenait un bon repos prolongé, tout irait bien. Cette minimisation dédaigneuse était particulièrement insultante, voire ironique, compte tenu de la capacité profondément perturbée d'un soldat souffrant à avoir un sommeil réparateur. Plus dégradante encore était l'utilisation péjorative du mot névrose , sous-entendant que le « choc post-obus » d'un soldat était dû à un « défaut de caractère » ou à une faiblesse personnelle tenace – peut-être un « complexe d'Œdipe » – plutôt qu'à la terreur tout à fait légitime des obus qui explosent, au profond chagrin pour ses camarades tombés au combat et à l'horreur de voir des hommes s'entretuer. Ces nouveaux termes isolaient les civils, les familles et les médecins de la réalité brutale de la profonde souffrance des soldats.

Au lendemain de la guerre de Corée, toute poignance subsistante a été éliminée de la terminologie suivante relative aux traumatismes de guerre. Le terme utilisé ici pour désigner les traumatismes de combat, l'épuisement opérationnel (qui a été ressuscité sous le nom d'épuisement opérationnel de combat pour la guerre en Irak ), n'avait certainement rien de concret ni de réel par rapport aux horreurs de la guerre. C'était un terme objectivé, plus applicable à un ordinateur portable d'aujourd'hui, laissé allumé trop longtemps et nécessitant un redémarrage.

Enfin, la terminologie actuelle, largement issue de l'expérience de la guerre du Vietnam, est celle du syndrome de stress post-traumatique. L'ESPT, ce phénomène universel de terreur et de paralysie – où le système nerveux est mis à rude épreuve jusqu'à son point de rupture, laissant le corps, le psychisme et l'âme brisés – est désormais totalement aseptisé et qualifié de « trouble » médical. Grâce à son acronyme pratique et au caractère dépassionné de la science, la réponse archétypale au carnage a été artificiellement dissociée de ses origines dévastatrices. Autrefois judicieusement décrite par les termes de paralysie par la peur et de choc post-traumatique, elle n'est plus aujourd'hui qu'un simple trouble, un ensemble objectivé de symptômes concrets et mesurables ; un diagnostic soumis à des protocoles de recherche spécifiques, à des compagnies d'assurance indépendantes et à des stratégies de traitement comportemental. Si cette terminologie confère une légitimité scientifique objective à la souffrance bien réelle des soldats, elle sépare également le médecin du patient. Le médecin « sain » (« protégé ») soigne le patient « malade ». Cette approche déresponsabilise et marginalise le patient, accentuant son sentiment d'aliénation et de désespoir. Moins remarqué est le probable épuisement du guérisseur non protégé, artificiellement hissé sur un piédestal précaire de faux prophète.

Récemment, un jeune vétéran d'Irak a contesté l'appellation « SSPT » de son angoisse au combat, préférant qualifier sa douleur et sa souffrance de TSPT, le « I » désignant « blessure ». Il a judicieusement compris que le traumatisme est une blessure, et non un trouble comme le diabète, qui peut être pris en charge, mais non guéri. En revanche, le syndrome de stress post-traumatique est une blessure émotionnelle, qui se prête à une prise en charge thérapeutique et à une transformation.

Néanmoins, le modèle médical persiste. Il fonctionne (sans doute) assez efficacement avec des maladies comme le diabète et le cancer, où le médecin détient toutes les connaissances et dicte les interventions nécessaires au patient. Ce n'est cependant pas un paradigme pertinent pour la guérison des traumatismes. Plutôt qu'une maladie au sens classique du terme, le traumatisme est plutôt une expérience profonde de « mal-être » ou de « désordre ». Ce qui est nécessaire ici, c'est un processus coopératif et réparateur avec le médecin comme guide et sage-femme. Un médecin qui insiste pour conserver son rôle protégé de « guérisseur sain » reste à l'écart, se défendant contre l'impuissance ultime qui rôde, tel un fantôme, dans nos vies. Coupé de ses propres émotions, un tel médecin ne pourra pas se joindre au patient. La collaboration cruciale pour contenir, traiter et intégrer les sensations, les images et les émotions horribles du patient lui fera défaut. Le malade restera profondément seul, tenant en lui les horreurs mêmes qui l’ont accablé et qui ont détruit sa capacité à s’autoréguler et à grandir.

Dans une thérapie courante résultant de cette orientation isolante, le thérapeute demande à la victime du SSPT d’affirmer le contrôle de ses sentiments, de gérer ses comportements aberrants et de modifier ses pensées dysfonctionnelles.

Comparez cet alignement à celui des traditions chamaniques, où le guérisseur et le malade s'unissent pour revivre la terreur tout en invoquant les forces cosmiques pour libérer l'emprise des démons. Le chaman est toujours d'abord initié, par une profonde confrontation avec son propre désarroi et son sentiment d'être brisé, avant d'endosser le rôle de guérisseur. Une telle préparation pourrait suggérer un modèle selon lequel les thérapeutes contemporains doivent d'abord reconnaître et traiter leurs propres traumatismes et blessures émotionnelles. *

Le pouvoir du mythe

La mythologie est une fonction de la biologie

-Joseph Campbell

dans Le mythe et le corps

La guérison a été entravée par une nomenclature et un paradigme qui, en séparant le guérisseur du blessé, nie l'universalité de nos réactions à la terreur et à l'horreur. L'aspiration à redynamiser une approche contemporaine de la guérison du traumatisme exige que chacun de nous se connecte à sa communauté biologique d'êtres instinctifs ; ainsi, nous sommes liés non seulement par notre vulnérabilité commune à la peur, mais aussi par notre capacité innée à transformer ces expériences. En explorant ce lien, nous pouvons apprendre beaucoup de la mythologie et de nos frères animaux. C'est l'alliance du mythe héroïque et de la biologie (« mytho-biologie ») qui nous aidera à comprendre les racines et le mysterium tremendum du traumatisme.

Méduse

La mythologie nous apprend à relever les défis avec courage. Les mythes sont des récits archétypaux qui touchent directement et simplement notre être. Ils nous rappellent nos aspirations les plus profondes et nous révèlent nos forces et ressources cachées. Ils sont aussi des cartes de notre nature profonde, des chemins qui nous relient les uns aux autres, à la nature et au cosmos. Le mythe grec de Méduse capture l'essence même du traumatisme et décrit son cheminement vers la transformation.

Dans la mythologie grecque, ceux qui regardaient Méduse droit dans les yeux étaient aussitôt pétrifiés… figés dans le temps. Avant de se lancer à la conquête de ce démon aux cheveux de serpent, Persée consulta Athéna, déesse de la connaissance et de la stratégie. Son conseil était simple : il ne devait en aucun cas regarder la Gorgone directement. Suivant le conseil d'Athéna, Persée utilisa le bouclier protecteur attaché à son bras pour refléter l'image de Méduse. Il put ainsi lui trancher la tête sans la regarder directement, évitant ainsi d'être pétrifié.

Pour transformer le traumatisme, nous devons apprendre à ne pas l'affronter directement. Si nous commettons l'erreur de l'affronter de front, Méduse, fidèle à sa nature, nous pétrifiera. À l'instar des pièges à doigts chinois avec lesquels nous jouions tous enfants, plus nous luttons contre le traumatisme, plus son emprise s'accentue. En matière de traumatisme, je crois que l'équivalent du bouclier réfléchissant de Persée est la façon dont notre corps réagit au traumatisme et dont le « corps vivant » incarne la résilience et le sentiment de bien-être.

Il y a plus dans ce mythe :

De la blessure de Méduse surgirent deux entités mythiques : Pégase, le cheval ailé, et Chrysasor, le géant borgne, le guerrier à l’épée d’or. L’épée d’or représente la vérité pénétrante et la clarté. Le cheval est un symbole du corps et de la connaissance instinctive ; les ailes symbolisent la transcendance. Ensemble, ils suggèrent la transformation par le « corps vivant ». * Ensemble, ces aspects forment les qualités et les ressources archétypales qu’un être humain doit mobiliser pour guérir la Méduse (paralysie par la peur), appelée traumatisme. La capacité à percevoir et à répondre au reflet de Méduse se reflète dans notre nature instinctive.

Dans une autre version de ce même mythe, Persée recueille une goutte de sang de la blessure de Méduse dans deux fioles. La goutte de l'une a le pouvoir de tuer ; celle de l'autre a celui de ressusciter les morts et de redonner la vie. Ce qui est révélé ici, c'est la double nature du traumatisme : d'abord, sa capacité destructrice à priver les victimes de leur capacité à vivre et à profiter de la vie. Le paradoxe du traumatisme est qu'il possède à la fois le pouvoir de détruire et celui de transformer et de ressusciter. Que le traumatisme soit une Gorgone cruelle et punitive, ou un véhicule permettant d'atteindre les sommets de la transformation et de la maîtrise, dépend de la façon dont on l'aborde.

Le traumatisme est une réalité. Il ne doit cependant pas être une condamnation à perpétuité. Il est possible de s'inspirer de la mythologie, des observations cliniques, des neurosciences, de l'acceptation du corps « vivant » et du comportement animal ; puis, plutôt que de lutter contre nos instincts, de les accepter. Avec de l'accompagnement et du soutien, nous sommes capables d'imiter les animaux et d'apprendre (comme Nancy et moi) à revenir à la vie en tremblant. En exploitant ces énergies instinctives primordiales et intelligentes, nous pouvons surmonter le traumatisme et le transformer. Le chapitre 4 commence par une étude de nos racines instinctives telles que révélées par l'expérience animale.

* Ce terme descriptif a probablement été emprunté aux Suisses au milieu des années 1600, où on l'appelait aussi nostalgie ( Heimweh ) — et oui, les armées des cantons suisses « neutres » se sont affrontées pendant des siècles !

* À l'inverse, on observe une baisse du nombre de psychiatres exerçant en cabinet aux États-Unis qui proposent des psychothérapies. Selon les résultats d'une enquête nationale décennale menée par la National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS), le pourcentage de consultations en cabinet de psychiatres impliquant une psychothérapie est passé de 44 % en 1996-1997 à 29 % en 2004-2005.

* Dans la psychologie analytique de Jung, l’image du géant borgne tenant une épée d’or véhicule l’archétype du soi « profond » (non égoïque).

[1] Rubel, A., O'Nell, C. et Collado-Ardon, R. (1984). Susto : une maladie populaire. Berkeley : Presses de l'Université de Californie.

[2] Kraepelin, E. (2009). Conférences sur la psychiatrie clinique. General Books LLC (ouvrage original publié en 1904).