From In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness od Peter Levine, vydané North Atlantic Books, copyright © 2010 Peter Levine. Pretlačené so súhlasom vydavateľa.
Väčšina ľudí považuje traumu za „duševný“ problém, dokonca aj za „mozog 
porucha.” Trauma je však niečo, čo sa deje aj v tele. Stávame sa strnulými, alebo sa zrútime, ohromení a porazení bezmocným strachom. Tak či onak, trauma porazí život.
Stav strnulého strachu bol zobrazený v rôznych veľkých kultúrnych mytológiách. Samozrejme, existuje Gorgon Medusa, ktorá premieňa svoje obete na kameň tým, že ich vystavuje svojmu vlastnému vystrašenému pohľadu so širokými očami. V Starom zákone je Lótova manželka premenená na soľný stĺp ako trest za to, že bola svedkom desivého zničenia Sodomy a Gomory. Ak sa tieto mýty zdajú príliš vzdialené, stačí sa pozrieť na deti na celom svete, ktoré sa hrajú na „sochu“. Koľko nespočetných generácií detí použilo túto hru, aby im pomohla zvládnuť prvotnú hrôzu (často číhajúcu v ich snoch), že sú vystrašení? K týmto príbehom môžeme pridať náš súčasný mýtus o „chorobe“, ktorú psychiatria nazvala posttraumatická stresová porucha alebo PTSD. V porovnaní s historickými mytológiami má moderná veda určité výhody a nevýhody v presnom pochopení univerzálnej ľudskej skúsenosti s terorom, hrôzou, zranením a stratou.
Domorodé národy v celej Južnej Amerike a Strednej Amerike už dlho pochopili podstatu strachu aj podstatu traumy. Ba čo viac, zdalo sa, že vedia, ako to premeniť prostredníctvom svojich šamanských liečebných rituálov. Po kolonizácii Španielmi a Portugalcami si domorodí obyvatelia požičali slovo susto , aby opísali, čo sa deje pri traume. Susto sa graficky prekladá ako „paralýza strachu“ a ako „strata duše“. [1] Každý, kto utrpel traumu, pozná najprv paralyzujúci strach, po ktorom nasleduje pocit straty cesty vo svete, odtrhnutia od samotnej duše.
Keď počujeme výraz úleková paralýza , možno si predstavíme vyplašeného jeleňa, nehybného omráčeného blížiacimi sa svetlometmi. Ľudia reagujú na traumu podobne: Nancy, jej prekvapená tvár sa rozšírila a zamrzla v strachu. Starovekí Gréci tiež identifikovali traumu ako paralyzujúcu a telesnú. Zeus a Pan boli vzývaní, aby v časoch vojny vyvolali v nepriateľovi teror a paralýzu. Obaja mali schopnosť „zmraziť“ telo a vyvolať „ pan -ic“. A vo veľkých homérskych eposoch Ilias a Odysea bola trauma zobrazená ako nemilosrdne deštruktívna pre seba a rodiny.
V čase americkej občianskej vojny – keď boli mladí muži zrazu vystavení tomu, že ich kamaráti boli rozbití na kusy kanónom; k hluku a hrôze chaosu; a na páchnuce, hnijúce mŕtvoly ďaleko za všetkým, na čo boli pripravení – termín používaný na opis traumatického pobojového zrútenia bol vojakovým srdcom. * Toto meno vyjadrovalo úzkostné, arytmické srdce, ktoré búšilo v bezsennej hrôze, ako aj vojnové trápenie, zabíjanie bratov bratmi. Ďalším pojmom z obdobia občianskej vojny bola nostalgia , možno odkaz na nekonečný plač a neschopnosť zostať orientovaný na súčasnosť a pokračovať v živote.
Krátko pred prvou svetovou vojnou Emil Kraepelin v ranom diagnostickom systéme publikovanom okolo roku 1909 nazval takéto odbúravanie stresu „útrasovou neurózou“. [2] Po Freudovi rozpoznal traumu ako stav vznikajúci z ohromného stresu. Freud definoval traumu ako „narušenie ochrannej bariéry proti stimulácii [(nad)stimulácia – môj dodatok], čo vedie k pocitom ohromujúcej bezmocnosti. Kraepelinova definícia sa do značnej miery stratila v nomenklatúre traumy, no rozpoznala ústredný aspekt strachu – hoci slovo „neuróza“ má pejoratívne asociácie.
Po prvej svetovej vojne sa bojová trauma reinkarnovala ako škrupinový šok , jednoduchý, čestný a priamy. Táto stroho opisná fráza znie takmer ako šialené explózie nábojov, ktoré rozbíjajú omráčených a uväznených mužov tak, že sa v chladných, vlhkých zákopoch nekontrolovane trasú, močia a defekujú. Rovnako ako susto, ani tento surový popisný výraz nemal v sebe nič vzdialené, nezaujaté ani dezinfikujúce.
Avšak počas druhej svetovej vojny bol akýkoľvek skutočný odkaz na utrpenie vojakov zbavený dôstojnosti a vykastrovaný na únavu z boja alebo vojnovú neurózu . Prvý termín naznačoval, že ak vojak poslúchne babkine rady a poriadne si dlho oddýchne, všetko bude len „ne“. Toto odmietavé minimalizovanie bolo obzvlášť urážlivé a dokonca ironické, vzhľadom na hlboko narušenú schopnosť trpiaceho vojaka pre regeneračný spánok. Ešte ponižujúcejšie bolo pejoratívne použitie slova neuróza , ktoré naznačovalo, že vojakov „šok z granátu“ bol nejakým spôsobom spôsobený „chybou charakteru“ alebo dotieravou osobnou slabosťou – možno „oidipovským komplexom“ – a nie úplne primeranou hrôzou z vybuchujúcich nábojov alebo veľkým smútkom za hrôzou zo zabíjania padlých mužov a mužov. Tieto novšie prezývky oddeľovali civilistov, rodiny a lekárov od zubatej reality hlbokého utrpenia vojakov.
Po kórejskej vojne bola z novej generácie terminológie vojnovej traumy vyňatá všetka zostávajúca dojemnosť. Termín, ktorý sa tu používa pre bojovú traumu, operačné vyčerpanie (ktoré bolo vzkriesené ako bojové operačné vyčerpanie pre vojnu v Iraku ), rozhodne nemalo nič odvážne alebo skutočné vo vzťahu k hrôzam vojny. Bol to objektivizovaný termín, ktorý sa viac vzťahuje na dnešné prenosné počítače, keď sú príliš dlho zapnuté a vyžadujú reštart.
Napokon, súčasná terminológia, odvodená prevažne zo skúseností z vojny vo Vietname, je posttraumatická stresová porucha. Ako PTSD, univerzálny fenomén teroru a paralýzy – pri ktorom bol nervový systém napätý až do bodu zlomu, pričom telo, psychika a duša zostali zničené – je teraz plne dezinfikovaný ako lekárska „porucha“. Archetypálna odpoveď na krviprelievanie je teraz umelo oddelená od svojho pustošiaceho pôvodu, a to vďaka svojej vlastnej vhodnej skratke, ktorá slúži nezaujatej povahe vedy. Tam, kde to bolo kedysi výstižne vyjadrené pojmami paralýza strachu a šok z lastúr, je to teraz jednoducho porucha, objektivizovaný súbor konkrétnych a merateľných symptómov; diagnóza, ktorá je prístupná pre zverené výskumné protokoly, samostatné poisťovne a stratégie behaviorálnej liečby. Táto nomenklatúra síce poskytuje objektívnu vedeckú legitimitu veľmi reálnemu utrpeniu vojakov, no zároveň bezpečne oddeľuje lekára od pacienta. „Zdravý“ („chránený“) lekár lieči „chorého“ pacienta. Tento prístup znemožňuje a marginalizuje postihnutého, čím zvyšuje jeho pocit odcudzenia a zúfalstva. Menej si všimol pravdepodobné vyhorenie u nechráneného liečiteľa, ktorý bol umelo vyzdvihnutý na neistý podstavec ako falošný prorok.
Nedávno sa jeden mladý veterán z Iraku postavil proti tomu, že svoju bojovú úzkosť nazval PTSD a namiesto toho dojímavo nazval svoju bolesť a utrpenie ako PTSI – „ja“ označuje „zranenie“. To, čo múdro rozpoznal, je, že trauma je zranenie, nie porucha ako cukrovka, ktorá sa dá zvládnuť, ale nie vyliečiť. Na rozdiel od toho, posttraumatické stresové zranenie je emocionálna rana, prístupná hojiacej pozornosti a transformácii.
Medicínsky model však pretrváva. Funguje (pravdepodobne) pomerne efektívne pri chorobách, ako je cukrovka a rakovina, kde má lekár všetky vedomosti a diktuje potrebné zásahy pre chorého pacienta. Toto však nie je užitočná paradigma na liečenie traumy. Trauma nie je chorobou v klasickom zmysle slova, ale hlbokým zážitkom „nepohody“ alebo „neporiadku“. Vyžaduje sa tu kooperatívny a regeneračný proces s lekárom ako asistujúcim sprievodcom a pôrodnou asistentkou. Lekár, ktorý trvá na tom, aby si zachoval svoju chránenú rolu „zdravého liečiteľa“, zostáva oddelený a bráni sa pred konečnou bezmocnosťou, ktorá číha, ako fantóm, vo všetkých našich životoch. Odrezaný od vlastných pocitov sa takýto lekár nebude môcť pripojiť k postihnutému. Chýbať bude kľúčová spolupráca pri zachytení, spracovaní a integrácii pacientových hrozných pocitov, obrazov a emócií. Postihnutý zostane úplne sám a bude držať tie hrôzy, ktoré ho premohli a narušili jeho schopnosť sebaregulácie a rastu.
V bežnej terapii, ktorá je výsledkom tejto izolovanej orientácie, terapeut inštruuje obeť PTSD, aby presadila kontrolu nad svojimi pocitmi, zvládla svoje aberantné správanie a zmenila svoje dysfunkčné myšlienky.
Porovnajte toto zosúladenie so šamanskými tradíciami, kde sa liečiteľ a trpiaci spoja, aby znovu zažili hrôzu a zároveň vyzvali kozmické sily, aby uvoľnili zovretie démonov. Šaman je vždy najprv zasvätený prostredníctvom hlbokého stretnutia s vlastnou bezmocnosťou a pocitom rozbitia, predtým ako prevezme plášť liečiteľa. Takáto príprava by mohla naznačovať model, v ktorom súčasní terapeuti musia najprv rozpoznať svoje vlastné traumy a emocionálne zranenia a zaoberať sa nimi. *
Sila mýtu
Mytológia je funkciou biológie
- Joseph Campbell
v Mýte a tele
Uzdraveniu bráni nomenklatúra a paradigma, ktorá tým, že oddeľuje liečiteľa od zraneného, popiera univerzálnosť našich reakcií na teror a hrôzu. Snaha o oživenie súčasného prístupu k liečeniu traumy vyžaduje, aby sme sa každý z nás spojili s našou biologickou zhodou ako inštinktívne bytosti; tak nás spája nielen naša spoločná zraniteľnosť voči strachu, ale aj naša vrodená schopnosť transformovať takéto skúsenosti. Pri sledovaní tohto spojenia sa môžeme veľa naučiť z mytológie a od našich zvieracích bratov. Je to spojenie hrdinského mýtu a biológie („myto-biológie“), ktoré nám pomôže pochopiť korene a mysterium tremendum traumy.
Medúza
Mytológia nás učí odvážne čeliť výzvam. Mýty sú archetypálne príbehy, ktoré sa jednoducho a priamo dotýkajú jadra nášho bytia. Pripomínajú nám naše najhlbšie túžby a odhaľujú nám naše skryté sily a zdroje. Sú to tiež mapy našej esenciálnej povahy, cesty, ktoré nás spájajú navzájom, s prírodou a s kozmom. Grécky mýtus o Medúze zachytáva samotnú podstatu traumy a opisuje jej cestu k premene.
V gréckom mýte sa tí, ktorí sa pozreli Medúze priamo do očí, okamžite zmenili na kameň ... zamrzli v čase. Predtým, ako sa Perseus vydal poraziť tohto démona s hadími vlasmi, požiadal o radu Aténu, bohyňu vedomostí a stratégie. Jej rada pre neho bola jednoduchá: za žiadnych okolností by sa nemal pozerať priamo na Gorgonu. Perseus si vzal Aténinu radu k srdcu a použil ochranný štít pripevnený na jeho paži, aby odrážal obraz Medúzy. Takto jej mohol odrezať hlavu bez toho, aby sa na ňu priamo pozrel, a tak sa vyhol premene na kameň.
Ak má byť trauma transformovaná, musíme sa naučiť nekonfrontovať ju priamo. Ak urobíme chybu a postavíme sa traume čelom, potom nás Medúza, verná svojej povahe, premení na kameň. Rovnako ako čínske pasce na prsty, s ktorými sme sa všetci hrali ako deti, čím viac budeme bojovať s traumou, tým väčšia bude jej zovretosť. Pokiaľ ide o traumu, verím, že „ekvivalentom“ Perseovho odrazového štítu je to, ako naše telo reaguje na traumu a ako „živé telo“ zosobňuje odolnosť a pocity dobra.
V tomto mýte je viac:
Z Medúzinej rany sa vynorili dve mýtické entity: okrídlený kôň Pegas a jednooký obr Chrysasor, bojovník so zlatým mečom. Zlatý meč predstavuje prenikavú pravdu a jasnosť. Kôň je symbolom tela a inštinktívneho poznania; krídla symbolizujú transcendenciu. Spoločne navrhujú transformáciu prostredníctvom „živého tela“. * Tieto aspekty spolu tvoria archetypálne vlastnosti a zdroje, ktoré musí ľudská bytosť mobilizovať, aby vyliečila Medúzu (paralýzu strachu) nazývanú trauma. Schopnosť vnímať a reagovať na odraz Medúzy sa odráža v našich inštinktívnych povahách.
V inej verzii toho istého mýtu Perseus zbiera kvapku krvi z Medúzinej rany do dvoch fľaštičiek. Kvapka z jednej ampulky má moc zabíjať; kvapka v druhej fľaštičke má moc vzkriesiť mŕtvych a obnoviť život. Odhaľuje sa tu dvojaká povaha traumy: po prvé, jej deštruktívna schopnosť pripraviť obete o ich schopnosť žiť a užívať si život. Paradoxom traumy je, že má silu ničiť a zároveň silu transformovať a vzkriesiť. Či bude trauma krutou a trestajúcou Gorgonou, alebo prostriedkom na vzlet do výšin transformácie a majstrovstva, závisí od toho, ako sa k nej postavíme.
Trauma je skutočnosťou života. Nemusí to však byť doživotný trest. Je možné sa poučiť z mytológie, z klinických pozorovaní, z neurovedy, z objatia „živého“ zážitkového tela a zo správania zvierat; a potom, namiesto toho, aby sme sa postavili proti našim inštinktom, ich prijmite. S vedením a podporou sme schopní napodobňovať zvieratá v učení (ako Nancy a ja), aby sme sa triasť a triasť späť do života. Keď dokážeme využiť tieto prvotné a inteligentné inštinktívne energie, môžeme prejsť cez traumu a transformovať ju. V kapitole 4 začíname štúdiom našich inštinktívnych koreňov, ako sú odhalené v skúsenostiach zvierat.
* Tento popisný výraz bol pravdepodobne požičaný od Švajčiarov v polovici 17. storočia, kde sa nazýval aj nostalgia ( Heimweh ) – a áno, armády „neutrálnych“ švajčiarskych kantónov si boli po stáročia po krku!
* V opačnom smere vidíme, že klesajúci počet psychiatrov v ordináciách v Spojených štátoch poskytuje psychoterapiu. Podľa výsledkov národného desaťročného prieskumu National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) percento návštev psychiatrov, ktoré zahŕňali psychoterapiu, kleslo zo 44 % v rokoch 1996–1997 na 29 % v rokoch 2004–2005.
* V analytickej psychológii Junga predstavuje obraz jednookého obra držiaceho zlatý meč archetyp „hlbokého“ (neegoického) ja.
[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Šusto: Ľudová choroba. Berkeley: University of California Press.
[2] Kraepelin, E. (2009). Prednášky z klinickej psychiatrie. General Books LLC (Pôvodné dielo vydané v roku 1904).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION