In Een Onuitgesproken stem: Het Veranderende Gezicht Van Trauma

Uit 'In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness' van Peter Levine, uitgegeven door North Atlantic Books, copyright © 2010 Peter Levine. Overgenomen met toestemming van de uitgever.

De meeste mensen beschouwen trauma als een ‘mentaal’ probleem, zelfs als een ‘hersenletsel’. wanorde." Trauma is echter iets dat ook in het lichaam plaatsvindt. We worden doodsbang of storten in, overweldigd en verslagen door machteloze angst. Hoe dan ook, trauma verslaat het leven.

De toestand van doodsbang zijn is beschreven in verschillende grote culturele mythologieën. Zo is er natuurlijk de Gorgon Medusa die haar slachtoffers in steen verandert door ze bloot te stellen aan haar eigen, doodsbange blik met grote ogen. In het Oude Testament wordt Lots vrouw veranderd in een zoutpilaar als straf voor het aanschouwen van de angstaanjagende vernietiging van Sodom en Gomorra. Als deze mythen te ver weg lijken, hoeven we alleen maar te kijken naar kinderen over de hele wereld die "standbeeld" spelen. Hoeveel generaties kinderen hebben dit spel gebruikt om de oeroude angst (die vaak in hun dromen sluimert) van doodsbang zijn te beheersen? Aan deze verhalen kunnen we onze hedendaagse mythe toevoegen van de "ziekte" die de psychiatrie posttraumatische stressstoornis of PTSS heeft genoemd. Inderdaad, vergeleken met historische mythologieën heeft de moderne wetenschap bepaalde voor- en nadelen bij het nauwkeurig begrijpen van de universele menselijke ervaring van angst, horror, verwonding en verlies.

De inheemse volkeren in Zuid-Amerika en Meso-Amerika begrijpen al lang zowel de aard van angst als de essentie van trauma. Sterker nog, ze leken te weten hoe ze die konden transformeren door middel van hun sjamanistische helende rituelen. Na de kolonisatie door de Spanjaarden en Portugezen leenden de inheemse volkeren hun woord susto om te beschrijven wat er gebeurt bij trauma. Susto kan letterlijk vertaald worden als "angstverlamming" en als "zielverlies". [1] Iedereen die een trauma heeft meegemaakt, kent eerst verlammende angst, gevolgd door het gevoel van verlies van je weg in de wereld, van afgesneden zijn van je ziel.

Wanneer we de term schrikverlamming horen, denken we misschien aan een opgeschrikt hert, verdoofd door tegemoetkomende koplampen. Mensen reageren op een vergelijkbare manier op trauma: zo ook Nancy, met haar geschrokken gezicht wijd opengesperde ogen en verstijfd van angst. De oude Grieken identificeerden trauma ook als verlammend en lichamelijk. Zeus en Pan werden aangeroepen om de vijand in oorlogstijd angst en verlamming in te boezemen. Beiden hadden het vermogen om het lichaam te 'bevriezen' en ' paniek ' te veroorzaken. En in de grote Homerische epen, de Ilias en de Odyssee, werd trauma afgeschilderd als meedogenloos destructief voor zichzelf en het gezin.

Ten tijde van de Amerikaanse Burgeroorlog – toen jonge mannen plotseling werden blootgesteld aan het feit dat hun kameraden door kanonschoten in stukken werden geblazen; aan het lawaai en de terreur van chaos; en aan stinkende, rottende lijken die alles overtroffen waarop ze waren voorbereid – was de term die werd gebruikt om traumatische instortingen na een gevecht te beschrijven: soldatenhart. * Deze naam verwees zowel naar het angstige, aritmische hart, bonzend van slapeloze angst, als naar het hartzeer van de oorlog, het doden van broers door broers. Een andere term uit de tijd van de Burgeroorlog was nostalgie , mogelijk een verwijzing naar het eindeloze gehuil en het onvermogen om georiënteerd te blijven op het heden en door te gaan met het leven.

Kort voor de Eerste Wereldoorlog noemde Emil Kraepelin, in een vroeg diagnostisch systeem dat rond 1909 werd gepubliceerd, dergelijke stressverstoringen 'angstneurose'. [2] Na Freud herkende hij trauma als een aandoening die voortkomt uit overweldigende stress. Freud had trauma gedefinieerd als 'een breuk in de beschermende barrière tegen stimulatie [(over)stimulatie – mijn toevoeging], die leidt tot gevoelens van overweldigende hulpeloosheid'. Kraepelins definitie ging grotendeels verloren in de nomenclatuur van trauma, maar erkende wel het centrale aspect van angst – hoewel het woord 'neurose' pejoratieve associaties heeft.

Na de Eerste Wereldoorlog werd oorlogstrauma gereïncarneerd als shellshock , simpel, eerlijk en direct. Deze botte, beschrijvende term klinkt bijna als de waanzinnige explosies van granaten, die de verdoofde en vastzittende mannen verbrijzelen en oncontroleerbaar laten trillen, urineren en poepen in de koude, natte loopgraven. Net als susto had deze rauwe, beschrijvende term niets afstandelijks, onbewogens of ontsmettends.

Tegen de tijd van de Tweede Wereldoorlog werd elke echte verwijzing naar het lijden van soldaten echter van zijn waardigheid ontdaan en geneutraliseerd tot gevechtsmoeheid of oorlogsneurose . De eerste term suggereerde dat als een soldaat oma's advies opvolgde en een flinke rustpauze nam, alles goed zou komen. Deze afwijzende minimalisering was bijzonder beledigend, en zelfs ironisch, gezien het diep verstoorde vermogen van een lijdende soldaat tot herstellende slaap. Nog vernederender was het pejoratieve gebruik van het woord neurose , wat impliceerde dat de "granaatschok" van een soldaat op de een of andere manier te wijten was aan een "karakterfout" of een knagende persoonlijke zwakte – misschien een "oedipuscomplex" – in plaats van aan iemands volkomen terechte angst voor ontploffende granaten of intens verdriet om gevallen kameraden en de gruwel van mannen die andere mannen doden. Deze nieuwere benamingen scheidden burgers, families en artsen van de rauwe realiteit van het diepe lijden van de soldaten.

Na de Koreaanse Oorlog werd alle resterende ontroering uit de volgende generatie oorlogstraumaterminologie geschrapt. De term die hier werd gebruikt voor gevechtstrauma, operationele uitputting (die voor de oorlog in Irak weer werd gebruikt als gevechtsoperatieve uitputting ), had zeker niets rauws of reëels met betrekking tot de verschrikkingen van de oorlog. Het was een geobjectiveerde term, die meer van toepassing was op een laptop van tegenwoordig die te lang aan stond en opnieuw opgestart moest worden.

Ten slotte is de huidige terminologie, grotendeels afgeleid van de ervaringen van de Vietnamoorlog, posttraumatische stressstoornis. Net als PTSS, het universele fenomeen van terreur en verlamming – waarbij het zenuwstelsel tot het uiterste is belast en lichaam, psyche en ziel zijn verbrijzeld – is het nu volledig gesaneerd als een medische 'stoornis'. Met een eigen, handige afkorting, en in dienst van het onpartijdige karakter van de wetenschap, is de archetypische reactie op een bloedbad nu kunstmatig losgekoppeld van zijn verwoestende oorsprong. Waar het ooit treffend werd uitgedrukt met de termen 'angstverlamming' en 'granaatshock', is het nu simpelweg een stoornis, een geobjectiveerde verzameling concrete en meetbare symptomen; een diagnose die vatbaar is voor gevestigde onderzoeksprotocollen, onafhankelijke verzekeringsmaatschappijen en gedragsmatige behandelstrategieën. Hoewel deze terminologie objectieve wetenschappelijke legitimiteit verleent aan het zeer reële lijden van de soldaten, scheidt het ook veilig arts van patiënt. De 'gezonde' ('beschermde') arts behandelt de 'zieke' patiënt. Deze aanpak ontkracht en marginaliseert de patiënt, wat bijdraagt ​​aan zijn of haar gevoel van vervreemding en wanhoop. Minder opvallend is de waarschijnlijke burn-out bij de onbeschermde genezer, die kunstmatig op een wankel voetstuk is geplaatst als valse profeet.

Onlangs maakte een jonge Irak-veteraan bezwaar tegen het feit dat hij zijn gevechtsangst PTSS noemde en noemde hij zijn pijn en lijden in plaats daarvan treffend PTSS – de 'I' die 'letsel' aanduidt. Hij besefte wijselijk dat trauma een letsel is, geen aandoening zoals diabetes, die wel behandeld maar niet genezen kan worden. Posttraumatische stressstoornis daarentegen is een emotionele wond, die vatbaar is voor helende aandacht en transformatie.

Desalniettemin blijft het medische model bestaan. Het functioneert (naar verluidt) redelijk effectief bij ziekten zoals diabetes en kanker, waarbij de arts alle kennis bezit en de noodzakelijke interventies voor een zieke patiënt voorschrijft. Dit is echter geen bruikbaar paradigma voor traumabehandeling. Trauma is geen ziekte in de klassieke zin van het woord, maar een diepgaande ervaring van 'ongemak' of 'stoornis'. Wat hier nodig is, is een coöperatief en herstellend proces met de arts als begeleidende gids en vroedvrouw. Een arts die erop staat zijn of haar beschermde rol als 'gezonde genezer' te behouden, blijft afgezonderd en verdedigt zich tegen de ultieme hulpeloosheid die als een spook in ieders leven sluimert. Afgesneden van zijn of haar eigen gevoelens, zal zo'n arts zich niet kunnen aansluiten bij de patiënt. Wat ontbreekt, is de cruciale samenwerking bij het beheersen, verwerken en integreren van de vreselijke sensaties, beelden en emoties van de patiënt. De patiënt blijft helemaal alleen achter, terwijl hij vastzit aan de verschrikkingen die hem overweldigd hebben en zijn vermogen tot zelfregulatie en groei hebben aangetast.

In een veelvoorkomende therapie die voortkomt uit deze isolerende oriëntatie, instrueert de therapeut het slachtoffer van PTSS om controle te krijgen over zijn gevoelens, zijn afwijkende gedrag te beheersen en zijn disfunctionele gedachten te veranderen.

Vergelijk deze afstemming met die van sjamanistische tradities, waar de genezer en de patiënt samenkomen om de angst opnieuw te ervaren en tegelijkertijd kosmische krachten aan te roepen om de greep van de demonen te verlossen. De sjamaan wordt altijd eerst ingewijd, via een diepgaande confrontatie met zijn eigen hulpeloosheid en gevoel van verbrijzeling, voordat hij de rol van genezer op zich neemt. Een dergelijke voorbereiding zou een model kunnen suggereren waarbij hedendaagse therapeuten eerst hun eigen trauma 's en emotionele wonden moeten erkennen en ermee aan de slag moeten gaan.

De kracht van mythe

Mythologie is een functie van biologie

-Joseph Campbell

in Mythe en het Lichaam

Genezing wordt belemmerd door een nomenclatuur en een paradigma die, door de genezer van de gewonde te scheiden, de universaliteit van onze reacties op terreur en horror ontkennen. Het streven naar een eigentijdse benadering van traumabehandeling vereist dat ieder van ons zich verbindt met onze biologische gemeenschappelijkheid als instinctieve wezens; zo zijn we niet alleen verbonden door onze gemeenschappelijke kwetsbaarheid voor angst, maar ook door ons aangeboren vermogen om dergelijke ervaringen te transformeren. Door deze verbinding te zoeken, kunnen we veel leren van mythologie en van onze dierlijke broeders. Het is de verweving van heroïsche mythe en biologie ("mythobiologie") die ons zal helpen de wortels en het mysterium tremendum van trauma te begrijpen.

Kwal

Mythologie leert ons hoe we moedig uitdagingen aankunnen. Mythen zijn archetypische verhalen die op een eenvoudige en directe manier de kern van ons wezen raken. Ze herinneren ons aan onze diepste verlangens en onthullen onze verborgen krachten en hulpbronnen. Ze zijn tevens kaarten van onze essentiële aard, paden die ons verbinden met elkaar, met de natuur en met de kosmos. De Griekse mythe van Medusa vat de essentie van trauma samen en beschrijft het pad naar transformatie.

In de Griekse mythe werden degenen die Medusa recht in de ogen keken, prompt in steen veranderd... bevroren in de tijd. Voordat Perseus deze slangenharige demon ging verslaan, raadpleegde hij Athena, de godin van kennis en strategie. Haar advies aan hem was simpel: hij mocht de Gorgon nooit rechtstreeks aankijken. Perseus nam Athena's advies ter harte en gebruikte het beschermende schild aan zijn arm om de afbeelding van Medusa te weerspiegelen. Zo kon hij haar hoofd afhakken zonder haar rechtstreeks aan te kijken, en zo voorkomen dat hij in steen veranderde.

Om trauma te transformeren, moeten we leren het niet rechtstreeks te confronteren. Als we de fout maken om trauma frontaal te confronteren, zal Medusa, trouw aan haar aard, ons in steen veranderen. Net als de Chinese vingervallen waar we als kind allemaal mee speelden: hoe meer we worstelen met trauma, hoe sterker de grip ervan op ons zal zijn. Als het om trauma gaat, geloof ik dat het "equivalent" van Perseus' reflecterende schild is hoe ons lichaam reageert op trauma en hoe het "levende lichaam" veerkracht en gevoelens van goedheid personifieert.

Er zit meer achter deze mythe:

Uit Medusa's wond kwamen twee mythische entiteiten tevoorschijn: Pegasus, het gevleugelde paard, en de eenogige reus Chrysasor, de krijger met het gouden zwaard. Het gouden zwaard staat voor doordringende waarheid en helderheid. Het paard staat symbool voor het lichaam en instinctieve kennis; de vleugels symboliseren transcendentie. Samen suggereren ze transformatie door het 'levende lichaam'. * Samen vormen deze aspecten de archetypische kwaliteiten en middelen die een mens moet mobiliseren om de Medusa (angstverlamming), ook wel trauma genoemd, te genezen. Het vermogen om de weerspiegeling van Medusa waar te nemen en erop te reageren, wordt weerspiegeld in onze instinctieve aard.

In een andere versie van dezelfde mythe verzamelt Perseus een druppel bloed uit Medusa's wond in twee flesjes. De druppel uit het ene flesje heeft de kracht om te doden; de druppel in het andere flesje heeft de kracht om doden op te wekken en nieuw leven te schenken. Wat hier onthuld wordt, is de dubbele aard van trauma: ten eerste het destructieve vermogen om slachtoffers te beroven van hun vermogen om te leven en van het leven te genieten. De paradox van trauma is dat het zowel de kracht heeft om te vernietigen als de kracht om te transformeren en te herrijzen. Of trauma een wrede en straffende Gorgon zal zijn, of een middel om naar de hoogten van transformatie en meesterschap te stijgen, hangt af van hoe we het benaderen.

Trauma is een vaststaand feit. Het hoeft echter geen levenslange gevangenisstraf te zijn. Het is mogelijk om te leren van mythologie, van klinische observaties, van neurowetenschappen, van het omarmen van het 'levende' ervaringslichaam en van het gedrag van dieren; en vervolgens, in plaats van ons te verzetten tegen onze instincten, ze te omarmen. Met begeleiding en ondersteuning zijn we in staat om dieren na te bootsen in ons leerproces (zoals Nancy en ik deden) om schuddend en trillend onze weg terug naar het leven te vinden. Door deze oeroude en intelligente instinctieve energieën te benutten, kunnen we trauma verwerken en transformeren. In hoofdstuk 4 beginnen we met een studie naar onze instinctieve wortels zoals die zich openbaren in de dierlijke ervaring.

* Deze beschrijvende term werd waarschijnlijk halverwege de 17e eeuw overgenomen van de Zwitsers, waar het ook wel nostalgie ( Heimweh ) werd genoemd - en ja, de legers van de 'neutrale' Zwitserse kantons vochten elkaar eeuwenlang naar de keel!

* In de tegenovergestelde richting zien we een afnemend aantal psychiaters met een kantoor in de Verenigde Staten die psychotherapie bieden. Volgens de resultaten van een landelijk onderzoek van tien jaar van de National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) daalde het percentage consulten bij psychiaters waarbij psychotherapie werd toegepast van 44% in 1996-1997 tot 29% in 2004-2005.

* In de analytische psychologie van Jung brengt het beeld van de eenogige reus die een gouden zwaard vasthoudt het archetype van het ‘diepe’ (niet-egoïsche) zelf over.

[1] Rubel, A., O'Nell, C., en Collado-Ardon, R. (1984). Susto: een volksziekte. Berkeley: Universiteit van Californië Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Lectures on Clinical Psychiatry. General Books LLC (Origineel werk gepubliceerd in 1904).