말하지 않은 목소리로: 트라우마의 변화하는 모습

피터 레빈(Peter Levine)의 저서 『말하지 않은 목소리로: 신체가 트라우마를 해소하고 선함을 회복하는 방법』(In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness) 에서 발췌. 노스 애틀랜틱 북스(North Atlantic Books) 출판. 저작권 © 2010 피터 레빈. 출판사의 허가를 받아 재인쇄.

대부분의 사람들은 트라우마를 "정신적" 문제, 심지어 "뇌" 문제로 생각합니다. 장애.” 하지만 트라우마는 몸에서도 일어납니다. 우리는 두려움에 뻣뻣해지거나, 아니면 무력한 공포에 짓눌려 무너지고, 압도당하고, 패배합니다. 어느 쪽이든 트라우마는 삶을 무너뜨립니다.

뻣뻣하게 굳어버리는 상태는 다양한 위대한 문화 신화에서 묘사되어 왔습니다. 물론, 고르곤 메두사는 자신의 눈을 크게 뜨고 공포에 질린 눈으로 희생자들을 노출시켜 돌로 만듭니다. 구약성서에서는 롯의 아내가 소돔과 고모라의 끔찍한 멸망을 목격한 벌로 소금기둥으로 변합니다. 이러한 신화가 너무 현실과 동떨어진 것처럼 느껴진다면, 전 세계 아이들이 "조각상 놀이"를 하는 모습을 보면 알 수 있습니다. 얼마나 많은 세대의 아이들이 이 놀이를 통해 뻣뻣하게 굳어버리는 원초적인 공포(종종 꿈속에 숨어 있는)를 극복해 왔을까요? 이러한 이야기들에 정신의학에서 외상 후 스트레스 장애(PTSD)라고 부르는 "불편함"에 대한 현대 신화를 더할 수 있습니다. 실제로 역사적 신화와 비교했을 때, 현대 과학은 공포, 두려움, 상처, 상실이라는 보편적인 인간 경험을 정확하게 이해하는 데 있어 장단점을 가지고 있습니다.

남미와 중미 전역의 토착민들은 오랫동안 두려움의 본질과 트라우마의 본질을 모두 이해해 왔습니다.게다가 그들은 샤머니즘 치유 의식을 통해 두려움을 변형하는 방법을 아는 듯했습니다.스페인과 포르투갈의 식민지화 이후, 토착민들은 트라우마에서 일어나는 일을 설명하기 위해 ' 수스토(susto) '라는 단어를 차용했습니다.수스토는 "공포 마비"와 "영혼 상실"을 그래픽으로 표현한 것입니다. [1] 트라우마를 겪은 사람이라면 누구나 먼저 마비되는 공포를 알고, 그다음에는 세상에서 길을 잃고 영혼과 단절된 듯한 상실감을 느낍니다.

' 공포 마비' 라는 용어를 들으면, 마주 오는 헤드라이트 불빛에 깜짝 놀라 움직이지 못하는 사슴을 떠올릴 수 있습니다. 인간은 트라우마에 비슷한 반응을 보입니다. 낸시는 놀란 얼굴로 눈을 크게 뜨고 공포에 얼어붙은 모습을 보입니다. 고대 그리스인들 역시 트라우마를 마비시키는 육체적인 것으로 여겼습니다. 제우스와 판은 전쟁 중에 적에게 공포와 마비를 심어주기 위해 불려졌습니다. 두 신 모두 몸을 "얼어붙게" 하고 " 공포증 "을 유발하는 능력을 가지고 있었습니다. 호메로스의 위대한 서사시인 일리아스와 오디세이에서 트라우마는 자신과 가족에게 무자비하게 파괴적인 것으로 묘사되었습니다.

미국 남북전쟁 당시, 젊은이들이 갑자기 대포에 맞아 산산조각이 나는 동료들, 혼돈의 소음과 공포, 그리고 예상을 훨씬 뛰어넘는 악취 나는 썩어가는 시체들에 노출되었을 때, 전투 후 외상적 붕괴를 묘사하는 데 사용된 용어는 '군인의 심장'이었습니다. * 이 명칭은 잠 못 이루는 공포에 두근거리는 불안하고 불규칙적인 심장과 형제가 형제를 죽이는 전쟁의 비통함을 모두 담고 있었습니다. 남북전쟁 시대의 또 다른 용어는 '향수' 였는데, 아마도 끝없는 울음과 현재에 집중하지 못하고 삶을 계속해 나갈 수 없는 상태를 가리키는 것 같습니다.

제1차 세계 대전 직전, 에밀 크레펠린은 1909년경에 발표된 초기 진단 체계에서 이러한 스트레스 장애를 "공포 신경증"이라고 불렀습니다. [2] 프로이트 이후, 그는 트라우마를 압도적인 스트레스에서 발생하는 상태로 인식했습니다. 프로이트는 트라우마를 "자극[(과도한)자극—제가 덧붙이자면]에 대한 보호 장벽의 파괴로 인해 압도적인 무력감이 초래되는 것"으로 정의했습니다. 크레펠린의 정의는 트라우마라는 용어에서 대부분 사라졌지만, 공포의 핵심적인 측면을 인식했습니다. 비록 "신경증"이라는 단어가 경멸적인 의미를 가지고 있기는 하지만요.

제1차 세계 대전 이후, 전투 트라우마는 단순하고 솔직하며 직접적인 '쉘 쇼크' 로 환생했습니다. 이 직설적이고 묘사적인 표현은 마치 포탄이 터지는 듯한 광기 어린 폭발음과도 같습니다. 기절하고 갇힌 병사들은 차갑고 축축한 참호 속에서 떨고, 소변과 대변을 통제할 수 없이 흘려보내며 산산이 조각납니다. '수스토'처럼, 이 생경한 묘사적 용어는 거리감이나 냉정함, 그리고 살균력이 전혀 없었습니다.

그러나 제2차 세계 대전 무렵, 군인들의 고통에 대한 실질적인 언급은 존엄성을 박탈당하고 전투 피로 나 전쟁 신경증 으로 중성화되었습니다. 첫 번째 용어는 군인이 할머니의 조언을 듣고 긴 휴식을 취하면 모든 것이 괜찮을 것이라고 암시했습니다. 이러한 무시하는 축소는 고통받는 군인의 심각하게 손상된 회복 수면 능력을 고려할 때 특히 모욕적이고 아이러니하기까지 했습니다. 훨씬 더 모욕적인 것은 신경증이라는 단어를 경멸적으로 사용하여 군인의 "포탄 충격"이 폭발하는 포탄에 대한 전적으로 적절한 공포나 쓰러진 전우에 대한 극심한 슬픔, 그리고 사람이 사람을 죽이는 공포 때문이 아니라 "성격 결함"이나 끊임없이 지속되는 개인적 약점(아마도 "오이디푸스 콤플렉스") 때문이라고 암시하는 것이었습니다. 이러한 새로운 별명은 민간인, 가족, 의사를 군인들의 극심한 고통이라는 험난한 현실에서 분리했습니다.

한국전쟁 이후, 차세대 전쟁 트라우마 용어에서 남아 있던 모든 비통함은 사라졌습니다. 전투 트라우마를 지칭하는 이 용어, 작전적 소진 ( 이라크 전쟁에서 전투 작전적 소진 으로 부활)은 전쟁의 참상과 관련하여 분명 냉혹하거나 현실적인 의미를 담고 있지 않았습니다. 이는 객관적인 용어였으며, 오늘날 노트북을 장시간 켜두어 재부팅이 필요할 때 더욱 적합했습니다.

마지막으로, 베트남 전쟁의 경험에서 크게 파생된 현재의 용어는 외상 후 스트레스 장애(PTSD)입니다. 신경계가 한계점까지 긴장되어 몸과 마음, 영혼이 산산조각 나는 공포와 마비의 보편적 현상인 PTSD는 이제 의학적 "장애"로 완전히 정화되었습니다. 편리한 약어와 과학의 냉정한 본질에 부합하는 이 학살에 대한 전형적인 반응은 이제 그 파괴적인 기원에서 인위적으로 분리되었습니다. 한때 공포 마비(fright paralysis)와 포탄 충격(shell shock)이라는 용어로 적절하게 표현되었던 이 용어는 이제 단순한 장애, 구체적이고 측정 가능한 증상들의 객관화된 집합체, 기득권 연구 프로토콜, 객관적인 보험 회사, 그리고 행동 치료 전략에 부합하는 진단으로 전락했습니다. 이러한 명명법은 군인들의 매우 현실적인 고통에 객관적인 과학적 정당성을 부여하지만, 동시에 의사와 환자를 안전하게 분리합니다. "건강한"("보호받는") 의사가 "아픈" 환자를 치료합니다. 이러한 접근 방식은 고통받는 사람을 무력화하고 소외시켜 소외감과 절망감을 가중시킵니다. 보호받지 못한 치유자가 거짓 예언자라는 위태로운 지위에 인위적으로 올라서면서 겪는 번아웃은 상대적으로 덜 주목받습니다.

최근 한 젊은 이라크 참전 용사는 자신의 전투 고통을 PTSD라고 부르는 것에 이의를 제기하며, 대신 자신의 고통과 괴로움을 통렬하게 PTSI라고 불렀습니다. PTSI는 "I"가 "부상"을 뜻하는 단어입니다. 그가 현명하게 분별한 것은 트라우마가 당뇨병처럼 관리할 수는 있지만 치유할 수 없는 질환이 아니라 부상이라는 것입니다. 반면, 외상 후 스트레스 장애는 치유를 위한 관심과 변화에 의해 치유될 수 있는 정서적 상처입니다.

그럼에도 불구하고, 의료 모델은 여전히 ​​유효합니다. 당뇨병이나 암과 같은 질병의 경우, 의사가 모든 지식을 보유하고 환자에게 필요한 개입을 지시하는 모델이 (논란의 여지가 있지만) 상당히 효과적으로 기능합니다. 그러나 이는 트라우마 치유에 유용한 패러다임이 아닙니다. 트라우마는 고전적인 의미의 질병이 아니라, "질병"이나 "무질서"에 대한 심오한 경험입니다. 여기서 요구되는 것은 보조적인 안내자이자 조산사인 의사와의 협력적이고 회복적인 과정입니다. "건강한 치유자"라는 보호받는 역할을 고집하는 의사는 우리 삶 곳곳에 유령처럼 도사리고 있는 궁극적인 무력감으로부터 자신을 방어하며, 분리된 상태로 남습니다. 자신의 감정과 단절된 의사는 고통받는 환자와 함께할 수 없습니다. 환자의 끔찍한 감각, 이미지, 감정을 수용하고, 처리하고, 통합하는 데 있어 중요한 협력이 부족할 것입니다. 고통받는 사람은 홀로 남게 되며, 자신을 압도하고 자기 조절 및 성장 능력을 파괴한 그 공포를 안고 살아갑니다.

이러한 고립적 성향에서 비롯된 일반적인 치료법에서 치료사는 PTSD 피해자에게 자신의 감정을 통제하고, 비정상적인 행동을 관리하고, 기능 장애가 있는 생각을 바꾸도록 지시합니다.

이러한 일치를 샤머니즘 전통과 비교해 보세요. 샤머니즘 전통에서는 치유자와 고통받는 사람이 함께 모여 공포를 다시 경험하고, 우주의 힘에 악마의 손아귀에서 벗어나도록 요청합니다. 샤먼은 치유자의 역할을 맡기 전에 항상 자신의 무력감과 산산이 조각난 감정과의 깊은 만남을 통해 먼저 입문합니다. 이러한 준비 과정은 현대 치료사들이 먼저 자신의 트라우마와 정서적 상처를 인식하고 마주해야 하는 모델을 제시할 수 있습니다. *

신화의 힘

신화는 생물학의 기능이다

-조셉 캠벨

신화와 몸 에서

치유는 치유자와 상처받은 자를 구분함으로써 공포와 공포에 대한 우리의 반응의 보편성을 부정하는 용어와 패러다임에 의해 방해받아 왔습니다. 트라우마 치유에 대한 현대적 접근법을 되살리려는 열망은 우리 각자가 본능적인 존재로서 생물학적 공통성에 연결되어야 함을 요구합니다. 따라서 우리는 공포에 대한 공통적인 취약성뿐만 아니라 그러한 경험을 변화시키는 타고난 능력으로도 연결되어 있습니다. 이러한 연결을 추구하면서 우리는 신화와 동물 형제들로부터 많은 것을 배울 수 있습니다. 영웅 신화와 생물학("신화-생물학")을 함께 엮는 것이 트라우마의 뿌리와 신비의 전조를 이해하는 데 도움이 될 것입니다.

메두사

신화는 우리에게 용감하게 도전에 맞서는 법을 가르쳐 줍니다. 신화는 우리 존재의 핵심을 간단하고 직접적으로 건드리는 전형적인 이야기입니다. 우리의 가장 깊은 갈망을 일깨워 주고, 숨겨진 강점과 잠재력을 드러냅니다. 또한 우리의 본질을 보여주는 지도이자, 우리를 서로, 자연, 그리고 우주와 연결하는 길입니다. 그리스 신화의 메두사는 트라우마의 본질을 포착하고 그것이 변화로 나아가는 과정을 묘사합니다.

그리스 신화에서 메두사의 눈을 직접 본 자는 즉시 돌로 변해 시간이 멈췄습니다. 이 뱀 머리 악마를 물리치기 위해 출발하기 전, 페르세우스는 지식과 전략의 여신 아테나에게 조언을 구했습니다. 그녀의 조언은 간단했습니다. 어떤 상황에서도 고르곤을 직접 쳐다보지 말라는 것이었습니다. 아테나의 조언을 마음에 새긴 페르세우스는 팔에 차고 있던 보호막을 사용하여 메두사의 모습을 반사시켰습니다. 이렇게 하여 그는 메두사를 직접 보지 않고도 그녀의 머리를 베어 돌로 변하는 것을 피할 수 있었습니다.

트라우마를 변화시키려면, 우리는 그것에 직접 맞서지 않는 법을 배워야 합니다. 만약 우리가 트라우마에 정면으로 맞서는 실수를 저지르면, 메두사는 본성대로 우리를 돌로 만들어 버릴 것입니다. 어렸을 때 우리 모두가 가지고 놀았던 중국식 손가락 덫처럼, 트라우마와 더 많이 싸워나갈수록 그 힘은 더욱 커질 것입니다. 트라우마에 관해서, 저는 페르세우스의 반사 방패와 "등가물"은 우리 몸이 트라우마에 어떻게 반응하는지, 그리고 "살아있는 몸"이 어떻게 회복력과 선함을 구현하는지에 달려 있다고 생각합니다.

이 신화에는 더 많은 내용이 있습니다.

메두사의 상처에서 두 신화 속 존재가 나타났습니다. 날개 달린 말 페가수스와 황금 검을 든 전사, 외눈박이 거인 크리사소르입니다. 황금 검은 꿰뚫는 진실과 명확함을 상징합니다. 말은 육체와 본능적 지식을 상징하고, 날개는 초월을 상징합니다. 이 둘은 함께 "살아있는 육체"를 통한 변화를 암시합니다. * 이러한 측면들은 인간이 트라우마라고 불리는 메두사(공포 마비)를 치유하기 위해 동원해야 하는 원형적 자질과 자원을 형성합니다. 메두사의 모습을 인지하고 반응하는 능력은 우리의 본능적 본성에 반영됩니다.

같은 신화의 또 다른 버전에서 페르세우스는 메두사의 상처에서 피 한 방울을 두 개의 병에 담습니다. 한 병의 피 한 방울은 죽일 수 있는 힘을 가지고 있고, 다른 병의 피 한 방울은 죽은 자를 살리고 생명을 되살릴 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 여기서 드러나는 것은 트라우마의 이중적 본질입니다. 첫째, 피해자의 삶과 삶의 향유 능력을 앗아가는 파괴적인 능력입니다. 트라우마의 역설은 파괴의 힘과 변화하고 부활하는 힘을 모두 가지고 있다는 것입니다. 트라우마가 잔혹하고 징벌적인 고르곤이 될지, 아니면 변화와 정복의 정점으로 치솟는 도구가 될지는 우리가 어떻게 접근하느냐에 달려 있습니다.

트라우마는 삶의 한 단면입니다. 하지만 종신형을 선고받을 필요는 없습니다. 신화, 임상 관찰, 신경과학, "살아있는" 경험적 신체를 포용하는 것, 그리고 동물의 행동으로부터 배우는 것이 가능합니다. 그리고 본능에 맞서기보다는 본능을 포용할 수 있습니다. 안내와 지원을 통해 우리는 (낸시와 저처럼) 동물들이 떨고 떨면서 삶으로 돌아가는 법을 배우는 것을 본받을 수 있습니다. 이러한 원초적이고 지적인 본능적 에너지를 활용할 수 있다면, 우리는 트라우마를 극복하고 그것을 변화시킬 수 있습니다. 4장에서는 동물 경험에서 드러나는 우리의 본능적 뿌리에 대한 연구로 시작합니다.

* 이 설명적 용어는 아마도 1600년대 중반 스위스에서 빌려온 것인데, 당시에는 향수( Heimweh )라고도 불렸습니다. 그렇습니다. "중립" 스위스 주의 군대는 수 세기 동안 서로 목을 조르고 있었습니다!

* 반대로, 미국에서는 진료실 정신과 의사들이 심리치료를 제공하는 경우가 감소하고 있습니다. 전국 외래 진료 조사(NAMCS)의 10년간 전국 조사 결과에 따르면, 정신과 의사 진료실 방문 중 심리치료를 받은 비율은 1996-1997년 44%에서 2004-2005년 29%로 감소했습니다.

* 정의 분석 심리학에서 황금 검을 든 외눈박이 거인의 이미지는 '깊은' (비자아적) 자아의 원형을 전달합니다.

[1] 루벨, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto : 민간 질병. 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부.

[2] Kraepelin, E. (2009). 임상 정신의학 강의. General Books LLC(원본 출판 1904년).