In an Unspoken Voice: the Changing Face of Trauma

Från In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness av Peter Levine, publicerad av North Atlantic Books, copyright © 2010 av Peter Levine. Omtryckt med tillstånd av förlaget.

De flesta människor tänker på trauma som ett "mentalt" problem, till och med som en "hjärna". oordning." Trauma är dock något som också händer i kroppen. Vi blir rädda stela eller växelvis vi kollapsar, överväldigade och besegrade av hjälplös rädsla.

Tillståndet att vara rädd stel har skildrats i de olika stora kulturella mytologierna. Det finns förstås Gorgon Medusa som förvandlar sina offer till sten genom att utsätta dem för sin egen storögda skräckslagna blick. I Gamla testamentet förvandlas Lots hustru till en saltpelare som ett straff för att hon bevittnat den skrämmande förstörelsen av Sodom och Gomorra. Om dessa myter verkar för avlägsna behöver vi bara titta på barn över hela världen som spelar "staty". Hur många otaliga generationer av barn har använt det här spelet för att hjälpa dem att bemästra den ursprungliga skräcken (som ofta lurar i sina drömmar) av att vara stela? Till dessa berättelser kan vi lägga till vår samtida myt om den "sjukdom" som psykiatrin har kallat posttraumatisk stressyndrom eller PTSD. I själva verket, jämfört med historiska mytologier, har modern vetenskap vissa fördelar och nackdelar när det gäller att korrekt förstå den universella mänskliga upplevelsen av terror, fasa, skada och förlust.

Ursprungsbefolkningen i hela Sydamerika och Mesoamerika har länge förstått både rädslans natur och essensen av trauma. Dessutom verkade de veta hur de skulle förvandla det genom sina shamanistiska helande ritualer. Efter kolonisering av spanjorerna och portugiserna lånade ursprungsbefolkningen sitt ord susto för att beskriva vad som händer vid trauma. Susto översätts grafiskt som "skräckförlamning" och som "själsförlust." [1] Alla som har drabbats av ett trauma vet, först, förlamande rädsla, följt av den berövade känslan av att gå vilse i världen, av att vara avskild från sin själ.

När vi hör termen skräckförlamning , kan vi tänka på en förskräckt hjort, bedövad orörlig av mötande strålkastare. Människor reagerar på liknande sätt på trauma: sålunda Nancy, hennes förskräckta ansikte storögd och frusen av rädsla. De gamla grekerna identifierade också trauma som förlamande och kroppsliga. Zeus och Pan åberopades för att ingjuta skräck och förlamning i fienden under krigstider. Båda hade kapacitet att "frysa" kroppen och framkalla " pan -ic". Och i de stora homeriska eposerna, Iliaden och Odyssén, skildrades trauman som hänsynslöst destruktiva för mig själv och familjer.

Vid tiden för det amerikanska inbördeskriget – när unga män plötsligt exponerades för att deras kamrater sprängdes i bitar av kanoner; till kaosets brus och skräck; och till stinkande, ruttnande lik långt bortom allt de var förberedda på – termen som användes för att beskriva traumatiskt sammanbrott efter striden var soldatens hjärta. * Detta namn förmedlade både det oroliga, arytmiska hjärtat, bultande i sömnlös skräck, såväl som krigets hjärtesorg, bröders dödande av bröder. En annan term från inbördeskrigets era var nostalgi , kanske en hänvisning till det oändliga gråt och oförmåga att förbli orienterad mot nuet och fortsätta med livet.

Strax före första världskriget kallade Emil Kraepelin, i ett tidigt diagnostiskt system publicerat runt 1909, ett sådant stressnedbrytande för "skräckneuros". [2] Efter Freud kände han igen trauma som ett tillstånd som härrörde från en överväldigande stress. Freud hade definierat trauma som "ett brott i den skyddande barriären mot stimulering [(över)stimulering - mitt tillägg], vilket leder till känslor av överväldigande hjälplöshet." Kraepelins definition gick till stor del förlorad i traumanomenklaturen, men den kände igen den centrala aspekten av skräck – även om ordet "neuros" har nedsättande associationer.

I kölvattnet av första världskriget reinkarnerades stridstrauman som skalchock , enkel, ärlig och direkt. Denna rakt beskrivande fras låter nästan som de häpnadsväckande explosionerna av granater, som krossar de förbluffade och instängda männen till att skaka, kissa och göra avföring okontrollerat i de kalla, våta skyttegravarna. Liksom susto hade denna råa beskrivande term inget distanserande, passionerat eller desinficerat över sig.

Men vid andra världskriget fråntogs alla verkliga hänvisningar till soldaters lidande värdighet och kastrerades till stridströtthet eller krigsneuros . Den första mandatperioden föreslog att om en soldat följde mormors råd och tog en lång vila, så skulle allt bara vara. Denna avvisande minimering var särskilt förolämpande, och till och med ironisk, med tanke på en lidande soldats djupt störda förmåga till återställande sömn. Ännu mer förnedrande var den nedsättande användningen av ordet neuros , vilket antydde att en soldats "skalchock" på något sätt berodde på en "karaktärsdefekt" eller en gnagande personlig svaghet - kanske ett "ödipalkomplex" - snarare än på ens helt passande skräck för att explodera granater eller stark sorg över de fallna kamraternas döda och mäns skräck. Dessa nyare moniker skilde civila, familjer och läkare från den ojämna verkligheten av soldaternas djupa lidande.

I efterdyningarna av Koreakriget togs allt kvarvarande gripande bort från nästa generations krigstraumaterminologi. Termen som används här för stridstrauma, operativ utmattning (som återuppstod som stridsoperativ utmattning för Irakkriget ), hade verkligen inget grymt eller verkligt med hänsyn till krigets fasor. Det var en objektifierad term, mer tillämplig på en bärbar dator av idag när den lämnades på för länge och behöver en omstart.

Slutligen är den nuvarande terminologin, som till stor del härrör från erfarenheterna från Vietnamkriget, posttraumatiskt stressyndrom. Som PTSD är det universella fenomenet terror och förlamning – där nervsystemet har ansträngts till bristningsgränsen och lämnat kropp, psyke och själ krossade – nu helt sanerat som en medicinsk "störning". Med sin egen bekväma akronym, och som tjänar vetenskapens passionerade natur, har det arketypiska svaret på blodbad nu på konstgjord väg skilts från sitt härjande ursprung. Där det en gång på ett träffande sätt förmedlades av termerna skräckförlamning och skalchock, är det nu helt enkelt en störning, en objektiverad samling av konkreta och mätbara symptom; en diagnos som är mottaglig för etablerade forskningsprotokoll, fristående försäkringsbolag och beteendemässiga behandlingsstrategier. Även om denna nomenklatur ger objektiv vetenskaplig legitimitet åt soldaternas mycket verkliga lidande, skiljer den också säkert läkare från patient. Den ”friska” (”skyddade”) läkaren behandlar den ”sjuke” patienten. Detta tillvägagångssätt gör den drabbade ur makten och marginaliserar den, vilket ökar hans eller hennes känsla av utanförskap och förtvivlan. Mindre märkt är den troliga utbrändheten hos den oskyddade healern, som har hissats upp på en osäkra piedestal som falsk profet.

Nyligen tog en ung irakisk veteran problem med att kalla sin kampångest PTSD och hänvisade istället gripande till hans smärta och lidande som PTSI – "jag" som betecknar "skada". Vad han klokt urskiljde är att trauma är en skada, inte en sjukdom som diabetes, som kan hanteras men inte läkas. Däremot är posttraumatisk stressskada ett känslomässigt sår, mottagligt för helande uppmärksamhet och transformation.

Ändå består den medicinska modellen. Det fungerar (förmodligen) ganska effektivt med sjukdomar som diabetes och cancer, där läkaren har all kunskap och dikterar nödvändiga insatser för en sjuk patient. Detta är dock inte ett användbart paradigm för traumaläkning. Istället för att vara en sjukdom i klassisk mening, är trauma istället en djup upplevelse av "besvär" eller "störning". Det som krävs här är en samarbetsprocess med läkaren som assisterande vägledare och barnmorska. En läkare som insisterar på att behålla sin skyddade roll som "frisk healer" förblir separat och försvarar sig själv mot den ultimata hjälplöshet som lurar, fantomliknande, i alla våra liv. Avskuren från sina egna känslor kommer en sådan läkare inte att kunna gå med den drabbade. Saknas blir det avgörande samarbetet för att innehålla, bearbeta och integrera patientens hemska förnimmelser, bilder och känslor. Den lidande kommer att förbli starkt ensam, hålla i just de fasor som har överväldigat honom och brutit ner hans förmåga att självreglera och växa.

I en vanlig terapi som är ett resultat av denna isolerande orientering, instruerar terapeuten PTSD-offret att hävda kontroll över sina känslor, att hantera sina avvikande beteenden och att ändra sina dysfunktionella tankar.

Jämför denna anpassning till shamanistiska traditioner, där healern och den lidande går samman för att återuppleva terrorn samtidigt som de uppmanar kosmiska krafter att släppa demonernas grepp. Shamanen initieras alltid först, via ett djupgående möte med sin egen hjälplöshet och känslan av att vara krossad, innan han tar på sig manteln som healer. Sådana förberedelser kan föreslå en modell där samtida terapeuter först måste känna igen och engagera sig i sina egna trauman och känslomässiga sår. *

Mytens kraft

Mytologi är en funktion av biologi

-Joseph Campbell

i Myth and the Body

Helande har hindrats av en nomenklatur och ett paradigm som, genom att skilja healer från de sårade, förnekar universaliteten i våra svar på terror och fasa. Strävan att återuppliva ett samtida förhållningssätt till att läka trauman kräver att var och en av oss ansluter till vår biologiska gemensamhet som instinktiva varelser; sålunda är vi sammanlänkade inte bara av vår gemensamma sårbarhet för rädsla utan av vår medfödda förmåga att omvandla sådana upplevelser. När vi följer denna länk kan vi lära oss mycket av mytologin och av våra djurbröder. Det är sammanvävningen av heroisk myt och biologi ("mytobiologi") som kommer att hjälpa oss att förstå traumats rötter och mysterium.

Medusa

Mytologin lär oss att modigt möta utmaningar. Myter är arketypiska berättelser som enkelt och direkt berör kärnan i vårt väsen. De påminner oss om våra djupaste längtan och avslöjar för oss våra dolda styrkor och resurser. De är också kartor över vår väsentliga natur, vägar som förbinder oss med varandra, till naturen och till kosmos. Den grekiska myten om Medusa fångar själva essensen av trauma och beskriver dess väg till förvandling.

I den grekiska myten förvandlades de som såg direkt in i Medusas ögon omedelbart till sten ... frusna i tiden. Innan Perseus gav sig ut för att besegra denna ormhåriga demon, sökte Perseus råd från Athena, kunskapens och strategins gudinna. Hennes råd till honom var enkelt: under inga omständigheter bör han titta direkt på Gorgon. Efter att ha tagit Athenas råd till hjärtat använde Perseus den skyddande skölden som fästes på hans arm för att återspegla bilden av Medusa. På så sätt kunde han skära av hennes huvud utan att titta direkt på henne och undvek på så sätt att förvandlas till sten.

Om trauman ska förvandlas måste vi lära oss att inte konfrontera det direkt. Om vi ​​gör misstaget att konfrontera trauma direkt, kommer Medusa, trogen sin natur, att förvandla oss till sten. Liksom de kinesiska fingerfällorna vi alla lekte med som barn, ju mer vi kämpar med trauman, desto större blir dess grepp om oss. När det kommer till trauma tror jag att "motsvarigheten" till Perseus reflekterande sköld är hur vår kropp reagerar på trauma och hur den "levande kroppen" personifierar motståndskraft och känslor av godhet.

Det finns mer i denna myt:

Ur Medusas sår dök två mytiska varelser upp: Pegasus den bevingade hästen och den enögde jätten Chrysasor, krigaren med det gyllene svärdet. Det gyllene svärdet representerar genomträngande sanning och klarhet. Hästen är en symbol för kroppen och instinktiv kunskap; vingarna symboliserar transcendens. Tillsammans föreslår de transformation genom den "levande kroppen". * Tillsammans bildar dessa aspekter de arketypiska egenskaper och resurser som en människa måste mobilisera för att läka Medusa (skräckförlamning) som kallas trauma. Förmågan att uppfatta och reagera på reflektionen av Medusa speglas i vår instinktuella natur.

I en annan version av samma myt samlar Perseus en droppe blod från Medusas sår i två flaskor. Droppen från en flaska har kraften att döda; droppen i den andra flaskan har kraften att uppväcka de döda och återupprätta liv. Vad som avslöjas här är traumats dubbla natur: för det första dess destruktiva förmåga att beröva offren deras förmåga att leva och njuta av livet. Paradoxen med trauma är att det har både kraften att förstöra och kraften att transformera och återuppstå. Huruvida trauma kommer att vara en grym och straffande Gorgon, eller ett medel för att sväva till höjderna av transformation och mästerskap, beror på hur vi närmar oss det.

Trauma är ett faktum. Det behöver dock inte vara ett livstidsstraff. Det är möjligt att lära av mytologin, från kliniska observationer, från neurovetenskap, från att omfamna den "levande" upplevelsekroppen och från djurens beteende; och sedan, istället för att stödja våra instinkter, omfamna dem. Med vägledning och stöd kan vi efterlikna djur när de lär sig (som Nancy och jag gjorde) att skaka och darra oss tillbaka till livet. Genom att kunna utnyttja dessa primordiala och intelligenta instinktuella energier, kan vi röra oss genom trauma och transformera det. I kapitel 4 börjar vi med en studie av våra instinktuella rötter som avslöjas i djurupplevelsen.

* Denna beskrivande term är förmodligen lånad från schweizarna i mitten av 1600-talet, där den också kallades nostalgi ( Heimweh ) – och ja, de ”neutrala” schweiziska kantonernas arméer stod i strupen på varandra i århundraden!

* I motsatt riktning ser vi att ett minskande antal kontorsbaserade psykiatriker i USA ger psykoterapi. Enligt resultaten från en nationell tioårig undersökning från National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) sjönk andelen kontorsbesök hos psykiatriker som involverade psykoterapi från 44 % 1996–1997 till 29 % 2004–2005.

* I Jungs analytiska psykologi förmedlar bilden av den enögde jätten som håller ett gyllene svärd arketypen av det "djupa" (icke-egoiska) jaget.

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: En folksjukdom. Berkeley: University of California Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Föreläsningar om klinisk psykiatri. General Books LLC (Originalt arbete publicerat 1904).