De In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness de Peter Levine, publicat per North Atlantic Books, copyright © 2010 de Peter Levine. Reimprès amb permís de l'editor.
La majoria de la gent pensa que el trauma és un problema "mental", fins i tot com un "cervell". 
desordre”. No obstant això, el trauma és una cosa que també passa al cos. Ens posem rígids o, alternativament, ens col·lapsem, aclaparats i vençuts amb una por indefensa.
L'estat d'espant rígid ha estat retratat en les diverses grans mitologies culturals. Hi ha, per descomptat, la Gorgona Medusa que converteix les seves víctimes en pedra exposant-les a la seva pròpia mirada aterrada amb els ulls oberts. A l'Antic Testament, la dona de Lot es converteix en un pilar de sal com a càstig per haver presenciat la terrible destrucció de Sodoma i Gomorra. Si aquests mites semblen massa remots, només cal mirar els nens de tot el món jugant a "estàtua". Quantes innombrables generacions de nens han utilitzat aquest joc per ajudar-los a dominar el terror primordial (sovint a l'aguait en els seus somnis) de tenir por? A aquestes històries podem afegir el nostre mite contemporani de la "malaltia" que la psiquiatria ha anomenat trastorn d'estrès postraumàtic o TEPT. De fet, en comparació amb les mitologies històriques, la ciència moderna té certs avantatges i desavantatges per comprendre amb precisió l'experiència humana universal de terror, horror, ferides i pèrdues.
Els pobles indígenes d'Amèrica del Sud i Mesoamèrica han entès durant molt de temps tant la naturalesa de la por com l'essència del trauma. A més, semblava que sabien com transformar-ho mitjançant els seus rituals de curació xamànics. Després de la colonització per part d'espanyols i portuguesos, els pobles indígenes van prendre prestada la seva paraula susto per descriure el que passa en el trauma. Susto es tradueix gràficament com "paràlisi de la por" i com "pèrdua de l'ànima". [1] Qualsevol que hagi patit un trauma sap, en primer lloc, un ensurt paralitzador, seguit de la sensació desconsolada de perdre's el camí en el món, de ser separat de la teva mateixa ànima.
Quan escoltem el terme paràlisi de por , podem pensar en un cérvol sorprès, atordit immòbil pels fars que s'acosten en sentit contrari. Els éssers humans reaccionen de manera semblant al trauma: així Nancy, la seva cara de sorpresa amb els ulls oberts i congelada de por. Els antics grecs també van identificar el trauma com a paralitzant i corporal. Zeus i Pan van ser invocats per infundir terror i paràlisi a l'enemic en temps de guerra. Tots dos tenien la capacitat de "congelar" el cos i induir el " pànic ". I a les grans èpiques homèriques, la Ilíada i l'Odissea, el trauma es va retratar com un destructiu despietat per a un mateix i les famílies.
En l'època de la Guerra Civil Americana, quan els joves es van veure de sobte exposats al fet que els seus companys fossin fets a trossos per un canó; al soroll i al terror del caos; i als cadàvers pudents i podrits molt més enllà de qualsevol cosa per a què estaven preparats: el terme utilitzat per descriure l'avaria traumàtica posterior al combat era el cor del soldat. * Aquest nom transmetia tant el cor ansiós i arítmic, que batejava amb un terror insomni, com el desamor de la guerra, l'assassinat de germans per part dels germans. Un altre terme de l'època de la Guerra Civil va ser la nostàlgia , potser una referència al plor interminable i a la incapacitat per mantenir-se orientat al present i seguir amb la vida.
Poc abans de la Primera Guerra Mundial, Emil Kraepelin, en un primer sistema de diagnòstic publicat al voltant de 1909, va anomenar aquesta ruptura de l'estrès "neurosi de por". [2] Després de Freud, va reconèixer el trauma com una condició derivada d'un estrès aclaparador. Freud havia definit el trauma com "una ruptura en la barrera protectora contra l'estimulació [(sobre)estimulació, la meva addició], que porta a sentiments d'impotència aclaparadora". La definició de Kraepelin es va perdre en gran mesura en la nomenclatura del trauma, però reconeixia l'aspecte central de l'ensurt, tot i que la paraula "neurosi" té associacions pejoratives.
Arran de la Primera Guerra Mundial, el trauma de combat es va reencarnar com un xoc de closca , senzill, honest i directe. Aquesta frase descriptiva gairebé ressona com les explosions embogidores de petxines, destrossant els homes atordits i atrapats, fent-los tremolar, orinar i defecar sense control a les trinxeres fredes i humides. Com el susto, aquest terme descriptiu en brut no tenia res de distanciament, desapassionat o desinfectat.
No obstant això, a la Segona Guerra Mundial, qualsevol referència real al patiment dels soldats va ser despullada de la dignitat i neutralitzada per combatre la fatiga o la neurosi de guerra . El primer terme va suggerir que si un soldat escoltava el consell de l'àvia i es prengués un bon descans, tot aniria bé. Aquesta minimització despectiva era especialment insultant, i fins i tot irònica, donada la capacitat profundament alterada d'un soldat que pateix per a un son reparador. Encara més denigrant va ser l'ús pejoratiu de la paraula neurosi , que implicava que el "xoc d'obustes" d'un soldat es devia d'alguna manera a un "defecte de caràcter" o una debilitat personal persistent -potser un "complex edípic"-, més que al terror totalment apropiat d'explotar obusos o a un gran dolor pels companys caiguts i matar els homes horrors. Aquests nous sobrenoms van separar els civils, les famílies i els metges de la realitat irregular del profund patiment dels soldats.
Després de la guerra de Corea, tot el punyent restant es va eliminar de la següent generació de terminologia de trauma bèl·lic. El terme utilitzat aquí per a trauma de combat, esgotament operatiu (que va ressuscitar com a esgotament operatiu de combat per a la guerra de l'Iraq ), sens dubte no tenia res de veritable ni real respecte als horrors de la guerra. Era un terme objectivat, més aplicable a un ordinador portàtil actual quan es deixava engegat massa temps i necessitava un reinici.
Finalment, la terminologia actual, derivada en gran part de les experiències de la guerra del Vietnam, és el trastorn per estrès posttraumàtic. Com a TEPT, el fenomen universal del terror i la paràlisi, en què el sistema nerviós s'ha tensat fins al punt de trencament, deixant el cos, la psique i l'ànima destrossats, ara està totalment desinfectat com un "trastorn" mèdic. Amb les seves pròpies sigles convenients i al servei de la naturalesa desapassionada de la ciència, la resposta arquetípica a la carnisseria ara s'ha separat artificialment dels seus orígens devastadors. Allà on abans es va transmetre adequadament amb els termes paràlisi de por i xoc d'obustes, ara és simplement un trastorn, una col·lecció objectivada de símptomes concrets i mesurables; un diagnòstic susceptible de protocols d'investigació adquirits, companyies d'assegurances independents i estratègies de tractament conductual. Si bé aquesta nomenclatura proporciona legitimitat científica objectiva al patiment real dels soldats, també separa amb seguretat el metge del pacient. El metge "san" ("protegit") tracta el pacient "malalt". Aquest enfocament desapodera i margina al malalt, augmentant el seu sentiment d'alienació i desesperació. Menys notat és el probable esgotament del sanador sense protecció, que ha estat pujat artificialment a un pedestal precari com a fals profeta.
Recentment, un jove veterà de l'Iraq es va plantejar anomenar la seva angoixa de combat PTSD i, en canvi, es va referir de manera commovedora al seu dolor i patiment com a PTSI: el "jo" que designava "lesió". El que va discernir sàviament és que el trauma és una lesió, no un trastorn com la diabetis, que es pot controlar però no curar. En canvi, la lesió per estrès posttraumàtic és una ferida emocional, susceptible de curar l'atenció i la transformació.
No obstant això, el model mèdic persisteix. Funciona (segurament) amb força eficàcia amb malalties com la diabetis i el càncer, on el metge té tots els coneixements i dicta les intervencions necessàries per a un pacient malalt. No obstant això, aquest no és un paradigma útil per a la curació del trauma. En lloc de ser una malaltia en el sentit clàssic, el trauma és una experiència profunda de "malaltia" o "desordre". El que es demana aquí és un procés cooperatiu i reparador amb el metge com a guia auxiliar i llevadora. Un metge que insisteix a mantenir el seu paper protegit com a "curandero sa" roman separat, defensant-se de la indefensió definitiva que s'amaga, com un fantasma, a totes les nostres vides. Tallat dels seus propis sentiments, aquest metge no podrà unir-se amb el malalt. Faltarà la col·laboració crucial per contenir, processar i integrar les horribles sensacions, imatges i emocions del pacient. El malalt romandrà totalment sol, aguantant els mateixos horrors que l'han aclaparat i han trencat la seva capacitat d'autoregular-se i créixer.
En una teràpia comuna resultant d'aquesta orientació aïllada, el terapeuta instrueix a la víctima del TEPT perquè afirmi el control sobre els seus sentiments, per gestionar els seus comportaments aberrants i per alterar els seus pensaments disfuncionals.
Contrasta aquesta alineació amb la de les tradicions xamàniques, on el sanador i el que pateixen s'uneixen per tornar a experimentar el terror mentre demanen a les forces còsmiques que alliberin la presa dels dimonis. El xaman sempre s'inicia per primera vegada, a través d'una trobada profunda amb la seva pròpia impotència i la sensació de ser destrossat, abans d'assumir el mantell de curandero. Aquesta preparació podria suggerir un model pel qual els terapeutes contemporanis primer han de reconèixer i comprometre's amb els seus propis traumes i ferides emocionals. *
El poder del mite
La mitologia és una funció de la biologia
-Joseph Campbell
a El mite i el cos
La curació s'ha vist obstaculitzada per una nomenclatura i un paradigma que, en separar el sanador dels ferits, nega la universalitat de les nostres respostes al terror i l'horror. L'aspiració de revigorar un enfocament contemporani de la curació del trauma requereix que cadascun de nosaltres ens connectem a la nostra comuna biològica com a éssers instintius; per tant, estem vinculats no només per la nostra vulnerabilitat comuna a l'ensurt, sinó també per la nostra capacitat innata de transformar aquestes experiències. Perseguint aquest vincle, podem aprendre molt de la mitologia i dels nostres germans animals. És el teixit de mite heroic i biologia ("mitobiologia") el que ens ajudarà a comprendre les arrels i el mysterium tremendum del trauma.
Medusa
La mitologia ens ensenya a afrontar amb valentia els reptes. Els mites són històries arquetípiques que toquen de manera senzilla i directa el nucli del nostre ésser. Ens recorden els nostres anhels més profunds i ens revelen les nostres fortaleses i recursos ocults. També són mapes de la nostra naturalesa essencial, camins que ens connecten els uns amb els altres, amb la natura i amb el cosmos. El mite grec de Medusa captura l'essència mateixa del trauma i descriu el seu camí cap a la transformació.
En el mite grec, els que miraven directament als ulls de Medusa es van convertir ràpidament en pedra... congelats en el temps. Abans de sortir a vèncer aquest dimoni de pèl de serp, Perseu va demanar consell a Atenea, la deessa del coneixement i l'estratègia. El seu consell per a ell va ser senzill: en cap cas hauria de mirar directament a la Gorgona. Prenent en compte els consells d'Atenea, Perseu va utilitzar l'escut protector que tenia al braç per reflectir la imatge de Medusa. D'aquesta manera va poder tallar-li el cap sense mirar-la directament, i així va evitar que es convertís en pedra.
Si es vol transformar el trauma, hem d'aprendre a no enfrontar-s'hi directament. Si cometem l'error d'enfrontar-nos davant el trauma, llavors Medusa, fidel a la seva naturalesa, ens convertirà en pedra. Com les trampes de dits xineses amb les que tots jugàvem de nens, com més lluitem amb el trauma, més gran serà la seva presa sobre nosaltres. Quan es tracta de trauma, crec que l'"equivalent" de l'escut reflector de Perseu és com el nostre cos respon al trauma i com el "cos viu" personifica la resiliència i els sentiments de bondat.
Hi ha més coses en aquest mite:
De la ferida de Medusa, van sorgir dues entitats mítiques: Pegàs el cavall alat i el gegant d'un sol ull Crisasor, el guerrer amb l'espasa daurada. L'espasa daurada representa la veritat i la claredat penetrants. El cavall és símbol del cos i del coneixement instintiu; les ales simbolitzen la transcendència. Junts, suggereixen la transformació a través del "cos viu". * En conjunt, aquests aspectes formen les qualitats i recursos arquetípics que un ésser humà ha de mobilitzar per curar la Medusa (paràlisi de por) anomenada trauma. La capacitat de percebre i respondre al reflex de Medusa es reflecteix en la nostra naturalesa instintiva.
En una altra versió d'aquest mateix mite, Perseu recull una gota de sang de la ferida de Medusa en dos vials. La gota d'un vial té el poder de matar; la gota de l'altre vial té el poder de ressuscitar els morts i restaurar la vida. El que es revela aquí és la naturalesa dual del trauma: en primer lloc, la seva capacitat destructiva per robar a les víctimes la seva capacitat de viure i gaudir de la vida. La paradoxa del trauma és que té tant el poder de destruir com el poder de transformar i ressuscitar. Si el trauma serà una Gorgona cruel i castigadora, o un vehicle per pujar a les altures de la transformació i el domini, depèn de com l'afrontem.
El trauma és un fet de la vida. Tanmateix, no ha de ser una cadena perpètua. És possible aprendre de la mitologia, de les observacions clíniques, de la neurociència, d'abraçar el cos vivencial "viu" i del comportament dels animals; i després, en lloc d'afrontar els nostres instints, abraçar-los. Amb orientació i suport, som capaços d'emular els animals en l'aprenentatge (com vam fer la Nancy i jo) per sacsejar i tremolar el nostre camí de retorn a la vida. En ser capaços d'aprofitar aquestes energies instintives primordials i intel·ligents, podem passar pel trauma i transformar-lo. Al capítol 4 comencem amb un estudi de les nostres arrels instintives tal com es revela en l'experiència animal.
* Aquest terme descriptiu probablement va ser manllevat dels suïssos a mitjans del 1600, on també s'anomenava nostàlgia ( Heimweh ) —i sí, els exèrcits dels cantons suïssos “neutres” s'han mantingut a la gola durant segles!
* En la direcció oposada veiem que un nombre decreixent de psiquiatres d'oficina als Estats Units ofereix psicoteràpia. Segons els resultats d'una enquesta nacional de deu anys de l'Enquesta Nacional d'Atenció Mèdica Ambulatòria (NAMCS), el percentatge de visites a l'oficina a psiquiatres que van implicar psicoteràpia va baixar del 44% el 1996-1997 al 29% el 2004-2005.
* En la psicologia analítica de Jung, la imatge del gegant d'un sol ull sostenint una espasa daurada transmet l'arquetip del jo "profund" (no egoic).
[1] Rubel, A., O'Nell, C. i Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Una malaltia popular. Berkeley: University of California Press.
[2] Kraepelin, E. (2009). Conferències de Psiquiatria Clínica. General Books LLC (Obra original publicada el 1904).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION