Con Una Voce silenziosa: Il Volto Mutevole Del Trauma

Da "In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness" di Peter Levine, pubblicato da North Atlantic Books, copyright © 2010 di Peter Levine. Ristampato con il permesso dell'editore.

La maggior parte delle persone pensa al trauma come a un problema “mentale”, persino come a un “problema cerebrale” "Disordine". Tuttavia, il trauma è qualcosa che accade anche nel corpo. Ci sentiamo terrorizzati o, in alternativa, crolliamo, sopraffatti e sconfitti da un terrore impotente. In entrambi i casi, il trauma sconfigge la vita.

La condizione di essere terrorizzati è stata descritta in diverse grandi mitologie culturali. C'è, naturalmente, la Gorgone Medusa che trasforma le sue vittime in pietra esponendole al suo sguardo terrorizzato e spalancato. Nell'Antico Testamento, la moglie di Lot viene trasformata in una statua di sale come punizione per aver assistito alla terrificante distruzione di Sodoma e Gomorra. Se questi miti sembrano troppo remoti, basta guardare i bambini di tutto il mondo che giocano a "statua". Quante innumerevoli generazioni di bambini hanno usato questo gioco per aiutarsi a padroneggiare il terrore primordiale (spesso in agguato nei loro sogni) di essere terrorizzati? A queste storie possiamo aggiungere il nostro mito contemporaneo della "malattia" che la psichiatria ha chiamato disturbo da stress post-traumatico o PTSD. In effetti, rispetto alle mitologie storiche, la scienza moderna presenta alcuni vantaggi e svantaggi nel comprendere accuratamente l'esperienza umana universale di terrore, orrore, ferita e perdita.

I popoli indigeni del Sud America e della Mesoamerica hanno da tempo compreso sia la natura della paura che l'essenza del trauma. Inoltre, sembravano sapere come trasformarla attraverso i loro rituali di guarigione sciamanici. Dopo la colonizzazione da parte di spagnoli e portoghesi, i popoli indigeni presero in prestito il termine "susto" per descrivere ciò che accade nel trauma. Susto si traduce graficamente come "paralisi da paura" e come "perdita dell'anima". [1] Chiunque abbia subito un trauma conosce, in primo luogo, la paura paralizzante, seguita dalla sensazione di abbandono di perdere la propria strada nel mondo, di essere reciso dalla propria anima.

Quando sentiamo il termine "paralisi da spavento" , potremmo pensare a un cervo spaventato, stordito e immobile dai fari di un'auto che si avvicinano. Gli esseri umani reagiscono in modo simile al trauma: così Nancy, con il viso spaventato, gli occhi spalancati e paralizzati dalla paura. Anche gli antichi greci identificavano il trauma come paralizzante e corporeo. Zeus e Pan venivano invocati per instillare terrore e paralisi nel nemico in tempo di guerra. Entrambi avevano la capacità di "congelare" il corpo e indurre il " panico ". E nei grandi poemi omerici, l'Iliade e l'Odissea, il trauma veniva descritto come spietatamente distruttivo per sé stessi e per le famiglie.

All'epoca della Guerra Civile Americana, quando i giovani si ritrovarono improvvisamente esposti al fatto che i loro commilitoni venivano fatti a pezzi dai cannoni; al rumore e al terrore del caos; e a cadaveri puzzolenti e in putrefazione ben oltre qualsiasi cosa a cui fossero preparati, il termine usato per descrivere il traumatico crollo post-combattimento era "cuore del soldato". * Questo nome trasmetteva sia il cuore ansioso e aritmico, che batteva nel terrore insonne, sia il dolore della guerra, l'uccisione di fratelli da parte di fratelli. Un altro termine dell'epoca della Guerra Civile era "nostalgia" , forse un riferimento al pianto senza fine e all'incapacità di rimanere orientati al presente e andare avanti con la vita.

Poco prima della Prima Guerra Mondiale, Emil Kraepelin, in un primo sistema diagnostico pubblicato intorno al 1909, chiamò tale crollo da stress "nevrosi da spavento". [2] Dopo Freud, riconobbe il trauma come una condizione derivante da uno stress travolgente. Freud aveva definito il trauma come "una breccia nella barriera protettiva contro la stimolazione [(sovra)stimolazione – mia aggiunta], che porta a sentimenti di opprimente impotenza". La definizione di Kraepelin andò in gran parte persa nella nomenclatura del trauma, eppure riconosceva l'aspetto centrale della paura, sebbene il termine "nevrosi" abbia associazioni peggiorative.

Sulla scia della Prima Guerra Mondiale, il trauma da combattimento si reincarnava nello shock da bombardamento , semplice, onesto e diretto. Questa espressione schiettamente descrittiva risuona quasi come le esplosioni esasperanti delle granate, che frantumano gli uomini storditi e intrappolati, costringendoli a tremare, urinare e defecare in modo incontrollabile nelle fredde e umide trincee. Come "susto", questo termine crudo e descrittivo non aveva nulla di distaccato, impassibile o sterilizzato.

Tuttavia, durante la Seconda Guerra Mondiale, qualsiasi riferimento reale alla sofferenza dei soldati fu privato di dignità e ridotto a stanchezza da battaglia o nevrosi di guerra . Il primo termine suggeriva che se un soldato avesse dato ascolto al consiglio della nonna e si fosse concesso un lungo e sano riposo, tutto sarebbe andato per il meglio. Questa minimizzazione sprezzante era particolarmente offensiva, e persino ironica, data la capacità profondamente compromessa di un soldato sofferente di dormire sonni tranquilli. Ancora più degradante era l'uso dispregiativo del termine nevrosi , che implicava che lo "shock da bombardamento" di un soldato fosse in qualche modo dovuto a un "difetto di carattere" o a una fastidiosa debolezza personale – forse un "complesso di Edipo" – piuttosto che al terrore, del tutto appropriato, delle bombe che esplodono o al profondo dolore per i commilitoni caduti e all'orrore di uomini che uccidono altri uomini. Questi nuovi soprannomi separavano civili, famiglie e medici dalla cruda realtà della profonda sofferenza dei soldati.

All'indomani della guerra di Corea, ogni residuo di commozione fu cancellato dalla successiva generazione di terminologia sui traumi di guerra. Il termine usato qui per il trauma da combattimento, esaurimento operativo (che fu poi ripreso come esaurimento operativo da combattimento per la guerra in Iraq ), non aveva certamente nulla di concreto o reale rispetto agli orrori della guerra. Era un termine oggettivato, più applicabile a un computer portatile di oggi lasciato acceso troppo a lungo e che necessita di un riavvio.

Infine, la terminologia attuale, derivata in gran parte dalle esperienze della guerra del Vietnam, è "disturbo da stress post-traumatico". Come PTSD, il fenomeno universale di terrore e paralisi – in cui il sistema nervoso è stato messo a dura prova fino al punto di rottura, lasciando corpo, psiche e anima in frantumi – è ora completamente ripulito come un "disturbo" medico. Con il suo acronimo di comodo, e al servizio della natura imparziale della scienza, la risposta archetipica alla carneficina è stata ora artificialmente separata dalle sue origini devastanti. Laddove un tempo era opportunamente veicolata dai termini "paralisi da spavento" e "shock da bombardamento", ora è semplicemente un disturbo, un insieme oggettivato di sintomi concreti e misurabili; una diagnosi suscettibile di protocolli di ricerca acquisiti, compagnie assicurative indipendenti e strategie di trattamento comportamentale. Se da un lato questa terminologia fornisce una legittimità scientifica oggettiva alla sofferenza reale dei soldati, dall'altro separa in modo sicuro il medico dal paziente. Il medico "sano" ("protetto") cura il paziente "malato". Questo approccio priva di potere ed emargina chi soffre, aggravando il suo senso di alienazione e disperazione. Meno evidente è il probabile esaurimento del guaritore non protetto, che è stato artificialmente innalzato su un piedistallo precario come falso profeta.

Di recente, un giovane veterano iracheno ha contestato l'idea di chiamare la sua angoscia di combattimento "DPTS" e, invece, ha definito il suo dolore e la sua sofferenza con "DPTS", la "I" che indica "lesione". Ciò che ha saggiamente compreso è che il trauma è una lesione, non un disturbo come il diabete, che può essere gestito ma non guarito. Al contrario, il danno da stress post-traumatico è una ferita emotiva, suscettibile di attenzione e trasformazione.

Ciononostante, il modello medico persiste. Funziona (probabilmente) in modo piuttosto efficace con malattie come il diabete e il cancro, dove il medico detiene tutte le conoscenze e detta gli interventi necessari per un paziente malato. Questo, tuttavia, non è un paradigma utile per la guarigione del trauma. Piuttosto che essere una malattia in senso classico, il trauma è piuttosto una profonda esperienza di "disagio" o "disordine". Ciò che è necessario in questo caso è un processo cooperativo e riparativo con il medico come guida e ostetrica. Un medico che insiste nel mantenere il suo ruolo protetto di "guaritore sano" rimane separato, difendendosi dall'impotenza ultima che si annida, come un fantasma, in tutte le nostre vite. Separato dai propri sentimenti, un tale medico non sarà in grado di unirsi al sofferente. Verrà a mancare la collaborazione cruciale nel contenere, elaborare e integrare le orribili sensazioni, immagini ed emozioni del paziente. La vittima rimarrà completamente sola, portando con sé gli stessi orrori che l'hanno sopraffatta e hanno distrutto la sua capacità di autoregolarsi e di crescere.

In una terapia comune che nasce da questo orientamento isolante, il terapeuta istruisce la vittima di PTSD ad affermare il controllo sui propri sentimenti, a gestire i propri comportamenti aberranti e a modificare i propri pensieri disfunzionali.

Si confronti questo allineamento con quello delle tradizioni sciamaniche, in cui il guaritore e il sofferente si uniscono per rivivere il terrore invocando forze cosmiche per liberare la presa dei demoni. Lo sciamano viene sempre iniziato per primo, attraverso un profondo incontro con la propria impotenza e il senso di frantumazione, prima di assumere il ruolo di guaritore. Tale preparazione potrebbe suggerire un modello in cui i terapeuti contemporanei devono prima riconoscere e affrontare i propri traumi e le proprie ferite emotive. *

Il potere del mito

La mitologia è una funzione della biologia

-Joseph Campbell

in Mito e Corpo

La guarigione è stata ostacolata da una nomenclatura e da un paradigma che, separando il guaritore dal ferito, nega l'universalità delle nostre risposte al terrore e all'orrore. L'aspirazione a rinvigorire un approccio contemporaneo alla guarigione del trauma richiede che ciascuno di noi si connetta alla nostra comunanza biologica di esseri istintivi; quindi, siamo legati non solo dalla nostra comune vulnerabilità alla paura, ma anche dalla nostra innata capacità di trasformare tali esperienze. Nel perseguire questo legame, possiamo imparare molto dalla mitologia e dai nostri fratelli animali. È l'intreccio tra mito eroico e biologia ("mito-biologia") che ci aiuterà a comprendere le radici e il mysterium tremendum del trauma.

Medusa

La mitologia ci insegna ad affrontare le sfide con coraggio. I miti sono storie archetipiche che toccano in modo semplice e diretto il profondo del nostro essere. Ci ricordano i nostri desideri più profondi e ci rivelano i nostri punti di forza e le nostre risorse nascoste. Sono anche mappe della nostra natura essenziale, percorsi che ci collegano gli uni agli altri, alla natura e al cosmo. Il mito greco di Medusa cattura l'essenza stessa del trauma e ne descrive il percorso verso la trasformazione.

Nel mito greco, chi guardava Medusa direttamente negli occhi veniva immediatamente trasformato in pietra... congelato nel tempo. Prima di partire per sconfiggere questo demone dai capelli di serpente, Perseo chiese consiglio ad Atena, la dea della conoscenza e della strategia. Il suo consiglio fu semplice: non doveva mai guardare direttamente la Gorgone. Facendo tesoro del consiglio di Atena, Perseo usò lo scudo protettivo fissato al suo braccio per riflettere l'immagine di Medusa. In questo modo fu in grado di tagliarle la testa senza guardarla direttamente, evitando così di essere trasformato in pietra.

Se vogliamo trasformare il trauma, dobbiamo imparare a non affrontarlo direttamente. Se commettiamo l'errore di affrontarlo direttamente, Medusa, fedele alla sua natura, ci trasformerà in pietra. Come le trappole cinesi con cui giocavamo da bambini, più lottiamo con il trauma, più forte sarà la sua presa su di noi. Quando si parla di trauma, credo che l'"equivalente" dello scudo riflettente di Perseo sia il modo in cui il nostro corpo reagisce al trauma e il modo in cui il "corpo vivente" personifica la resilienza e i sentimenti di bontà.

Ma c'è di più:

Dalla ferita di Medusa emersero due entità mitiche: Pegaso, il cavallo alato, e Crisasore, il gigante con un occhio solo, il guerriero con la spada d'oro. La spada d'oro rappresenta la verità penetrante e la chiarezza. Il cavallo è simbolo del corpo e della conoscenza istintiva; le ali simboleggiano la trascendenza. Insieme, suggeriscono la trasformazione attraverso il "corpo vivente". * Insieme, questi aspetti formano le qualità archetipiche e le risorse che un essere umano deve mobilitare per guarire la Medusa (paralisi da paura) chiamata trauma. La capacità di percepire e rispondere al riflesso di Medusa si rispecchia nella nostra natura istintiva.

In un'altra versione dello stesso mito, Perseo raccoglie una goccia di sangue dalla ferita di Medusa in due ampolle. La goccia di una ampolla ha il potere di uccidere; la goccia dell'altra ampolla ha il potere di resuscitare i morti e ridare la vita. Ciò che viene rivelato qui è la duplice natura del trauma: in primo luogo, la sua capacità distruttiva di privare le vittime della loro capacità di vivere e godersi la vita. Il paradosso del trauma è che ha sia il potere di distruggere sia quello di trasformare e resuscitare. Che il trauma sia una Gorgone crudele e punitiva, o un mezzo per elevarsi alle vette della trasformazione e del dominio, dipende da come lo affrontiamo.

Il trauma è un dato di fatto. Tuttavia, non deve essere necessariamente una condanna a vita. È possibile imparare dalla mitologia, dalle osservazioni cliniche, dalle neuroscienze, dall'accettazione del corpo esperienziale "vivo" e dal comportamento degli animali; e poi, invece di opporsi ai nostri istinti, abbracciarli. Con guida e supporto, siamo in grado di emulare gli animali imparando (come abbiamo fatto io e Nancy) a scuoterci e tremare per tornare in vita. Riuscendo a imbrigliare queste energie istintive primordiali e intelligenti, possiamo superare il trauma e trasformarlo. Nel capitolo 4 iniziamo con uno studio delle nostre radici istintive così come rivelate nell'esperienza animale.

* Questo termine descrittivo fu probabilmente preso in prestito dagli svizzeri della metà del 1600, dove veniva anche chiamato nostalgia ( Heimweh ). E sì, gli eserciti dei cantoni svizzeri "neutrali" si sono scontrati per secoli!

* Al contrario, negli Stati Uniti si osserva un calo del numero di psichiatri che offrono psicoterapia in ambulatorio. Secondo i risultati di un'indagine nazionale decennale condotta dal National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS), la percentuale di visite psichiatriche che prevedevano la psicoterapia è scesa dal 44% nel 1996-1997 al 29% nel 2004-2005.

* Nella psicologia analitica di Jung, l'immagine del gigante monocolo che impugna una spada d'oro trasmette l'archetipo del sé “profondo” (non egoico).

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: una malattia popolare. Berkeley: University of California Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Lezioni di psichiatria clinica. General Books LLC (Opera originale pubblicata nel 1904).