Neišsakytu balsu: besikeičiantis Traumos Veidas

Iš „Neišsakytu balsu: kaip kūnas atpalaiduoja traumas ir atkuria gėrį“ Peter Levine, išleido North Atlantic Books, autorių teisės © 2010 Peter Levine. Perspausdinta leidėjui leidus.

Dauguma žmonių traumą galvoja kaip „psichinę“ problemą, netgi kaip „smegenis“. sutrikimas“. Tačiau trauma yra kažkas, kas nutinka ir kūne. Mes tampame išsigandę arba, pakaitomis, sustingstame ir nugalėti bejėgiškos baimės. Bet kuriuo atveju trauma nugali gyvenimą.

Išsigandimo būsena buvo vaizduojama įvairiose didžiosiose kultūros mitologijose. Žinoma, yra Gorgon Medusa, kuri savo aukas paverčia akmenimis, atskleidė jas savo pačios išsigandusiu žvilgsniu. Senajame Testamente Loto žmona paversta druskos stulpu kaip bausmė už baisaus Sodomos ir Gomoros sunaikinimo liudininką. Jei šie mitai atrodo per nutolę, tereikia pažvelgti į vaikus visame pasaulyje, žaidžiančius „statula“. Kiek daug kartų vaikų naudojo šį žaidimą, kad padėtų jiems įvaldyti pirmapradį siaubą (dažnai slypintį jų svajonėse) – išsigandę? Prie šių istorijų galime pridėti mūsų šiuolaikinį mitą apie „ligą“, kurią psichiatrija pavadino potrauminiu streso sutrikimu arba PTSD. Iš tiesų, lyginant su istorinėmis mitologijomis, šiuolaikinis mokslas turi tam tikrų privalumų ir trūkumų, tiksliai suvokdamas visuotinę žmogaus siaubo, siaubo, sužalojimo ir netekties patirtį.

Vietiniai žmonės visoje Pietų Amerikoje ir Mezoamerikoje jau seniai suprato ir baimės prigimtį, ir traumų esmę. Be to, atrodė, kad jie žinojo, kaip tai pakeisti savo šamaniškais gydymo ritualais. Po ispanų ir portugalų kolonizacijos vietinės tautos pasiskolino žodį susto, kad apibūdintų tai, kas vyksta traumos metu. Susto grafiškai verčiamas kaip „išgąsčio paralyžius“ ir „sielos praradimas“. [1] Kiekvienas, patyręs traumą, pirmiausia žino apie paralyžiuojantį išgąstį, o po to jaučiamą pasiklydimą pasaulyje, atskirtį nuo savo sielos.

Kai girdime terminą „išgąsčio paralyžius“ , galime galvoti apie išgąsdingą elnią, kurį nejudėdami apstulbina artėjantys priekiniai žibintai. Žmonės į traumą reaguoja panašiai: taip Nancy, jos nustebęs veidas išplėtė akis ir sustingęs iš baimės. Senovės graikai traumą taip pat laikė paralyžiuojančia ir kūniška. Dzeusas ir Panas buvo raginami sukelti siaubą ir paralyžių priešui karo metu. Abu sugebėjo „užšaldyti“ kūną ir sukelti „ paną “. O didžiuosiuose Homero epuose „Iliadoje“ ir „Odisėjoje“ trauma buvo vaizduojama kaip negailestingai naikinanti save ir šeimas.

Iki Amerikos pilietinio karo – kai jauni vyrai netikėtai patyrė, kad jų bendražygiai buvo susprogdinti patrankų ï¬ re; į chaoso triukšmą ir siaubą; ir dvokiantiems, pūvantiems lavonams toli už viską, kam jie buvo pasiruošę – terminas, vartojamas apibūdinti trauminį sugedimą po kovos, buvo kario širdis. * Šis pavadinimas perteikė ir nerimą keliančią, neritmišką širdį, plakančią iš bemiegio siaubo, ir karo širdgėlą, brolių žudymą. Kitas pilietinio karo eros terminas buvo nostalgija , galbūt nuoroda į nesibaigiantį verksmą ir nesugebėjimą orientuotis į dabartį ir tęsti gyvenimą.

Prieš pat Pirmąjį pasaulinį karą Emilis Kraepelinas ankstyvoje diagnostikos sistemoje, paskelbtoje apie 1909 m., tokį streso suskirstymą pavadino „išgąsčio neuroze“. [2] Po Freudo jis pripažino traumą kaip būklę, kylančią dėl didžiulio streso. Freudas traumą apibrėžė kaip „apsauginio barjero nuo stimuliacijos pažeidimą [(per)stimuliacija – mano papildymas], sukeliantį didžiulį bejėgiškumo jausmą“. Kraepelino apibrėžimas iš esmės buvo prarastas traumų nomenklatūroje, tačiau jame buvo pripažintas pagrindinis išgąsčio aspektas, nors žodis „neurozė“ turi menkinančių asociacijų.

Po Pirmojo pasaulinio karo kovinė trauma buvo reinkarnuota kaip šokas , paprastas, sąžiningas ir tiesioginis. Ši tiesiai šviesiai apibūdinanti frazė beveik skamba kaip beprotiški sviedinių sprogimai, pribloškiantys ir įstrigę vyrai drebėdami, šlapinantis ir nevaldomai tuštinantis šaltose, šlapiose apkasuose. Kaip ir susto, šis neapdorotas aprašomasis terminas neturėjo nieko atitolančio, aistringo ar dezinfekuojamo.

Tačiau iki Antrojo pasaulinio karo bet kokios tikros užuominos apie kareivių kančias buvo atimtos nuo orumo ir pašalintos į kovos nuovargį ar karo neurozę . Pirmas terminas reiškė, kad jei kareivis paiso močiutės patarimo ir ilgai pailsės, viskas bus tiesiog ne. Šis atmetantis sumažinimas buvo ypač įžeidžiantis ir netgi ironiškas, turint omenyje, kad kenčiančio kareivio gebėjimas užmigti yra labai sutrikęs. Dar labiau žeminantis buvo menkavertis žodžio neurozė vartojimas, reiškiantis, kad kario „sviedinį šoką“ kažkaip nulėmė „charakterio trūkumas“ arba įkyrus asmeninis silpnumas – galbūt „edipalinis kompleksas“, o ne dėl visiškai tinkamo siaubo sprogstančių sviedinių ar siaubingo žmonių sielvarto ir žuvusių žmonių. Šie naujesni vardai atskyrė civilius gyventojus, šeimas ir gydytojus nuo dantytos kareivių kančios tikrovės.

Po Korėjos karo visas likęs aštrumas buvo pašalintas iš naujos kartos karo traumų terminijos. Terminas, vartojamas čia apibūdinti kovinę traumą, operatyvinį išsekimą (kuris buvo prikeltas kaip kovinis išsekimas Irako kare ), tikrai neturėjo nieko žiauraus ar tikro karo siaubų atžvilgiu. Tai buvo objektyvizuotas terminas, labiau taikomas šiandieniniam nešiojamam kompiuteriui, kai jis per ilgai įjungtas ir jį reikia paleisti iš naujo.

Galiausiai, dabartinė terminija, daugiausia kilusi iš Vietnamo karo patirties, yra potrauminis streso sutrikimas. Kaip PTSD, visuotinis teroro ir paralyžiaus reiškinys, kai nervų sistema buvo įtempta iki lūžio taško, sudužusi kūnas, psichika ir siela, dabar yra visiškai išvalytas kaip medicininis „sutrikimas“. Su savo patogiu akronimu ir pasitarnaudamas beaistriam mokslo pobūdžiui archetipinis atsakas į skerdynes dabar buvo dirbtinai atskirtas nuo niokojančių ištakų. Kadaise tai buvo taikliai perteikta išgąsčio paralyžiaus ir lukšto šoko terminais, dabar tai tiesiog sutrikimas, objektyvus konkrečių ir išmatuojamų simptomų rinkinys; diagnozė, kurią galima pritaikyti pagal pavestus tyrimų protokolus, atskirtas draudimo bendroves ir elgesio gydymo strategijas. Nors ši nomenklatūra suteikia objektyvų mokslinį kareivių kančių pagrįstumą, ji taip pat saugiai atskiria gydytoją nuo paciento. „Sveikas“ („apsaugotas“) gydytojas gydo „ligotą“ pacientą. Šis požiūris atima kenčiantįjį ir jį marginalizuoja, padidindamas jo susvetimėjimo ir nevilties jausmą. Mažiau pastebimas tikėtinas neapsaugoto gydytojo perdegimas, kuris buvo dirbtinai užkeltas ant nesaugaus pjedestalo kaip netikras pranašas.

Neseniai jaunas Irako veteranas nesutiko pavadinti savo kovos kančios PTSD ir vietoj to aštriai pavadino savo skausmą ir kančias PTSI – „aš“, reiškiančiu „sužalą“. Jis išmintingai suprato, kad trauma yra sužalojimas, o ne toks sutrikimas kaip diabetas, kurį galima valdyti, bet neišgydyti. Priešingai, potrauminio streso sužalojimas yra emocinė žaizda, galinti gydyti dėmesį ir transformuotis.

Nepaisant to, medicinos modelis išlieka. Jis (be abejo) gana efektyviai veikia sergant tokiomis ligomis kaip diabetas ir vėžys, kai gydytojas turi visas žinias ir diktuoja reikiamas intervencijas sergančiam pacientui. Tačiau tai nėra naudinga traumų gydymo paradigma. Trauma yra ne liga klasikine prasme, o gili „negalavimo“ ar „tvarkos“ patirtis. Čia reikalingas bendradarbiavimo ir atkūrimo procesas, kai gydytojas yra pagalbinis vadovas ir akušerė. Gydytojas, kuris primygtinai reikalauja išlaikyti savo saugomą „sveiko gydytojo“ vaidmenį, lieka atskiras, gindamas save nuo didžiausio bejėgiškumo, kuris slypi tarsi fantominis mūsų visų gyvenime. Atsiribojęs nuo savo jausmų, toks gydytojas negalės prisijungti prie sergančiojo. Trūksta esminio bendradarbiavimo sulaikant, apdorojant ir integruojant siaubingus paciento pojūčius, vaizdus ir emocijas. Sergantysis liks visiškai vienas, turėdamas pačius baisumus, kurie jį užvaldė ir sugriovė jo gebėjimą susireguliuoti ir augti.

Įprastoje terapijoje, atsirandančioje dėl šios izoliacinės orientacijos, terapeutas nurodo PTSD aukai kontroliuoti savo jausmus, valdyti savo nenormalų elgesį ir pakeisti sutrikusias mintis.

Palyginkite šį derinimą su šamanų tradicijomis, kai gydytojas ir kenčiantysis susijungia, kad iš naujo patirtų siaubą, kviesdami kosmines jėgas išlaisvinti demonų gniaužtus. Šamanas visada pirmiausia yra inicijuojamas per gilų susidūrimą su savo bejėgiškumu ir sudužimo jausmu, prieš prisiimant gydytojo mantiją. Toks pasiruošimas gali pasiūlyti modelį, pagal kurį šiuolaikiniai terapeutai pirmiausia turi atpažinti savo traumas ir emocines žaizdas ir su jais susidoroti. *

Mito galia

Mitologija yra biologijos funkcija

– Džozefas Kempbelas

knygoje Mitas ir kūnas

Gydyti trukdė nomenklatūra ir paradigma, kuri, atskirdama gydytoją nuo sužeistojo, neigia mūsų atsako į terorą ir siaubą universalumą. Siekis atgaivinti šiuolaikinį požiūrį į traumų gydymą, reikalauja, kad kiekvienas iš mūsų, kaip instinktyvios būtybės, susijungtume su savo biologiniu bendrumu; taigi mus sieja ne tik mūsų bendras pažeidžiamumas išgąsčiui, bet ir įgimtas gebėjimas pakeisti tokius išgyvenimus. Siekdami šios sąsajos, galime daug pasimokyti iš mitologijos ir iš savo brolių gyvūnų. Būtent herojinio mito ir biologijos („mito-biologijos“) susipynimas padės mums suprasti traumos šaknis ir mysterium tremendum.

Medūza

Mitologija moko mus drąsiai įveikti iššūkius. Mitai yra archetipinės istorijos, kurios tiesiog ir tiesiogiai paliečia mūsų esybės esmę. Jie primena mums apie mūsų giliausius troškimus ir atskleidžia mūsų paslėptas stiprybes ir išteklius. Jie taip pat yra mūsų esminės prigimties žemėlapiai, keliai, jungiantys mus vienas su kitu, su gamta ir kosmosu. Graikų mitas apie Medūzą užfiksuoja pačią traumos esmę ir aprašo jos kelią į transformaciją.

Graikų mite tie, kurie žiūrėjo tiesiai į Medūzos akis, buvo greitai paverčiami akmenimis... sustingę laike. Prieš pradėdamas nugalėti šį gyvatės plauką demoną, Persėjas paprašė Atėnės, žinių ir strategijos deivės, patarimo. Jos patarimas jam buvo paprastas: jokiu būdu jis neturėtų žiūrėti tiesiai į Gorgoną. Atsižvelgdamas į Atėnės patarimą, Persėjas panaudojo apsauginį skydą, pritvirtintą ant rankos, kad atspindėtų Medūzos įvaizdį. Taip jis galėjo nukirsti jai galvą nežiūrėdamas tiesiai į ją ir taip išvengė pavirtimo akmeniu.

Jei norime pakeisti traumą, turime išmokti su ja nesusidurti tiesiogiai. Jei padarysime klaidą susidūrę su trauma akimis, tada Medūza, ištikima savo prigimčiai, pavers mus akmenimis. Kaip ir kiniški pirštų spąstai, su kuriais visi žaisdavome vaikystėje, kuo labiau kovosime su traumomis, tuo labiau ji mus sugriebs. Kalbant apie traumą, manau, kad Perseus atspindinčio skydo „ekvivalentas“ yra tai, kaip mūsų kūnas reaguoja į traumą ir kaip „gyvas kūnas“ įasmenina atsparumą ir gėrio jausmus.

Šiame mite yra ir daugiau:

Iš Medūzos žaizdos atsirado dvi mitinės būtybės: sparnuotas arklys Pegasas ir vienaakis milžinas Chrysasor, karys su auksiniu kardu. Auksinis kardas simbolizuoja skvarbią tiesą ir aiškumą. Arklys yra kūno ir instinktyvių žinių simbolis; sparnai simbolizuoja transcendenciją. Kartu jie siūlo transformaciją per „gyvąjį kūną“. * Kartu šie aspektai sudaro archetipines savybes ir išteklius, kuriuos žmogus turi sutelkti, kad išgydytų Medūzą (išgąsčio paralyžių), vadinamą trauma. Gebėjimas suvokti ir reaguoti į Medūzos atspindį atsispindi mūsų instinktinėje prigimtyje.

Kitoje to paties mito versijoje Persėjas surenka kraujo lašą iš Medūzos žaizdos į du buteliukus. Lašas iš vieno buteliuko turi galią nužudyti; lašas kitame buteliuke turi galią prikelti mirusiuosius ir atkurti gyvybę. Čia atskleidžiama dviguba traumos prigimtis: pirma, jos destruktyvus gebėjimas atimti iš aukų gebėjimą gyventi ir džiaugtis gyvenimu. Traumos paradoksas yra tas, kad ji turi galią sunaikinti ir transformuoti bei prikelti. Ar trauma bus žiauri ir baudžianti Gorgoną, ar transporto priemonė pakilti į transformacijos ir meistriškumo aukštumas, priklauso nuo to, kaip mes ją prižiūrėsime.

Trauma yra gyvenimo faktas. Tačiau tai nebūtinai turi būti nuteistas iki gyvos galvos. Galima mokytis iš mitologijos, iš klinikinių stebėjimų, iš neurologijos, iš „gyvo“ patirtinio kūno apkabinimo ir iš gyvūnų elgesio; ir tada, užuot priešindamiesi mūsų instinktams, apkabinkite juos. Vadovaudami ir palaikydami, galime sekti gyvūnus, besimokančius (kaip tai darėme Nensi ir aš), kad galėtume drebėti ir grįžti į gyvenimą. Sugebėdami panaudoti šias pirmykštes ir protingas instinktines energijas, galime patirti traumą ir ją transformuoti. Ketvirtajame skyriuje pradedame tyrinėti mūsų instinktyvines šaknis, atskleistas gyvūnų patirtyje.

* Šis aprašomasis terminas tikriausiai buvo pasiskolintas iš šveicarų 1600-ųjų viduryje, kur jis taip pat buvo vadinamas nostalgija ( Heimweh ) – ir taip, „neutralių“ Šveicarijos kantonų armijos šimtmečius buvo viena kitai ant gerklės!

* Priešinga kryptimi matome, kad Jungtinėse Valstijose mažėja biure dirbančių psichiatrų skaičius, teikiantis psichoterapiją. Remiantis Nacionalinės ambulatorinės medicinos pagalbos tyrimo (NAMCS) dešimties metų nacionalinio tyrimo rezultatais, apsilankymų pas psichiatrus, kuriems buvo taikoma psichoterapija, procentas sumažėjo nuo 44 % 1996–1997 m. iki 29 % 2004–2005 m.

* Analitinėje Jungo psichologijoje vienaakio milžino, laikančio auksinį kardą, įvaizdis perteikia „gilaus“ (ne egoistinio) savęs archetipą.

[1] Rubel, A., O'Nell, C. ir Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Liaudies liga. Berkeley: Kalifornijos universiteto leidykla.

[2] Kraepelin, E. (2009). Klinikinės psichiatrijos paskaitos. General Books LLC (originalus darbas išleistas 1904 m.).