En Una Voz silenciosa: El Rostro Cambiante Del Trauma

De "En una voz silenciosa: Cómo el cuerpo libera el trauma y restaura la bondad" de Peter Levine, publicado por North Atlantic Books, copyright © 2010 Peter Levine. Reimpreso con autorización del editor.

La mayoría de la gente piensa en el trauma como un problema “mental”, incluso como un “problema cerebral”. Trastorno. Sin embargo, el trauma también ocurre en el cuerpo. Nos quedamos paralizados por el miedo o, alternativamente, nos derrumbamos, abrumados y derrotados por un miedo impotente. De cualquier manera, el trauma derrota la vida.

El estado de estar muerto de miedo se ha retratado en las diversas grandes mitologías culturales. Está, por supuesto, la gorgona Medusa, que convierte a sus víctimas en piedra al exponerlas a su propia mirada aterrorizada con los ojos abiertos. En el Antiguo Testamento, la esposa de Lot es convertida en una estatua de sal como castigo por presenciar la aterradora destrucción de Sodoma y Gomorra. Si estos mitos parecen demasiado remotos, basta con mirar a los niños de todo el mundo jugando a la "estatua". ¿Cuántas generaciones de niños han usado este juego para ayudarles a dominar el terror primordial (que a menudo acecha en sus sueños) de estar muerto de miedo? A estas historias podemos añadir nuestro mito contemporáneo de la "enfermedad" que la psiquiatría ha denominado trastorno de estrés postraumático o TEPT. De hecho, en comparación con las mitologías históricas, la ciencia moderna tiene ciertas ventajas y desventajas para comprender con precisión la experiencia humana universal del terror, el horror, las heridas y la pérdida.

Los pueblos indígenas de Sudamérica y Mesoamérica han comprendido desde hace mucho tiempo tanto la naturaleza del miedo como la esencia del trauma. Es más, parecían saber cómo transformarlo mediante sus rituales de sanación chamánica. Tras la colonización española y portuguesa, los pueblos indígenas adoptaron la palabra susto para describir lo que sucede en el trauma. Susto se traduce gráficamente como "parálisis por miedo" y como "pérdida del alma". [1] Cualquiera que haya sufrido un trauma conoce, primero, el miedo paralizante, seguido de la sensación de desamparo de perderse en el mundo, de estar separado de su propia alma.

Cuando oímos el término parálisis por miedo , podemos pensar en un ciervo asustado, aturdido e inmóvil por los faros que se acercan. Los humanos reaccionamos de forma similar al trauma: así, Nancy, con el rostro sobresaltado, los ojos abiertos y paralizado por el miedo. Los antiguos griegos también identificaban el trauma como algo paralizante y corpóreo. Zeus y Pan eran invocados para infundir terror y parálisis en el enemigo en tiempos de guerra. Ambos tenían la capacidad de congelar el cuerpo e inducir pánico . Y en las grandes epopeyas homéricas, la Ilíada y la Odisea, el trauma se representaba como despiadadamente destructivo para uno mismo y la familia.

En la época de la Guerra Civil estadounidense, cuando los jóvenes se vieron repentinamente expuestos a que sus camaradas fueran destrozados por el fuego de los cañones; al ruido y el terror del caos; y a cadáveres apestosos y putrefactos mucho más allá de lo que estaban preparados, el término utilizado para describir el colapso traumático posterior al combate fue el corazón del soldado. * Este nombre transmitía tanto el corazón ansioso y arrítmico, latiendo con terror sin dormir, como la angustia de la guerra, la matanza de hermanos por hermanos. Otro término de la época de la Guerra Civil fue la nostalgia , tal vez una referencia al llanto interminable y la incapacidad de permanecer orientado al presente y seguir con la vida.

Poco antes de la Primera Guerra Mundial, Emil Kraepelin, en un sistema de diagnóstico temprano publicado alrededor de 1909, denominó este colapso por estrés «neurosis de miedo». [2] Después de Freud, reconoció el trauma como una condición derivada de un estrés abrumador. Freud había definido el trauma como «una ruptura de la barrera protectora contra la estimulación [(sobre)estimulación —añadido por mí—, que provoca sentimientos de impotencia abrumadora». La definición de Kraepelin se perdió en gran medida en la nomenclatura del trauma, pero reconocía el aspecto central del miedo, aunque el término «neurosis» tenga connotaciones peyorativas.

Tras la Primera Guerra Mundial, el trauma de combate se reencarnó como neurosis de guerra , simple, honesta y directa. Esta frase, contundente y descriptiva, resuena casi como las enloquecedoras explosiones de proyectiles, destrozando a los hombres aturdidos y atrapados, haciéndolos temblar, orinar y defecar sin control en las frías y húmedas trincheras. Al igual que el susto, este crudo término descriptivo no tenía nada de distanciador, desapasionado ni desinfectado.

Sin embargo, para la Segunda Guerra Mundial, cualquier referencia real al sufrimiento de los soldados fue despojada de dignidad y neutralizada a la fatiga de batalla o neurosis de guerra . El primer término sugería que si un soldado seguía el consejo de la abuela y tomaba un buen descanso largo, todo estaría bien. Esta minimización despectiva era especialmente insultante, e incluso irónica, dada la capacidad profundamente perturbada de un soldado que sufría para un sueño reparador. Aún más degradante fue el uso peyorativo de la palabra neurosis , lo que implicaba que el "shock de guerra" de un soldado se debía de alguna manera a un "defecto de carácter" o una debilidad personal persistente, tal vez un "complejo de Edipo", en lugar del terror completamente apropiado de uno a los proyectiles que explotan o al dolor absoluto por los camaradas caídos y el horror de los hombres matando a hombres. Estos apodos más nuevos separaban a los civiles, las familias y los médicos de la realidad irregular del profundo sufrimiento de los soldados.

Tras la Guerra de Corea, la terminología sobre traumas de guerra perdió todo su significado. El término utilizado aquí para el trauma de combate, agotamiento operacional (que resucitó como agotamiento operacional de combate para la guerra de Irak ), ciertamente no tenía nada de crudo ni real en relación con los horrores de la guerra. Era un término objetivado, más aplicable a una computadora portátil actual que se deja encendida demasiado tiempo y necesita reiniciarse.

Finalmente, la terminología actual, derivada en gran medida de las experiencias de la guerra de Vietnam, es el trastorno de estrés postraumático. El TEPT, el fenómeno universal de terror y parálisis —en el que el sistema nervioso se ve sometido a una tensión extrema, dejando cuerpo, psique y alma destrozados—, se ha convertido en un "trastorno" médico. Con su propio acrónimo, y en aras de la naturaleza objetiva de la ciencia, la respuesta arquetípica a la carnicería se ha separado artificialmente de sus devastadores orígenes. Donde antes se expresaba acertadamente con los términos "parálisis por miedo" y "neurosis de guerra", ahora es simplemente un trastorno, un conjunto objetivado de síntomas concretos y medibles; un diagnóstico susceptible de protocolos de investigación, compañías de seguros independientes y estrategias de tratamiento conductual. Si bien esta nomenclatura otorga legitimidad científica objetiva al sufrimiento real de los soldados, también separa con seguridad al médico del paciente. El médico "sano" ("protegido") trata al paciente "enfermo". Este enfoque desempodera y margina a la persona afectada, lo que aumenta su sensación de alienación y desesperación. Se percibe menos el probable agotamiento del sanador desprotegido, quien ha sido artificialmente encumbrado a un pedestal precario como falso profeta.

Recientemente, un joven veterano de Irak cuestionó que se le llamara TEPT a su angustia de combate y, en cambio, se refirió conmovedoramente a su dolor y sufrimiento como TEPT (la "I" que designa "lesión"). Lo que discernió sabiamente es que el trauma es una lesión, no un trastorno como la diabetes, que se puede controlar, pero no sanar. En cambio, la lesión por estrés postraumático es una herida emocional, susceptible de atención y transformación.

No obstante, el modelo médico persiste. Funciona (posiblemente) con bastante eficacia en enfermedades como la diabetes y el cáncer, donde el médico posee todo el conocimiento y dicta las intervenciones necesarias para el paciente. Sin embargo, este no es un paradigma útil para la sanación del trauma. Más que una enfermedad en el sentido clásico, el trauma es una experiencia profunda de malestar o trastorno. Lo que se requiere aquí es un proceso cooperativo y restaurador con el médico como guía y partera. Un médico que insiste en conservar su rol protegido de "sanador sano" permanece aislado, defendiéndose de la impotencia definitiva que acecha, como un fantasma, en todas nuestras vidas. Aislado de sus propios sentimientos, este médico no podrá unirse al paciente. Faltará la colaboración crucial para contener, procesar e integrar las sensaciones, imágenes y emociones desagradables del paciente. La persona que sufre permanecerá completamente sola, cargando con los mismos horrores que la han abrumado y han destruido su capacidad de autorregularse y crecer.

En una terapia común que resulta de esta orientación aislante, el terapeuta instruye a la víctima de TEPT a afirmar el control sobre sus sentimientos, a manejar sus conductas aberrantes y a modificar sus pensamientos disfuncionales.

Contraste esta alineación con la de las tradiciones chamánicas, donde el sanador y la víctima se unen para revivir el terror mientras invocan fuerzas cósmicas para liberarse de las garras de los demonios. El chamán siempre se inicia primero, mediante un encuentro profundo con su propia impotencia y sentimiento de estar destrozado, antes de asumir el manto de sanador. Esta preparación podría sugerir un modelo según el cual los terapeutas contemporáneos deben primero reconocer y abordar sus propios traumas y heridas emocionales. *

El poder del mito

La mitología es una función de la biología.

-Joseph Campbell

en Mito y el cuerpo

La sanación se ha visto obstaculizada por una nomenclatura y un paradigma que, al separar al sanador del herido, niega la universalidad de nuestras respuestas al terror y al horror. La aspiración de revitalizar un enfoque contemporáneo para sanar el trauma requiere que cada uno de nosotros conecte con nuestra identidad biológica común como seres instintivos; por lo tanto, estamos unidos no solo por nuestra vulnerabilidad común al miedo, sino también por nuestra capacidad innata para transformar dichas experiencias. Al buscar este vínculo, podemos aprender mucho de la mitología y de nuestros hermanos animales. Es la unión del mito heroico y la biología (mitobiología) lo que nos ayudará a comprender las raíces y el misterio tremendo del trauma.

Medusa

La mitología nos enseña a afrontar los desafíos con valentía. Los mitos son historias arquetípicas que tocan de forma sencilla y directa la esencia de nuestro ser. Nos recuerdan nuestros anhelos más profundos y nos revelan nuestras fortalezas y recursos ocultos. También son mapas de nuestra naturaleza esencial, caminos que nos conectan entre nosotros, con la naturaleza y con el cosmos. El mito griego de Medusa captura la esencia misma del trauma y describe su camino hacia la transformación.

En el mito griego, quienes miraban directamente a los ojos de Medusa se convertían en piedra... congelados en el tiempo. Antes de partir para vencer a este demonio con cabellos de serpiente, Perseo buscó el consejo de Atenea, la diosa del conocimiento y la estrategia. Su consejo fue simple: bajo ninguna circunstancia debía mirar directamente a la Gorgona. Siguiendo el consejo de Atenea, Perseo usó el escudo protector que llevaba en el brazo para reflejar la imagen de Medusa. Así pudo cortarle la cabeza sin mirarla directamente, evitando así ser petrificado.

Si queremos transformar el trauma, debemos aprender a no enfrentarlo directamente. Si cometemos el error de enfrentarlo directamente, Medusa, fiel a su naturaleza, nos petrificará. Como las trampas chinas con las que jugábamos de niños, cuanto más lidiamos con el trauma, más nos dominará. En cuanto al trauma, creo que el equivalente al escudo reflectante de Perseo es cómo nuestro cuerpo responde al trauma y cómo el cuerpo vivo personifica la resiliencia y los sentimientos de bondad.

Hay más en este mito:

De la herida de Medusa emergieron dos entidades míticas: Pegaso, el caballo alado, y Crisasor, el gigante tuerto, el guerrero con la espada dorada. La espada dorada representa la verdad penetrante y la claridad. El caballo simboliza el cuerpo y el conocimiento instintivo; las alas simbolizan la trascendencia. Juntos, sugieren la transformación a través del "cuerpo vivo". * Juntos, estos aspectos conforman las cualidades y recursos arquetípicos que un ser humano debe movilizar para sanar el trauma (parálisis por miedo). La capacidad de percibir y responder al reflejo de Medusa se refleja en nuestra naturaleza instintiva.

En otra versión de este mismo mito, Perseo recoge una gota de sangre de la herida de Medusa en dos viales. La gota de un vial tiene el poder de matar; la del otro, el de resucitar a los muertos y devolverles la vida. Lo que se revela aquí es la doble naturaleza del trauma: primero, su capacidad destructiva para privar a las víctimas de su capacidad de vivir y disfrutar de la vida. La paradoja del trauma reside en que tiene tanto el poder de destruir como el de transformar y resucitar. Que el trauma sea una gorgona cruel y castigadora, o un vehículo para elevarse a las alturas de la transformación y la maestría, depende de cómo lo abordemos.

El trauma es una realidad. Sin embargo, no tiene por qué ser una sentencia de por vida. Es posible aprender de la mitología, de las observaciones clínicas, de la neurociencia, de aceptar el cuerpo experiencial "vivo" y del comportamiento animal; y entonces, en lugar de resistirnos a nuestros instintos, aceptarlos. Con guía y apoyo, podemos emular a los animales y aprender (como Nancy y yo) a temblar y estremecernos para volver a la vida. Al aprovechar estas energías instintivas primordiales e inteligentes, podemos superar el trauma y transformarlo. En el capítulo 4, comenzamos con un estudio de nuestras raíces instintivas, tal como se revelan en la experiencia animal.

* Este término descriptivo probablemente fue tomado de los suizos a mediados del siglo XVII, donde también se lo llamaba nostalgia ( Heimweh ) —y sí, ¡los ejércitos de los cantones suizos “neutrales” estuvieron enfrentados durante siglos!

* En sentido contrario, observamos que en Estados Unidos el número de psiquiatras que ofrecen psicoterapia en consultorios está disminuyendo. Según los resultados de una encuesta nacional de diez años de la Encuesta Nacional de Atención Médica Ambulatoria (NAMCS), el porcentaje de consultas psiquiátricas que incluyeron psicoterapia disminuyó del 44 % en 1996-1997 al 29 % en 2004-2005.

* En la psicología analítica de Jung, la imagen del gigante tuerto que sostiene una espada dorada transmite el arquetipo del yo “profundo” (no egoico).

[1] Rubel, A., O'Nell, C. y Collado-Ardón, R. (1984). Susto: una enfermedad popular. Berkeley: Prensa de la Universidad de California.

[2] Kraepelin, E. (2009). Lecciones de psiquiatría clínica. General Books LLC (Obra original publicada en 1904).