Peter Levine'i filmist In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness , väljaandja North Atlantic Books, autoriõigus © 2010 Peter Levine. Kordustrükk kirjastaja loal.
Enamik inimesi arvab, et trauma on "vaimne" probleem, isegi kui "aju". 
häire." Kuid trauma on midagi, mis juhtub kehas.
Kange hirmu olekut on kujutatud erinevates suurtes kultuurimütoloogiates. Muidugi on Gorgon Medusa, kes muudab oma ohvrid kiviks, paljastades neile omaenda suure silmadega hirmunud pilgu. Vanas Testamendis muudetakse Loti naine soolasambaks karistuseks selle eest, et ta oli tunnistajaks Soodoma ja Gomorra kohutavale hävingule. Kui need müüdid tunduvad liiga kauged, peame vaatama ainult lapsi kogu maailmas, kes mängivad “kuju”. Kui palju lugematuid põlvkondi lapsi on seda mängu kasutanud, et aidata neil saada üle ürgsest hirmust (sageli unenägudes varitsevast) hirmust? Nendele lugudele võime lisada meie kaasaegse müüdi "haigusest", mille psühhiaatria on nimetanud posttraumaatiliseks stressihäireks või PTSD-ks. Tõepoolest, kui võrrelda ajalooliste mütoloogiatega, on kaasaegsel teadusel teatud eelised ja puudused, mis võimaldavad täpselt mõista universaalset inimlikku terrori, õuduse, vigastuse ja kaotuse kogemust.
Põlisrahvad kogu Lõuna-Ameerikas ja Meso-Ameerikas on juba ammu mõistnud nii hirmu olemust kui ka trauma olemust. Veelgi enam, nad näisid teadvat, kuidas seda oma šamaaniravirituaalide kaudu muuta. Pärast hispaanlaste ja portugallaste koloniseerimist laenasid põlisrahvad traumas toimuva kirjeldamiseks sõna susto . Susto tõlgitakse graafiliselt kui "hirmu halvatus" ja "hingekaotus". [1] Igaüks, kes on kannatanud trauma, teab esiteks halvavat ehmatust, millele järgneb maailmas eksimise ja hingest eraldatud tunne.
Kui kuuleme terminit ehmatuse halvatus , võime mõelda ehmunud hirvele, kes on liikumatult uimastatud lähenevatest esituledest. Inimesed reageerivad traumale sarnaselt: nõnda on Nancy jahmunud nägu pärani ja hirmust tardunud. Vanad kreeklased pidasid traumat halvavaks ja kehaliseks. Zeusi ja Paani kutsuti esile, et tekitada sõja ajal vaenlases hirmu ja halvatust. Mõlemal oli võime keha "külmutada" ja tekitada " pan -ic". Ja suurtes Homerose eepostes, Iliases ja Odüsseias, kujutati traumat ennast ja perekondi halastamatult hävitavana.
Ameerika kodusõja ajaks – kui noored mehed said ootamatult avatud olukorrale, kus nende kaaslased kahurite poolt puruks puhuti; kaose müra ja hirmu vastu; ja haisevate, mädanevate surnukehadeni, milleks nad olid valmis olnud – termin, mida kasutati traumaatilise lahingujärgse purunemise kirjeldamiseks, oli sõduri süda. * See nimi andis edasi nii ärevat, arütmilist südant, mis tuksub unetus hirmus, kui ka südamevalu sõjast, vendade tapmisest vendade poolt. Teine kodusõja ajastu termin oli nostalgia , võib-olla viide lõputule nutmisele ja võimetusele jääda olevikule orienteeritud ja eluga edasi minna.
Vahetult enne Esimest maailmasõda nimetas Emil Kraepelin 1909. aasta paiku avaldatud varases diagnostikasüsteemis sellist stressi jaotust "hirmuneuroosiks". [2] Pärast Freudi tunnistas ta traumat kui ülekaalukast stressist tulenevat seisundit. Freud määratles trauma kui "stimulatsioonivastase kaitsebarjääri rikkumist [(üle)stimulatsioon – minu lisand], mis põhjustab valdava abituse tunde." Kraepelini määratlus läks traumade nomenklatuuris suures osas kaduma, kuid tunnistas siiski ehmatuse keskset aspekti – ehkki sõnal “neuroos” on halvustavaid seoseid.
Esimese maailmasõja järel kehastus lahingutrauma ümber koorešokina , mis oli lihtne, aus ja vahetu. See nüri kirjeldav fraas kõlab peaaegu nagu hullumeelsed mürskude plahvatused, mis purustavad uimastatud ja lõksus olevad mehed külmades ja märgades kaevikutes ohjeldamatult värisema, urineerima ja roojama. Nagu susto, polnud ka selles toores kirjeldavas terminis midagi distantseerivat, kirglikku ega desinfitseerivat.
Kuid Teise maailmasõja ajaks kaotati igasugused tõelised viited sõdurite kannatustele väärikalt ja kastreeriti võitlusväsimuse või sõjaneuroosiga . Esimene ametiaeg viitas sellele, et kui sõdur kuulab vanaema nõuannet ja puhkab hästi kaua, on kõik lihtsalt. See tõrjuv minimeerimine oli eriti solvav ja isegi irooniline, arvestades kannatava sõduri sügavalt häiritud võimet taastada une. Veelgi alandavam oli sõna neuroos halvustav kasutamine, mis andis mõista, et sõduri "kestašokk" oli mingil moel tingitud "iseloomu defektist" või närivast isiklikust nõrkusest - võib-olla "ödipaalsest kompleksist" -, mitte aga täiesti sobivast hirmust lõhkevate mürskude või meeste karmi leina ja langenud meeste tapmise pärast. Need uuemad hüüdnimed eraldasid tsiviilisikud, perekonnad ja arstid sõdurite sügavate kannatuste sakilisest reaalsusest.
Korea sõja järel lõigati sõjatraumade järgmise põlvkonna terminoloogiast välja kogu järelejäänud teravus. Terminil, mida siin kasutati võitlustrauma kohta, operatsiooniline kurnatus (mis taastati Iraagi sõja lahingutegevuse ammendumisena ), ei omanud sõja õudustele kindlasti midagi teravat ega tõelist. See oli objektiivne termin, mis on rohkem kohaldatav tänapäeva sülearvuti jaoks, kui see on liiga kauaks sisse lülitatud ja vajab taaskäivitamist.
Lõpuks on praegune terminoloogia, mis tuleneb suuresti Vietnami sõja kogemustest, posttraumaatiline stressihäire. PTSD-na on universaalne terrori ja halvatuse nähtus – mille puhul närvisüsteem on murdepunktini pinges, jättes purunenud keha, psüühika ja hinge – nüüd täielikult desinfitseeritud kui meditsiiniline "häire". Oma mugava akronüümiga ja teaduse kirglikku olemust teenindav arhetüüpne reaktsioon tapatalgutele on nüüd kunstlikult eraldatud selle laastavast päritolust. Kui kunagi anti seda tabavalt edasi mõistetega ehmatushalvatus ja kestšokk, siis nüüd on tegemist lihtsalt häirega, konkreetsete ja mõõdetavate sümptomite objektistatud kogumiga; diagnoos, mis on kohane omandatud uurimisprotokollidele, eraldatud kindlustusseltsidele ja käitumusliku ravi strateegiatele. Kuigi see nomenklatuur annab objektiivse teadusliku legitiimsuse sõdurite tõelistele kannatustele, eraldab see ohutult ka arsti patsiendist. "Terve" ("kaitstud") arst ravib "haiget" patsienti. Selline lähenemine vabastab ja marginaliseerib kannataja, lisades tema võõrandumise ja meeleheite tunnet. Vähem märgatakse tõenäolist läbipõlemist kaitsmata tervendajas, kes on valeprohvetina kunstlikult ebakindlale pjedestaalile tõstetud.
Hiljuti võttis üks noor Iraagi veteran kahtluse alla oma võitlusahastuse nimetamise PTSD-ks ja nimetas selle asemel teravalt oma valu ja kannatust PTSI-ks – "mina", mis tähistab "vigastusi". Ta mõistis targalt, et trauma on vigastus, mitte häire nagu diabeet, mida saab küll hallata, kuid mitte ravida. Seevastu posttraumaatiline stressivigastus on emotsionaalne haav, mida saab ravida ja muuta.
Sellegipoolest püsib meditsiinimudel. See (väidetavalt) toimib üsna tõhusalt selliste haiguste puhul nagu diabeet ja vähk, kus arstil on kõik teadmised ja ta dikteerib haigele patsiendile vajalikud sekkumised. See ei ole siiski kasulik paradigma traumade paranemiseks. Selle asemel, et olla haigus klassikalises tähenduses, on trauma hoopis sügav kogemus "haigusest" või "korrast". Siin on nõutud koostöö ja taastav protsess, kus arst on abistav juhendaja ja ämmaemand. Arst, kes nõuab oma kaitstud rolli säilitamist "terve tervendajana", jääb eraldiseisvaks, kaitstes end ülima abituse eest, mis varitseb fantoomilaadselt meie kõigi elus. Oma tunnetest äralõigatuna ei saa selline arst kannatajaga ühineda. Puudu jääb ülioluline koostöö patsiendi kohutavate aistingute, piltide ja emotsioonide ohjeldamisel, töötlemisel ja integreerimisel. Kannataja jääb karmilt üksi, hoides endas just neid õudusi, mis on teda valdanud ja rikkunud tema eneseregulatsiooni ja kasvamise võime.
Sellest isoleerivast orientatsioonist tulenevas tavapärases teraapias juhendab terapeut PTSD ohvrit oma tunnete üle kontrolli kehtestama, oma ebanormaalset käitumist juhtima ja oma düsfunktsionaalseid mõtteid muutma.
Võrrelge seda joondust šamaanitraditsioonide omaga, kus tervendaja ja kannataja ühinevad, et kogeda uuesti hirmu, kutsudes samal ajal kosmilisi jõude vabastama deemonite haardest. Šamaan initsieeritakse alati enne ravitseja mantli võtmist sügava kohtumise kaudu oma abituse ja purustatud tundega. Selline ettevalmistus võib soovitada mudelit, mille kohaselt peavad kaasaegsed terapeudid esmalt ära tundma oma traumad ja emotsionaalsed haavad ning nendega tegelema. *
Müüdi jõud
Mütoloogia on bioloogia funktsioon
-Joseph Campbell
raamatus Müüt ja keha
Tervenemist on takistanud nomenklatuur ja paradigma, mis tervendajat haavatutest eraldades eitab meie terrorile ja õudusele reageerimise universaalsust. Püüdlus taaselustada kaasaegset lähenemist traumade ravimisele nõuab meilt igaühelt ühenduse loomist oma bioloogilise ühisosaga kui instinktiivsed olendid; seega ei seo meid mitte ainult meie ühine haavatavus hirmu suhtes, vaid ka meie sünnipärane võime selliseid kogemusi muuta. Seda seost otsides saame palju õppida mütoloogiast ja oma loomavendadelt. Just kangelasmüüdi ja bioloogia (“müütobioloogia”) kokkupõimimine aitab meil mõista trauma juuri ja müsterium tremendumi.
Medusa
Mütoloogia õpetab meid väljakutsetele julgelt vastu tulema. Müüdid on arhetüüpsed lood, mis lihtsalt ja vahetult puudutavad meie olemise tuuma. Need tuletavad meile meelde meie sügavaimaid igatsusi ja paljastavad meile meie varjatud tugevused ja ressursid. Need on ka kaardid meie olemuse kohta, teed, mis ühendavad meid üksteise, looduse ja kosmosega. Kreeka müüt Medusast kajastab trauma olemust ja kirjeldab selle teed transformatsioonini.
Kreeka müüdis muudeti need, kes vaatasid otse Medusa silmadesse, kiiresti kiviks ... ajas tardunud. Enne kui Perseus asus seda maokarva deemonit võitma, küsis ta nõu teadmiste ja strateegiate jumalanna Athena käest. Tema nõuanne oli talle lihtne: ta ei tohiks mingil juhul otse Gorgonile otsa vaadata. Võttes Athena nõu südamesse, kasutas Perseus oma käele kinnitatud kaitsekilpi, et peegeldada Medusa kujutist. Nii suutis ta naise pea maha raiuda, ilma talle otse otsa vaatamata, ja vältis sellega kiviks muutumist.
Kui traumat tahetakse muuta, peame õppima mitte sellele otse vastu astuma. Kui teeme selle vea, et seisame silmitsi traumaga, muudab Medusa oma olemusele truuks meid kiviks. Nagu Hiina sõrmelõksud, millega me kõik lapsepõlves mängisime, mida rohkem me traumadega võitleme, seda suurem on selle haare meist. Mis puutub traumasse, siis usun, et Perseuse peegeldava kilbi "ekvivalendina" on see, kuidas meie keha traumale reageerib ja kuidas "elav keha" kehastab vastupidavust ja headuse tundeid.
Sellel müüdil on rohkemgi:
Medusa haavast kerkis esile kaks müütilist üksust: tiivuline hobune Pegasus ja ühesilmne hiiglane Chrysasor, kuldse mõõgaga sõdalane. Kuldne mõõk esindab läbitungivat tõde ja selgust. Hobune on keha ja instinktiivsete teadmiste sümbol; tiivad sümboliseerivad transtsendentsi. Üheskoos soovitavad nad muutumist "elusa keha" kaudu. * Need aspektid koos moodustavad arhetüüpsed omadused ja ressursid, mida inimene peab mobiliseerima, et ravida Medusat (hirmuhalvatus), mida nimetatakse traumaks. Võime tajuda ja reageerida Medusa peegeldusele peegeldub meie instinktiivses olemuses.
Selle sama müüdi teises versioonis kogub Perseus Medusa haavast veretilga kahte viaali. Ühest viaalist langev tilk võib tappa; tilk teises viaalis on võimeline surnuid üles äratama ja elu taastama. Siin ilmneb trauma kahetine olemus: esiteks selle hävitav võime röövida ohvritelt nende võime elada ja elu nautida. Trauma paradoks seisneb selles, et sellel on nii hävitamise kui ka transformatsiooni ja taaselustamise jõud. See, kas trauma saab olema julm ja karistav Gorgon või vahend, mis hüppab ümberkujundamise ja meisterlikkuse kõrgustesse, sõltub sellest, kuidas me sellele läheneme.
Trauma on elu tõsiasi. See ei pea siiski olema eluaegne vanglakaristus. On võimalik õppida mütoloogiast, kliinilistest vaatlustest, neuroteadusest, “elava” kogemusliku keha omaksvõtmisest ja loomade käitumisest; ja siis selle asemel, et meie instinktidele vastu seista, võta need omaks. Juhendite ja toe abil suudame loomi jäljendada õppimisel (nagu Nancy ja mina), et ellu naasta raputada ja väriseda. Kui suudame neid ürgseid ja intelligentseid instinktiivseid energiaid rakendada, saame traumast läbi liikuda ja seda muuta. 4. peatükis alustame oma instinktiivsete juurte uurimisega, mis ilmnevad loomade kogemustest.
* See kirjeldav termin laenati tõenäoliselt 1600. aastate keskel šveitslastelt, kus seda nimetati ka nostalgiaks ( Heimweh ) – ja jah, Šveitsi “neutraalsete” kantonite armeed olid sajandeid üksteise kurgus!
* Vastupidises suunas näeme, et Ameerika Ühendriikides osutab psühhoteraapiat üha vähenev arv kontoris asuvaid psühhiaatreid. National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) riikliku kümneaastase uuringu tulemuste kohaselt langes psühhoteraapiat hõlmavate psühhiaatrite vastuvõtuvisiitide protsent 44%-lt aastatel 1996–1997 29%-le aastatel 2004–2005.
* Jungi analüütilises psühholoogias annab kuldmõõka käes hoidva ühesilmse hiiglase kuvand edasi “sügava” (mitte-egoilise) mina arhetüüpi.
[1] Rubel, A., O'Nell, C. ja Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Rahvahaigus. Berkeley: University of California Press.
[2] Kraepelin, E. (2009). Kliinilise psühhiaatria loengud. General Books LLC (originaalteos avaldati 1904).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION