בקול שלא נאמר: פניה המשתנות של טראומה

מתוך בקול שלא נאמר: איך הגוף משחרר טראומה ומחזיר את הטוב מאת פיטר לוין, בהוצאת North Atlantic Books, זכויות יוצרים © 2010 מאת פיטר לוין. נדפס מחדש באישור המוציא לאור.

רוב האנשים חושבים על טראומה כעל בעיה "נפשית", אפילו כעל "מוח". אי סדר." עם זאת, טראומה היא משהו שקורה גם בגוף אנו נעשים נוקשים, או לסירוגין, אנו מתמוטטים, מוצפים ומובסים מפחד חסר אונים בכל מקרה, טראומה מנצחת את החיים.

המצב של פחד נוקשה הוצג במיתולוגיות התרבותיות הגדולות השונות. ישנה, ​​כמובן, מדוזה הגורגון שהופכת את קורבנותיה לאבן על ידי חשיפתם למבטה פעור עיניה המבועת. בברית הישנה, ​​אשת לוט הופכת לעמוד מלח כעונש על כך שהייתה עדה לחורבן המבעית של סדום ועמורה. אם המיתוסים האלה נראים רחוקים מדי, אנחנו צריכים רק להסתכל על ילדים ברחבי העולם משחקים ב"פסל". כמה אינספור דורות של ילדים השתמשו במשחק הזה כדי לעזור להם להשתלט על האימה הקדמונית (לעיתים קרובות אורבת בחלומותיהם) של פחד נוקשה? לסיפורים הללו נוכל להוסיף את המיתוס העכשווי שלנו על "האי-קלות" שהפסיכיאטריה כינתה הפרעת דחק פוסט-טראומטית או PTSD. ואכן, בהשוואה למיתולוגיות היסטוריות, למדע המודרני יש יתרונות וחסרונות מסוימים בהבנה מדויקת של החוויה האנושית האוניברסלית של טרור, אימה, פציעה ואובדן.

העמים הילידים ברחבי דרום אמריקה ומסואמריקה הבינו מזמן הן את טבעו של הפחד והן את מהות הטראומה. יתרה מכך, נראה שהם ידעו כיצד לשנות זאת באמצעות טקסי הריפוי השאמאניים שלהם. לאחר קולוניזציה על ידי הספרדים והפורטוגלים, העמים הילידים שאלו את המילה שלהם סוסטו כדי לתאר מה קורה בטראומה. סוסטו מתרגם באופן גרפי כ"שיתוק פחד" וכ"אובדן נשמה". [1] כל מי שסבל מטראומה יודע, ראשית, פחד משתק, ואחריו הרגשה הכואבת של איבוד דרככם בעולם, של ניתוק מנשמתכם.

כאשר אנו שומעים את המונח שיתוק פחד , אנו עשויים לחשוב על צבי מבוהל, המום ללא תנועה מהפנסים הקדמיים המתקרבים. בני אדם מגיבים באופן דומה לטראומה: כך ננסי, פניה המבוהלות פעורות עיניים וקפואות מפחד. היוונים הקדמונים זיהו גם את הטראומה כמשתקת וגופנית. זאוס ופאן נקראו להחדיר אימה ושיתוק על האויב בתקופות מלחמה. לשניהם הייתה היכולת "להקפיא" את הגוף ולעורר " פאן -יק". ובאפוסים ההומריים הגדולים, האיליאדה והאודיסאה, הטראומה הוצגה כהרסנית חסרת רחמים לעצמי ולמשפחות.

בזמן מלחמת האזרחים האמריקאית - כאשר צעירים נחשפו לפתע לפוצצים של חבריהם לרסיסים על ידי תותחים; לרעש ואימת הכאוס; ולגופות מסריחות ונרקבות הרבה מעבר לכל מה שהם היו מוכנים אליו - המונח ששימש לתיאור התמוטטות טראומטית לאחר קרב היה ליבו של חייל. * השם הזה שידר גם את הלב המודאג, הפרעת הקצב, הפועם באימה ללא שינה, וגם את שברון הלב של המלחמה, הרג אחים על ידי אחים. מונח נוסף מתקופת מלחמת האזרחים היה נוסטלגיה , אולי התייחסות לבכי הבלתי נגמר וחוסר היכולת להישאר מכוונים להווה ולהמשיך בחיים.

זמן קצר לפני מלחמת העולם הראשונה, אמיל קראפלין, במערכת אבחון מוקדמת שפורסמה בסביבות 1909, כינה התמוטטות מתח שכזו "נוירוזת פחד". [2] לאחר פרויד, הוא זיהה את הטראומה כמצב הנובע ממתח מוחץ. פרויד הגדיר טראומה כ"פריצה במחסום המגן מפני גירוי [(יתר)גירוי - התוספת שלי], המובילה לתחושות של חוסר אונים מכריע". ההגדרה של קריפלין אבדה במידה רבה במינוח הטראומה, אך היא הכירה בהיבט המרכזי של הפחד - למרות שלמילה "נוירוזה" יש אסוציאציות מזיקות.

בעקבות מלחמת העולם הראשונה, טראומת קרב התגלגלה מחדש כהלם פגז , פשוט, כנה וישיר. הביטוי התיאורי הבוטה הזה כמעט מהדהד כמו פיצוצים מטריפים של פגזים, המנפצים את הגברים ההמומים והלכודים לרעד, מתן שתן ועשיית צרכים בלתי נשלטים בתעלות הקרות והרטובות. כמו סוסטו, למונח התיאורי הגולמי הזה לא היה שום דבר מרחיק, חסר תשוקה או חיטוי.

עם זאת, במלחמת העולם השנייה, כל התייחסות אמיתית לסבל של חיילים נשללה מכבודם וסורסה לעייפות קרב או נוירוזת מלחמה . הקדנציה הראשונה הציעה שאם חייל ישמע לעצתה של סבתא וינוח הרבה זמן, הכל יהיה פשוט. המינימום המזלזל הזה היה מעליב במיוחד, ואפילו אירוני, לאור יכולתו המופרעת של חייל סובל לשינה משקמת. משפיל עוד יותר היה השימוש המזלזל במילה נוירוזה , המרמז ש"הלם הפגז" של חייל נובע איכשהו מ"פגם אופי" או חולשה אישית מציקה - אולי "תסביך אדיפלי" - במקום מהאימה המתאימה לחלוטין של פצצות פגזים או צער עז להרוג את הגברים והחברים שנפלו. הכינויים החדשים הללו הפרידו בין אזרחים, משפחות ורופאים לבין המציאות המשוננת של הסבל העמוק של החיילים.

לאחר מלחמת קוריאה, כל החריפות הנותרת נמחקה מהדור הבא של טרמינולוגיה של טראומות מלחמה. למונח המשמש כאן לטראומה קרבית, תשישות מבצעית (שקמה לתחייה כתשישות מבצעית לחימה למלחמת עיראק ), בהחלט לא היה שום דבר גס או אמיתי ביחס לזוועות המלחמה. זה היה מונח אובייקטיבי, ישים יותר למחשב נייד של היום כשהוא נשאר דולק יותר מדי וזקוק לאתחול מחדש.

לבסוף, המינוח הנוכחי, שנגזר בעיקר מחוויות מלחמת וייטנאם, הוא הפרעת דחק פוסט-טראומטית. בתור PTSD, התופעה האוניברסלית של טרור ושיתוק - שבה מערכת העצבים נמתחה עד לנקודת השבירה, מותירה את הגוף, הנפש והנפש מרוסקים - כעת מחוטאת במלואה כ"הפרעה" רפואית. עם ראשי תיבות נוחים משלה, ומשרתים את אופיו חסר התשוקה של המדע, התגובה הארכיטיפית לקטל נותקה כעת באופן מלאכותי ממקורותיה החריפים. היכן שפעם זה הועבר בצורה נאותה על ידי המונחים שיתוק פחד והלם פגז, עכשיו זה פשוט הפרעה, אוסף אובייקטיבי של סימפטומים קונקרטיים וניתנים למדידה; אבחנה מתאימה לפרוטוקולי מחקר מוסמכים, חברות ביטוח מנותקות ואסטרטגיות טיפול התנהגותי. בעוד המינוח הזה מספק לגיטימציה מדעית אובייקטיבית לסבלם האמיתי של החיילים, הוא גם מפריד בבטחה בין רופא לחולה. הרופא ה"בריא" ("מוגן") מטפל בחולה ה"חולה". גישה זו מבטלת את הכוח והדחיקת את הסובל, ומוסיפה לתחושת הניכור והייאוש שלו. פחות מורגשת השחיקה הסביר של המרפא הבלתי מוגן, שהועלה באופן מלאכותי על כן מסוכן כנביא שקר.

לאחרונה, צעיר וותיק עיראק התלבט עם כינה את ייסורי הלחימה שלו PTSD, ובמקום זאת, התייחס בחריפות לכאב ולסבל שלו כ-PTSI - ה"אני" המציין "פציעה". מה שהוא הבחין בחוכמה הוא שטראומה היא פציעה, לא הפרעה כמו סוכרת, שניתן להתמודד איתה אך לא לרפא אותה. לעומת זאת, פציעת דחק פוסט טראומטית היא פצע רגשי, שניתן לריפוי קשב ושינוי.

למרות זאת, המודל הרפואי נמשך. זה (ללא ספק) מתפקד בצורה יעילה למדי עם מחלות כמו סוכרת וסרטן, שבהן הרופא מחזיק בכל הידע ומכתיב את ההתערבויות הנדרשות לחולה חולה. עם זאת, זו אינה פרדיגמה שימושית לריפוי טראומה. במקום להיות מחלה במובן הקלאסי, טראומה היא במקום זאת חוויה עמוקה של "אי-נוחות" או "אי-סדר". מה שמתבקש כאן הוא תהליך שיתוף פעולה ושיקום עם הרופא כמדריכה מסייעת ומיילדת. רופא שמתעקש לשמור על תפקידו המוגן כ"מרפא בריא" נשאר נפרד, מגן על עצמו מפני חוסר האונים האולטימטיבי שאורב, דמוי פנטום, בחיי כולנו. מנותק מהרגשות שלו או שלה, רופא כזה לא יוכל להצטרף לסובל. חסר יהיה שיתוף הפעולה המכריע בהכלה, עיבוד ושילוב של התחושות, הדימויים והרגשות הנוראיים של המטופל. הסובל יישאר בודד לחלוטין, מחזיק את הזוועות שהכריעו אותו ושברו את יכולתו לוויסות עצמי ולצמוח.

בטיפול נפוץ הנובע מאוריינטציה מבודדת זו, המטפל מורה לנפגע ה-PTSD לשלוט ברגשותיו, לנהל את התנהגויותיו החריגות ולשנות את מחשבותיו הלא מתפקדות.

הפוך את ההתאמה הזו לזו של מסורות שמאניות, שבהן המרפא והסובל מתאחדים כדי לחוות מחדש את הטרור תוך קריאה לכוחות קוסמיים לשחרר את אחיזת השדים. השאמאן תמיד יזום לראשונה, דרך מפגש עמוק עם חוסר האונים שלו ותחושת הריסוק שלו, לפני שהוא מקבל את המעטפת של המרפא. הכנה כזו עשויה להציע מודל לפיו על מטפלים בני זמננו להכיר תחילה ולהתמודד עם הטראומות והפצעים הרגשיים של עצמם. *

כוחו של המיתוס

מיתולוגיה היא פונקציה של ביולוגיה

-ג'וזף קמפבל

במיתוס והגוף

ריפוי נבלם על ידי מינוח ופרדיגמה, שבהפרדת המרפא מהפצוע, שוללת את האוניברסליות של תגובותינו לטרור ואימה. השאיפה להחיות מחדש גישה עכשווית לריפוי טראומה מחייבת כל אחד מאיתנו להתחבר למשותף הביולוגי שלנו כיצורים אינסטינקטיביים; לפיכך, אנו מקושרים לא רק על ידי הפגיעות המשותפת שלנו לפחד אלא על ידי היכולת המולדת שלנו לשנות חוויות כאלה. בחיפוש אחר קישור זה, אנו יכולים ללמוד הרבה מהמיתולוגיה ומאחינו החיות. האריגה של המיתוס והביולוגיה ההרואיים ("מיתו-ביולוגיה") היא זו שתעזור לנו להבין את שורשי הטראומה והתעלומה.

מדוזה

המיתולוגיה מלמדת אותנו לעמוד באומץ באתגרים. מיתוסים הם סיפורים ארכיטיפיים שנוגעים בפשטות ובאופן ישיר בליבת הווייתנו. הם מזכירים לנו את הגעגועים העמוקים ביותר שלנו, וחושפים לנו את הכוחות והמשאבים החבויים שלנו. הן גם מפות של הטבע המהותי שלנו, מסלולים המחברים אותנו זה לזה, לטבע ולקוסמוס. המיתוס היווני של מדוזה לוכד את עצם מהותה של הטראומה ומתאר את דרכה לשינוי.

במיתוס היווני, אלה שהביטו ישירות בעיניה של מדוזה הפכו מיד לאבן... קפאו בזמן. לפני שיצא להביס את השד בעל שיער הנחש הזה, פרסאוס ביקש עצה מאתנה, אלת הידע והאסטרטגיה. העצה שלה אליו הייתה פשוטה: בשום פנים ואופן אסור לו להסתכל ישירות על הגורגון. לקח את עצתה של אתנה לתשומת ליבו, פרסאוס השתמש במגן המגן שהודבק על זרועו כדי לשקף את דמותה של מדוזה. כך הוא הצליח לכרות את ראשה מבלי להביט ישירות בה, וכך נמנע מהפיכתה לאבן.

אם רוצים לשנות טראומה, עלינו ללמוד לא להתעמת איתה ישירות. אם נעשה את הטעות להתעמת מול טראומה, אז מדוזה, נאמנה לטבעה, תהפוך אותנו לאבן. כמו מלכודות האצבעות הסיניות שכולנו שיחקנו בהן כילדים, ככל שנאבק יותר בטראומה, כך אחיזתה בנו תהיה גדולה יותר. כשזה מגיע לטראומה, אני מאמין שה"מקביל" למגן המשקף של פרסאוס הוא האופן שבו הגוף שלנו מגיב לטראומה וכיצד "הגוף החי" מגלם חוסן ותחושות טובות.

יש עוד במיתוס הזה:

מתוך הפצע של מדוזה צצו שתי ישויות מיתיות: פגסוס הסוס בעל הכנף והענק בעל העין האחת כריסזור, הלוחם עם חרב הזהב. חרב הזהב מייצגת אמת חודרת ובהירות. הסוס הוא סמל לגוף ולידע האינסטינקטיבי; הכנפיים מסמלות התעלות. יחד, הם מציעים טרנספורמציה באמצעות "הגוף החי". * ביחד, היבטים אלו יוצרים את האיכויות והמשאבים הארכיטיפיים שעל בן אנוש לגייס על מנת לרפא את המדוזה (שיתוק הפחד) הנקרא טראומה. היכולת לתפוס ולהגיב להשתקפות מדוזה משתקפת בטבע האינסטינקטיבי שלנו.

בגרסה אחרת של אותו מיתוס, פרסאוס אוסף טיפת דם מהפצע של מדוזה בשני בקבוקונים. הטיפה מבקבוקון אחד יש בכוחה להרוג; לטיפה בבקבוקון השני יש את הכוח להעלות את המתים ולהחזיר חיים. מה שמתגלה כאן הוא הטבע הכפול של הטראומה: ראשית, היכולת ההרסנית שלה לגזול מהקורבנות את יכולתם לחיות ולהנות מהחיים. הפרדוקס של טראומה הוא שיש לה גם את הכוח להרוס וגם את הכוח לשנות ולהחיות. אם טראומה תהיה גורגון אכזרי ומעניש, או כלי להמריא לגבהים של טרנספורמציה ושליטה, תלוי איך אנחנו ניגשים אליה.

טראומה היא עובדת חיים. עם זאת, זה לא חייב להיות מאסר עולם. אפשר ללמוד מהמיתולוגיה, מתצפיות קליניות, ממדעי המוח, מהכלת הגוף החוויתי ה"חי" ומהתנהגותם של בעלי חיים; ואז, במקום להתאמץ נגד האינסטינקטים שלנו, לחבק אותם. עם הדרכה ותמיכה, אנו מסוגלים לחקות בעלי חיים בלמידה (כמו ננסי ואני עשינו) לרעוד ולרעד בדרכנו חזרה לחיים. ביכולתנו לרתום את האנרגיות האינסטינקטואליות הראשוניות והאינטליגנטיות הללו, אנו יכולים לעבור דרך טראומה ולשנות אותה. בפרק 4 אנו מתחילים במחקר של שורשי האינסטינקטים שלנו כפי שהתגלו בחוויית החיות.

* המונח התיאורי הזה הושאל כנראה מהשוויצרים באמצע שנות ה-1600, שם הוא נקרא גם נוסטלגיה ( Heimweh ) - וכן, צבאות הקנטונים השוויצריים ה"נייטרליים" עמדו זה בגרונו של זה במשך מאות שנים!

* בכיוון ההפוך אנו רואים שמספר הולך ופוחת של פסיכיאטרים משרדיים בארצות הברית מספקים פסיכותרפיה. על פי תוצאות סקר ארצי בן עשר שנים מהסקר הלאומי לטיפול רפואי אמבולטורי (NAMCS), אחוז הביקורים במשרד אצל פסיכיאטרים שכללו פסיכותרפיה ירד מ-44% בשנים 1996-1997 ל-29% בשנים 2004-2005.

* בפסיכולוגיה האנליטית של יונג, דמותו של הענק בעל העין האחת אוחז בחרב מוזהבת מעבירה את האבטיפוס של העצמי ה"עמוק" (הלא אגואי).

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). סוסטו: מחלה עממית. ברקלי: הוצאת אוניברסיטת קליפורניה.

[2] Kraepelin, E. (2009). הרצאות על פסיכיאטריה קלינית. General Books LLC (עבודה מקורית שפורסמה ב-1904).