Kimondatlan hangon: a Trauma változó Arca

A Kimondatlan hangon: Hogyan engedi el a test a traumát és helyreállítja a jóságot, Peter Levine, kiadó: North Atlantic Books, szerzői jog © 2010 Peter Levine. Újranyomva a kiadó engedélyével.

A legtöbb ember úgy gondolja a traumát, mint „mentális” problémát, méghozzá „agynak”. zavar.” A trauma azonban olyasvalami, ami a testben is megtörténik. Megrettenünk, vagy a tehetetlen rettegéstől elhatalmasodunk és legyőzzük az életet.

A merev félelem állapotát a különféle nagy kulturális mitológiák ábrázolják. Természetesen ott van a Gorgon Medusa, aki kővé változtatja áldozatait azáltal, hogy kitárja őket tágra nyílt szemű, rémült tekintetének. Az Ószövetségben Lót feleségét sóoszloppá változtatják büntetésként, amiért szemtanúja volt Szodoma és Gomorra rémisztő pusztításának. Ha ezek a mítoszok túl távolinak tűnnek, akkor elég csak megnéznünk a „szobrot” játszó gyerekeket szerte a világon. Hány számtalan gyerekgeneráció használta ezt a játékot, hogy segítsen nekik elsajátítani az ősi rettegést (amely gyakran álmaiban lappang), hogy megijednek a merevségtől? Ezekhez a történetekhez hozzáfűzhetjük a pszichiátria által poszttraumás stressz zavarnak vagy PTSD-nek nevezett „betegségről” szóló kortárs mítoszunkat. Valójában a történelmi mitológiákkal összehasonlítva a modern tudománynak vannak bizonyos előnyei és hátrányai a terror, iszonyat, sérülés és veszteség egyetemes emberi tapasztalatának pontos megértésében.

Dél-Amerika és Mezoamerika őslakosai már régóta megértették a félelem természetét és a trauma lényegét. Sőt, úgy tűnt, tudják, hogyan alakítsák át sámáni gyógyító szertartásaikkal. A spanyolok és portugálok gyarmatosítása után az őslakosok a susto szót kölcsönözték, hogy leírják, mi történik a traumában. A Susto grafikus fordítása „rémbénulás” és „lélekvesztés”. [1] Bárki, aki valamilyen traumát szenvedett el, először is tudja a bénító ijedtséget, majd azt az érzést, hogy eltéved a világban, és elszakad a lelkedtől.

Amikor meghalljuk az ijedtbénulás kifejezést, egy megriadt szarvas jut eszünkbe, akit mozdulatlanná tesznek a szembejövő fényszórók. Az emberek hasonlóan reagálnak a traumára: így Nancy, riadt arca tágra nyílt és félelemtől dermedt arccal. Az ókori görögök a traumát bénítónak és testinek is minősítették. Zeuszt és Pánt azért hívták segítségül, hogy a háború idején rémületet és bénulást keltsenek az ellenségben. Mindkettő képes volt „lefagyasztani” a testet, és „ pánikot ” előidézni. A nagy homéroszi eposzokban, az Iliászban és az Odüsszeiában pedig a traumát úgy ábrázolták, mint ami könyörtelenül pusztító önmaga és családja számára.

Az amerikai polgárháború idejére – amikor a fiatalok hirtelen ki voltak téve annak, hogy bajtársaikat ágyúk robbantották szét; a káosz zajára és rémületére; és a büdös, rothadó holttestekre, amelyek messze túlmutatnak azon, amire felkészültek – a harc utáni traumás összeomlás leírására használt kifejezés a katona szíve volt. * Ez a név egyrészt a szorongó, ritmuszavaros, álmatlan rémületben dobogó szívet, másrészt a háború szívfájdalmát, a testvérek általi meggyilkolását jelentette. Egy másik kifejezés a polgárháború korából a nosztalgia volt, talán utalás a véget nem érő sírásra és arra, hogy képtelenség orientálódni a jelenre és folytatni az életet.

Nem sokkal az első világháború előtt Emil Kraepelin egy 1909 körül kiadott korai diagnosztikai rendszerében „ijedt neurózisnak” nevezte az ilyen stressz-lebontást. [2] Freud után a traumát egy elsöprő stresszből fakadó állapotnak ismerte fel. Freud úgy határozta meg a traumát, mint „a stimuláció elleni védőgát megsértése [(túl)stimuláció – az én kiegészítésem], ami elsöprő tehetetlenség érzéséhez vezet”. Kraepelin meghatározása nagyrészt elveszett a trauma nómenklatúrájában, mégis felismerte az ijedtség központi aspektusát – bár a „neurózis” szónak vannak pejoratív asszociációi.

Az I. világháború nyomán a harci trauma egyszerű, őszinte és közvetlen shell-sokkként reinkarnálódott. Ez a nyersen leíró kifejezés szinte úgy hangzik, mint a lövedékek őrjítő robbanása, amely a kábult és csapdába esett férfiakat rázkódásba, vizelésbe és ürítésbe zúdítja a hideg, nedves árkokban. A sustohoz hasonlóan ebben a nyers leíró kifejezésben sem volt semmi távolságtartó, szenvedélytelen vagy fertőtlenítő.

A második világháborúra azonban minden valódi utalást a katonák szenvedésére megfosztottak méltóságától, és ivartalanítottak a harci fáradtság vagy háborús neurózis ellen. Az első kifejezés azt sugallta, hogy ha egy katona megfogadja a nagymama tanácsát, és egy jó hosszú pihenőt tart, minden nem lesz. Ez az elutasító minimalizálás különösen sértő, sőt ironikus volt, tekintve, hogy a szenvedő katona mélyen megzavarta a helyreállító alvási képességét. Még lealacsonyítóbb volt a neurózis szó pejoratív használata, ami arra utalt, hogy a katona „héj-sokkja” valamilyen „jellemhibának” vagy egy kínzó személyes gyengeségnek köszönhető – esetleg „ödipális komplexusnak” –, nem pedig a felrobbanó kagylóktól vagy az elesett emberek meggyilkolása miatti kemény bánattól. Ezek az újabb becenevek elválasztották a civileket, a családokat és az orvosokat a katonák mélységes szenvedésének szaggatott valóságától.

A koreai háború utóhatásaiban az összes megmaradt poént kivágták a háborús trauma terminológiájának következő generációjából. A harci traumára, a hadműveleti kimerültségre (amely az iraki háború harci hadműveleti kimerültségeként éledt fel) itt használt kifejezésnek semmi durva vagy valóságos nem volt a háború borzalmaival kapcsolatban. Ez egy tárgyiasult kifejezés volt, inkább a mai hordozható számítógépekre alkalmazható, ha túl sokáig hagyják bekapcsolva, és újra kell indítani.

Végül, a jelenlegi terminológia, amely nagyrészt a vietnami háború tapasztalataiból származik, a poszttraumás stressz zavar. A PTSD-ként a terror és a bénulás egyetemes jelensége – amelyben az idegrendszer a töréspontig feszült, így a test, a psziché és a lélek összetört – mára teljesen orvosi „rendellenességnek” minősül. A mészárlásra adott archetipikus válasz a maga kényelmes betűszójával és a tudomány szenvtelen természetét szolgálva mostanra mesterségesen elszakadt pusztító eredetétől. Ahol egykor találóan az ijedtbénulás és a héjsokk kifejezésekkel jelezték, ma már egyszerűen egy rendellenesség, konkrét és mérhető tünetek tárgyiasult gyűjteménye; olyan diagnózis, amely alkalmas kutatási protokollokra, független biztosítótársaságokra és viselkedési kezelési stratégiákra. Miközben ez a nómenklatúra objektív tudományos legitimációt ad a katonák valódi szenvedésének, biztonságosan elválasztja az orvost a betegtől. Az „egészséges” („védett”) orvos a „beteg” beteget kezeli. Ez a megközelítés megfosztja és marginalizálja a szenvedőt, növelve az elidegenedés és a kétségbeesés érzését. Kevésbé veszik észre a védtelen gyógyító valószínű kiégését, akit hamis prófétaként mesterségesen emeltek egy bizonytalan talapzatra.

A közelmúltban egy fiatal iraki veterán megkérdőjelezte, hogy harci kínját PTSD-nek nevezze, és ehelyett megrendítően PTSI-nek nevezte fájdalmát és szenvedését – ez az „én”, ami „sérülést” jelent. Bölcsen felismerte, hogy a trauma sérülés, nem pedig olyan rendellenesség, mint a cukorbetegség, amely kezelhető, de nem gyógyítható. Ezzel szemben a poszttraumás stresszsérülés érzelmi seb, amely alkalmas a gyógyító figyelemre és az átalakulásra.

Ennek ellenére az orvosi modell továbbra is fennáll. Ez (vitathatatlan) meglehetősen hatékonyan működik olyan betegségek esetén, mint a cukorbetegség és a rák, ahol az orvos rendelkezik minden tudással és diktálja a szükséges beavatkozásokat a beteg beteg számára. Ez azonban nem egy hasznos paradigma a trauma gyógyításában. A trauma ahelyett, hogy a klasszikus értelemben vett betegség lenne, a „betegség” vagy „rendellenesség” mély tapasztalata. Itt egy kooperatív és helyreállító folyamatra van szükség, amelyben az orvos segítő vezető és szülésznő. Az az orvos, aki ragaszkodik ahhoz, hogy megtartsa védett szerepét, mint „egészséges gyógyító”, külön marad, megvédi magát a végső tehetetlenségtől, amely fantomszerűen leselkedik mindannyiunk életére. Elzárva saját érzéseitől, egy ilyen orvos nem tud csatlakozni a szenvedőhöz. Hiányzik majd a döntő együttműködés a páciens borzalmas érzéseinek, képeinek és érzelmeinek visszatartásában, feldolgozásában és integrálásában. A szenvedő teljesen egyedül marad, és éppen azokat a borzalmakat tartja kezében, amelyek hatalmába kerítették, és letörték önszabályozási és növekedési képességét.

Az elszigetelő orientációból eredő közös terápia során a terapeuta arra utasítja a PTSD áldozatát, hogy érvényesítse az irányítást érzései felett, kezelje rendellenes viselkedését és változtassa meg diszfunkcionális gondolatait.

Hasonlítsd össze ezt az igazodást a sámáni hagyományokkal, ahol a gyógyító és a szenvedő egyesülnek, hogy újra átéljék a rettegést, miközben felszólítják a kozmikus erőket, hogy engedjék el a démonok szorítását. A sámán először mindig a saját tehetetlenségével és az összetört érzésével való mély találkozáson keresztül kerül beavatásra, mielőtt felveszi a gyógyító köpenyét. Az ilyen felkészülés egy olyan modellt sugallhat, amely szerint a kortárs terapeutáknak először saját traumáikat és érzelmi sebeiket kell felismerniük és foglalkozniuk velük. *

A mítosz ereje

A mitológia a biológia függvénye

-Joseph Campbell

a Mítosz és a Testben

A gyógyulást egy olyan elnevezés és paradigma hátráltatta, amely a gyógyítót a sebesülttől elválasztva tagadja a terrorra és horrorra adott válaszaink egyetemességét. A trauma gyógyításának kortárs megközelítésének újjáélesztésére való törekvés megköveteli, hogy ösztönlényként kapcsolódjunk biológiai közösségünkhöz; így nemcsak az ijedtségnek való közös sebezhetőségünk köt össze bennünket, hanem az a velünk született képességünk is, hogy átalakítsuk az ilyen tapasztalatokat. Ennek a kapcsolatnak a követésével sokat tanulhatunk a mitológiától és állattestvéreinktől. A hősi mítosz és a biológia („mítobiológia”) összefonódása az, ami segít megértenünk a trauma gyökereit és mysterium tremendumát.

Medúza

A mitológia a kihívások bátran megküzdésére tanít. A mítoszok archetipikus történetek, amelyek egyszerűen és közvetlenül érintik lényünk lényegét. Emlékeztetnek bennünket legmélyebb vágyainkra, és felfedik rejtett erősségeinket és erőforrásainkat. Ezek egyben alapvető természetünk térképei is, ösvények, amelyek összekötnek bennünket egymással, a természettel és a kozmosszal. A Medúza görög mítosza megragadja a trauma lényegét, és leírja az átalakuláshoz vezető utat.

A görög mítoszban azok, akik közvetlenül Medúza szemébe néztek, azonnal kővé változtak... megdermedtek az időben. Mielőtt elindult volna, hogy legyőzze ezt a kígyószőrű démont, Perszeusz tanácsot kért Athénétől, a tudás és a stratégia istennőjétől. Tanácsa egyszerű volt: semmi esetre se nézzen közvetlenül a Gorgonra. Athéné tanácsát megszívlelve Perszeusz a karjára erősített védőpajzsot használta Medúza képének tükrözésére. Így le tudta vágni a fejét anélkül, hogy közvetlenül ránézett volna, és így elkerülte, hogy kővé váljon.

Ha a traumát át akarjuk alakítani, meg kell tanulnunk, hogy ne szembesüljünk vele közvetlenül. Ha elkövetjük azt a hibát, hogy fejből szembesülünk a traumával, akkor Medúza természetéhez híven kővé tesz minket. Mint a kínai ujjcsapdák, amelyekkel mindannyian játszottunk gyerekként, minél többet küzdünk a traumákkal, annál erősebb lesz rajtunk. Ha a traumáról van szó, úgy gondolom, hogy Perseus tükröző pajzsának „egyenértéke” az, ahogyan testünk reagál a traumára, és az „élő test” hogyan személyesíti meg a rugalmasságot és a jó érzéseit.

Ebben a mítoszban több is van:

Medúza sebéből két mitikus entitás emelkedett ki: Pegasus, a szárnyas ló és a félszemű óriás Chrysasor, az aranykarddal rendelkező harcos. Az arany kard az átható igazságot és világosságot képviseli. A ló a test és az ösztönös tudás szimbóluma; a szárnyak a transzcendenciát szimbolizálják. Együtt az „élő testen” keresztül történő átalakulást sugallják. * Ezek a szempontok együttesen alkotják azokat az archetipikus tulajdonságokat és erőforrásokat, amelyeket az emberi lénynek mozgósítania kell ahhoz, hogy meggyógyítsa a traumának nevezett Medúzát (rémbénulást). Az a képesség, hogy észleljük és reagáljunk a Medúza tükröződésére, tükröződik ösztönös természetünkben.

Ugyanennek a mítosznak egy másik változatában Perszeusz két fiolába gyűjt egy csepp vért Medúza sebéből. Az egyik fiola cseppje ölni képes; a másik fiolában lévő csepp képes feltámasztani a halottakat és helyreállítani az életet. Ami itt feltárul, az a trauma kettős természete: először is, pusztító képessége, hogy megfosztja az áldozatokat attól, hogy képesek legyenek élni és élvezni az életet. A trauma paradoxona az, hogy egyszerre képes elpusztítani és átalakítani és feltámasztani. Az, hogy a trauma kegyetlen és büntető Gorgon lesz-e, vagy az átalakulás és az elsajátítás csúcsaira való szárnyalás eszköze, attól függ, hogyan közelítjük meg.

A trauma az élet ténye. Ennek azonban nem kell életfogytiglani börtönbüntetésnek lennie. Lehet tanulni a mitológiából, a klinikai megfigyelésekből, az idegtudományból, az „élő” tapasztalati test befogadásából és az állatok viselkedéséből; és azután ahelyett, hogy megtámadnánk az ösztöneinket, inkább öleljük fel őket. Útmutatás és támogatás segítségével képesek vagyunk az állatokat utánozni a tanulás során (mint Nancy és én), hogy megrázva és remegve visszatérjünk az életbe. Azáltal, hogy képesek vagyunk kihasználni ezeket az ősi és intelligens ösztönenergiákat, át tudunk haladni a traumán és átalakítani azt. A 4. fejezetben ösztönös gyökereink tanulmányozásával kezdjük, amint az állati tapasztalatból kiderül.

* Ezt a leíró kifejezést valószínűleg a svájciaktól kölcsönözték az 1600-as évek közepén, ahol nosztalgiának ( Heimweh ) is nevezték – és igen, a „semleges” svájci kantonok seregei évszázadokon át egymás torkán voltak!

* Az ellenkező irányban azt látjuk, hogy az Egyesült Államokban egyre csökkenő számú irodai pszichiáter végez pszichoterápiát. Az Országos Ambuláns Egészségügyi Felmérés (NAMCS) tízéves országos felmérésének eredményei szerint a pszichiáternél végzett pszichiáter látogatások aránya az 1996–1997-es 44%-ról 2004–2005-ben 29%-ra csökkent.

* Jung analitikus pszichológiájában az aranykardot tartó félszemű óriás képe a „mély” (nem egoista) én archetípusát közvetíti.

[1] Rubel, A., O'Nell, C. és Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Népi betegség. Berkeley: University of California Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Klinikai pszichiátriai előadások. General Books LLC (az eredeti mű 1904-ben jelent meg).