In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness by Peter Levine, North Atlantic Books-ek argitaratua, Peter Levine-ren copyright © 2010. Berrargitaratua argitaletxearen baimenarekin.
Gehienek trauma arazo "mental" gisa pentsatzen dute, baita "garun" gisa ere 
nahastea”. Hala ere, trauma gorputzean ere gertatzen den zerbait da. Beldurra zurruntzen gara edo, txandaka, kolapsatzen gara, larritu eta ikararik gabe garaitzen gara.
Beldurra zurrun egotearen egoera hainbat kultur mitologia handitan irudikatu da. Bada, noski, bere biktimak harri bihurtzen dituen Gorgoia Medusa, bere begi zabaleko izu-begiradaren aurrean jarriz. Itun Zaharrean, Lot-en emaztea gatz-zutabe bihurtzen da Sodoma eta Gomorrako suntsipen beldurgarria ikusteagatik zigor gisa. Mito hauek urrunegiak iruditzen bazaizkigu, mundu osoko haurrak "estatua" jolasten ari direla begiratu besterik ez dugu egin behar. Zenbat haurrek belaunaldi askok joko hau erabili dute beldurra zurrun egotearen lehen izua menderatzen laguntzeko (askotan euren ametsetan ezkutuan dagoena)? Istorio hauei, psikiatriak estres posttraumatikoa edo PTSD izendatu duen “gaixotasunaren” mito garaikidea gehi diezaiekegu. Izan ere, mitologia historikoekin alderatuta, zientzia modernoak abantaila eta desabantaila batzuk ditu izuaren, izuaren, lesioen eta galeraren giza esperientzia unibertsala zehaztasunez ulertzeko.
Hego Amerika eta Mesoamerika osoko indigenek beldurraren izaera eta traumaren funtsa ulertzen dute aspalditik. Are gehiago, sendatzeko errito xamanikoaren bidez hura eraldatzen jakin zutela zirudien. Espainiar eta portugaldarren kolonizazioaren ostean, indigenek susto hitza mailegatu zuten traumean gertatzen dena deskribatzeko. Susto grafikoki "beldurra paralisia" eta "arima galera" gisa itzultzen da. [1] Trauma bat jasan duen edonork badaki, lehenik eta behin, susto paralizagarria, eta ondoren munduan bidea galdu izanaren sentimendua, zure arimatik urrundu izanaren sentipena.
Beldurra- paralisia terminoa entzuten dugunean, orein txunditu bat burura etorriko zaigu, kontrako faroek geldirik zur eta lur utzita. Gizakiak traumarekiko antzera erreakzionatzen du: horrela Nancy, bere harridura aurpegia begiak zabal-zabalik eta beldurrez izoztuta. Antzinako greziarrek ere trauma paralisigarria eta gorpuzkorra zela identifikatu zuten. Zeus eta Pan deitzen ziren gerra garaian etsaia izua eta paralisia pizteko. Biek gorputza "izozteko" eta " pan -ic" eragiteko gaitasuna zuten. Eta epopeia homeriko handietan, Iliadan eta Odisean, trauma gupidagabeki suntsitzen zuten norberaren eta familientzat.
Amerikako Gerra Zibilaren garaian —gizon gazteak bat-batean kanoi bidez kanoi bidez puska ibiltzen zirenean; kaosaren zarata eta izura; eta gorpu kiratsa eta ustelduei, haiek prestatuta zeuden ezer baino urrunago; borroka osteko matxura traumatikoa deskribatzeko erabilitako terminoa soldaduen bihotza zen. * Izen honek bihotz urduri eta arritmikoa adierazten zuen, lorik gabeko izuaren taupada, baita gerraren bihotz-haustura ere, anaiek anaiak hiltzea. Gerra Zibilaren garaiko beste termino bat nostalgia zen, beharbada negar amaigabearen eta orainaldira bideratu eta bizitzarekin jarraitzeko ezintasunaren erreferentzia.
Lehen Mundu Gerraren aurretik, Emil Kraepelinek, 1909 inguruan argitaratutako diagnostiko goiztiarreko sistema batean, estresaren matxura horri "beldurra neurosi" deitu zion. [2] Freuden ondoren, trauma estres izugarri baten ondoriozko baldintza gisa aitortu zuen. Freudek trauma gisa definitu zuen "estimulazioaren aurkako babes-hesiaren haustura bat [(gehiegi)estimulazioa—nire gehigarria], ezintasun erabateko sentimenduak eragiten dituena". Kraepelin-en definizioa traumaren nomenklaturan galdu zen neurri handi batean, baina beldurraren alderdi nagusia aitortu zuen, nahiz eta "neurosi" hitzak asoziazio peioratiboak dituen.
Lehen Mundu Gerraren ostean, borroka-trauma shell shock gisa berraragitatu zen, sinplea, zintzoa eta zuzena. Deskribapen garbiko esaldi honek ia obusen eztanda zorogarrien antzera jotzen du, harri eta harrapatutako gizonak astinduz, pixa egin eta lubaki hotzetan eta hezeetan kontrolik gabe iragaziz. Susto bezala, termino deskriptibo gordin honek ez zuen ezer urruntzerik, sutsurik edo desinfektaturik.
Hala ere, Bigarren Mundu Gerran, soldaduen sufrimenduari buruzko benetako edozein erreferentzia duintasuna kendu eta nekeari edo gerrako neurosiari aurre egiteko esterilizatu zuten. Lehen terminoak iradokitzen zuen soldadu batek amonaren aholkuei kasu egin eta atseden luze on bat hartuko balu, dena ongi egongo zela. Minimizazio arbuiatu hori bereziki iraingarria zen, eta are ironikoa ere, sufritzen ari zen soldadu batek lo sendotzeko duen ahalmen oso aztoratua ikusita. Are umiliagarriagoa zen neurosi hitzaren erabilera peioratiboa, soldadu baten “oskol-shoka” nolabait “karaktere-akats” baten ondorioz edo ahultasun pertsonal nazgarri baten ondoriozkoa zela —agian “Edipiko konplexu” baten ondorioz”—, obusak lehertzearen edo gizonen burkideen hildakoen eta gizonen burkideen hiltzearen izu guztiz egokiari baino. Ezigun berri hauek zibilak, familiak eta medikuak soldaduen sufrimendu sakonaren errealitate zorrotzetik bereizten zituzten.
Koreako Gerraren ondoren, gainerako garratza guztiak kendu ziren gerra-trauma-terminologiaren hurrengo belaunalditik. Hemen borroka-traumarako erabiltzen den terminoak, neke operatiboa ( Irakeko gerrarako borroka-neke operatibo gisa berpiztu zena), zalantzarik gabe, ez zuen ezer larri edo erreala gerrako izugarrikeriari dagokionez. Termino objektibo bat zen, gaur egungo ordenagailu eramangarri bati aplikagarriagoa denean gehiegi piztuta eta berrabiarazi behar zuenean.
Azkenik, egungo terminologia, hein handi batean Vietnamgo gerrako esperientzietatik eratorria, estres osteko nahastea da. PTSD gisa, izuaren eta paralisiaren fenomeno unibertsala —nerbio-sistema haustura punturaino estutu den, gorputza, psikea eta arima hautsita utziz—, gaur egun guztiz saneatu da “nahaste” mediko gisa. Bere akronimo egokiarekin, eta zientziaren izaera despatsuaren zerbitzura, sarraskiaren erantzun arketipikoa orain artifizialki kendu da bere jatorri latzetatik. Garai batean beldurra-paralisia eta shell-shock terminoek behar bezala adierazten zuten tokian, orain nahaste bat besterik ez da, sintoma konkretu eta neurgarrien bilduma objektibatu bat; ikerketa-protokoloei, aseguru-konpainiek eta jokabide-tratamendu-estrategiei egokitutako diagnostikoa. Nomenklatura honek soldaduen oso benetako sufrimenduari zilegitasun zientifiko objektiboa ematen dion arren, medikua eta pazientea modu seguruan bereizten ditu. Mediku “osasuntsu” (“babestua”) gaixo “gaixoa” tratatzen du. Ikuspegi honek jasaten duenari ahalduntzen eta baztertzen du, bere alienazio eta etsipen sentsazioa gehituz. Gutxiago nabaritzen da babesik gabeko sendagilearen kisketa segurua, profeta faltsu gisa idulki prekario batera artifizialki igoa izan dena.
Duela gutxi, Irakeko gazte beterano batek bere borroka larritasunari PTSD deitzearekin eztabaidatu zuen, eta, horren ordez, bere mina eta sufrimendua PTSI gisa aipatu zituen minez eta "niak" "lesioa" izendatzen zuena. Zentzuz antzeman zuena da trauma lesio bat dela, ez diabetesa bezalako nahaste bat, kudeatu baina sendatu ezin dena. Aitzitik, trauma osteko estresaren lesioa zauri emozional bat da, arreta sendatzeko eta eraldaketarako egokia dena.
Hala ere, mediku ereduak bere horretan jarraitzen du. Dudarik gabe, nahiko modu eraginkorrean funtzionatzen du diabetesa eta minbizia bezalako gaixotasunekin, non medikuak ezagutza guztiak dituen eta gaixo gaixo bati beharrezko esku-hartzeak agintzen dituen. Hau ez da, ordea, trauma sendatzeko paradigma erabilgarria. Zentzu klasikoan gaixotasun bat izan beharrean, trauma "gaixotasun" edo "desordena" esperientzia sakona da. Hemen eskatzen dena prozesu kooperatibo eta zaharberritzaile bat da, medikua gidari eta emagin laguntzaile gisa. "Sendatzaile osasuntsu" gisa babestutako papera mantentzen tematzen den medikua bereizita jarraitzen du, bere burua defendatzen du gure bizitza osoan, fantasma-antzean, ezkutatzen den ezintasunaren aurka. Bere sentimenduetatik moztuta, halako medikua ezin izango da jasaten duenarekin bat egin. Faltan egongo da gaixoaren sentsazio, irudi eta emozio izugarriak eduki, prozesatu eta integratzeko lankidetza erabakigarria. Sufritzen duena erabat bakarrik geratuko da, bere burua larritu eta autoerregulatzeko eta hazteko gaitasuna hautsi duten izugarrikeriari eutsiz.
Orientazio isolatzaile horren ondoriozko terapia komun batean, terapeutak PTSD biktimari bere sentimenduen gaineko kontrola aldarrikatzeko, bere jokabide aberranteak kudeatzeko eta bere pentsamendu disfuntzionalak aldatzeko agintzen dio.
Kontrastatu lerrokatze hori tradizio xamanikoenarekin, non sendatzaileak eta jasaten dutena elkartzen diren izua berriro bizitzeko indar kosmikoei deabruen atxiloketa askatzeko deia eginez. Xamana beti hasten da lehenengoz, bere ezintasunarekin eta apurtuta egotearen sentimenduarekin topaketa sakon baten bidez, sendatzaile-mantua hartu aurretik. Prestakuntza horrek terapeuta garaikideek beren trauma eta zauri emozionalak ezagutu eta konplikatu behar dituzten eredu bat iradoki dezake. *
Mitoaren boterea
Mitologia biologiaren funtzioa da
-Joseph Campbell
Mitoa eta gorputza
Sendatzea oztopatu da nomenklatura eta paradigma batek, sendagilea zaurituetatik bereiztean, izuaren eta izuaren aurrean ditugun erantzunen unibertsaltasuna ukatzen duena. Trauma sendatzeko ikuspegi garaikidea indarberritzeko nahiak gutako bakoitza gure komuntasun biologikoarekin konektatzea eskatzen du instintuzko izaki gisa; horrela, beldurrarekiko dugun zaurgarritasun komunak ez ezik, horrelako esperientziak eraldatzeko berezko ahalmenak lotzen gaitu. Lotura hau jarraituz, asko ikas dezakegu mitologiaz eta gure animalien anaiengandik. Mito heroikoaren eta biologiaren («mitobiologia») uztartzea da traumaren sustraiak eta mysterium izugarria ulertzen lagunduko diguna.
Medusa
Mitologiak erronkei ausardiaz erantzuten irakasten digu. Mitoak gure izatearen muina besterik gabe eta zuzenean ukitzen duten istorio arketipikoak dira. Gure irrikarik sakonenak gogorarazten dizkigute, eta gure ezkutuko indarguneak eta baliabideak agerian uzten dizkigute. Gure funtsezko izaeraren mapak ere badira, elkarren artean, naturarekin eta kosmosarekin lotzen gaituzten bideak. Medusaren mito greziarrak traumaren esentzia bera jasotzen du eta bere eraldaketarako bidea deskribatzen du.
Greziako mitoan, Medusaren begietara zuzenean begiratzen zutenak harri bihurtu ziren berehala... denboran izoztuta. Suge-iledun deabru hau garaitzera abiatu aurretik, Perseok Ateneari, ezagutzaren eta estrategiaren jainkosari, aholkua eskatu zion. Haren aholkua sinplea zen: inolaz ere ez zion zuzenean Gorgonari begiratu behar. Atenaren aholkuak gogoan hartuz, Perseok besoan jarritako babes-ezkutua erabili zuen Medusaren irudia islatzeko. Horrela burua moztu ahal izan zion zuzenean begiratu gabe, eta horrela harri bihurtzea saihestu zuen.
Trauma eraldatu nahi bada, zuzenean ez aurre egiten ikasi behar dugu. Traumai aurre egiteko akatsa egiten badugu, orduan Medusak, bere izaerari leial, harri bihurtuko gaitu. Txikitatik denok jolasten genuen txinatar hatz-tranpekin bezala, traumekin zenbat eta gehiago borrokatu, orduan eta handiagoa izango da gure gainean. Traumari dagokionez, uste dut Perseoren ezkutu islatzailearen "baliokidea" dela gure gorputzak traumei nola erantzuten dion eta "gorputz biziak" erresilientzia eta ontasun sentimenduak nola pertsonifikatzen dituen.
Mito honetan gehiago dago:
Medusaren zauritik bi entitate mitiko sortu ziren: Pegaso zaldi hegoduna eta Krisasor begibakar erraldoia, urrezko ezpata zuen gudaria. Urrezko ezpatak egia eta argitasun sarkorra adierazten du. Zaldia gorputzaren eta senaren ezagutzaren sinboloa da; hegoek transzendentzia sinbolizatzen dute. Elkarrekin, "gorputz biziaren" bidez eraldaketa proposatzen dute. * Alderdi hauek batera, gizaki batek trauma izeneko Medusa (beldur paralisia) sendatzeko mobilizatu behar dituen ezaugarri eta baliabide arketipikoak osatzen dituzte. Medusaren isla hautemateko eta erantzuteko gaitasuna gure senezko izaeran islatzen da.
Mito horren beraren beste bertsio batean, Perseok Medusaren zauritik odol tanta bat biltzen du bi ontzitan. Potoi bateko tantak hiltzeko ahalmena du; beste ontzian dagoen tantak hildakoak piztu eta bizia berreskuratzeko ahalmena du. Hemen agerian jartzen dena traumaren izaera bikoitza da: lehenik, biktimei bizitza bizitzeko eta gozatzeko gaitasuna kentzeko duen gaitasun suntsitzailea. Traumaren paradoxa da suntsitzeko eta eraldatzeko eta berpizteko ahalmena duela. Trauma Gorgon ankerra eta zigortzailea edo eraldaketaren eta maisutasunaren gailurrera igotzeko ibilgailua izango den, nola hurbiltzen garen araberakoa da.
Trauma bizitzako errealitatea da. Ez du, ordea, bizi osorako zigorra izan behar. Posible da mitologiatik, behaketa klinikoetatik, neurozientziatik, esperientziazko gorputz “biziduna” besarkatuz eta animalien jokabidetik; eta gero, gure senaren aurka egin beharrean, besarkatu. Orientazio eta laguntzarekin, ikaskuntzan animaliak imitatzeko gai gara (Nancyk eta biok egin genuen bezala) gure bizitzara itzultzeko bidea astindu eta dardarka egiteko. Instintu-energia primario eta adimentsu horiek aprobetxatzeko gai izatean, traumetatik mugitu eta eraldatu gaitezke. 4. kapituluan animalien esperientzian agerian jartzen diren gure sen sustraien azterketarekin hasiko gara.
* Termino deskribatzaile hau 1600eko hamarkadaren erdialdean maileguan hartu zuten ziurrenik suitzarengandik, non nostalgia ( Heimweh ) ere deitzen zioten —eta bai, Suitzako kantonamendu “neutral”etako armadak elkarren eztarrietan egon ziren mendeetan zehar!
* Kontrako norabidean ikusten dugu Estatu Batuetan bulegoan oinarritutako psikiatra kopuru gutxitzen ari dela psikoterapia ematen. National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) egindako hamar urteko inkestaren emaitzen arabera, psikiatrei psikiatrei egindako bisiten ehunekoa 1996-1997an %44tik 2004-2005ean %29ra jaitsi zen.
* Jung-en psikologia analitikoan, begi bakarreko erraldoiaren irudiak urrezko ezpata eskuan duen ni "sakon"aren (ez-egoikoa) arketipoa transmititzen du.
[1] Rubel, A., O'Nell, C. eta Collado-Ardon, R. (1984). Susto: A Folk Illness. Berkeley: Kaliforniako Unibertsitateko prentsa.
[2] Kraepelin, E. (2009). Psikiatria Klinikoari buruzko hitzaldiak. General Books LLC (1904an argitaratutako jatorrizko lana).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION