പറയാത്ത ശബ്ദത്തിൽ: ആഘാതത്തിന്റെ മാറുന്ന മുഖം

നോർത്ത് അറ്റ്ലാന്റിക് ബുക്സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പീറ്റർ ലെവിന്റെ ഇൻ ആൻ അൺസ്പോക്കൺ വോയ്‌സ്: ഹൗ ദി ബോഡി റിലീസസ് ട്രോമ ആൻഡ് റീസ്റ്റോഴ്സ് ഗുഡ്‌നെസ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് , പകർപ്പവകാശം © 2010 പീറ്റർ ലെവിൻ. പ്രസാധകന്റെ അനുമതിയോടെ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

മിക്ക ആളുകളും ട്രോമയെ ഒരു "മാനസിക" പ്രശ്നമായി കരുതുന്നു, ഒരു "തലച്ചോറ്" പ്രശ്നമായി പോലും. "എന്നിരുന്നാലും, ആഘാതം ശരീരത്തിലും സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. നാം ഭയപ്പെടുകയും കഠിനരാകുകയും ചെയ്യുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, പകരമായി, നാം തകർന്നുവീഴുന്നു, നിസ്സഹായമായ ഭയത്താൽ തളർന്നുപോകുന്നു, പരാജയപ്പെടുന്നു. എന്തായാലും, ആഘാതം ജീവിതത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു.

വിവിധ മഹത്തായ സാംസ്കാരിക പുരാണങ്ങളിൽ ഭയന്ന് കഠിനഹൃദയനാകുന്നതിന്റെ അവസ്ഥ ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. തീർച്ചയായും, തന്റെ ഇരകളെ സ്വന്തം വിടർന്ന കണ്ണുകളോടെയുള്ള ഭയാനകമായ നോട്ടത്തിന് മുന്നിൽ തുറന്നുകാട്ടി കല്ലാക്കി മാറ്റുന്ന ഗോർഗൺ മെഡൂസയുണ്ട്. പഴയനിയമത്തിൽ, സോദോമിന്റെയും ഗൊമോറയുടെയും ഭയാനകമായ നാശത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചതിന് ശിക്ഷയായി ലോത്തിന്റെ ഭാര്യയെ ഉപ്പ് സ്തംഭമാക്കി മാറ്റുന്നു. ഈ കെട്ടുകഥകൾ വളരെ വിദൂരമാണെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കുട്ടികൾ "പ്രതിമ" കളിക്കുന്നത് നമുക്ക് നോക്കിയാൽ മതി. ഭയന്ന് കഠിനഹൃദയനാകുന്നതിന്റെ ആദിമ ഭീകരതയെ (പലപ്പോഴും അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങളിൽ പതിയിരിക്കുന്ന) മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് എത്ര തലമുറകളിലെ കുട്ടികൾ ഈ ഗെയിം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്? ഈ കഥകളിലേക്ക്, മനോരോഗചികിത്സ പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് സ്ട്രെസ് ഡിസോർഡർ അല്ലെങ്കിൽ PTSD എന്ന് നാമകരണം ചെയ്ത "അസുഖം" എന്ന നമ്മുടെ സമകാലിക മിത്തിനെ ചേർക്കാം. തീർച്ചയായും, ചരിത്ര പുരാണങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഭീകരത, ഭീകരത, പരിക്ക്, നഷ്ടം എന്നിവയുടെ സാർവത്രിക മനുഷ്യാനുഭവത്തെ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന് ചില ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളുമുണ്ട്.

തെക്കേ അമേരിക്കയിലും മെസോഅമേരിക്കയിലുടനീളമുള്ള തദ്ദേശീയ ജനത ഭയത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ആഘാതത്തിന്റെ സത്തയും വളരെക്കാലമായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. മാത്രമല്ല, അവരുടെ ഷാമനിക് രോഗശാന്തി ആചാരങ്ങളിലൂടെ അതിനെ എങ്ങനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താമെന്ന് അവർക്ക് അറിയാമെന്ന് തോന്നി. സ്പാനിഷുകാരുടെയും പോർച്ചുഗീസുകാരുടെയും കോളനിവൽക്കരണത്തിനുശേഷം, ആഘാതത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിവരിക്കാൻ തദ്ദേശീയ ജനത അവരുടെ വാക്ക് സുസ്റ്റോ കടമെടുത്തു. സുസ്റ്റോ ഗ്രാഫിക്കലായി "ഭയപ്പെടുത്തുന്ന പക്ഷാഘാതം" എന്നും "ആത്മാവിന്റെ നഷ്ടം" എന്നും വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. [1] ഒരു ആഘാതം അനുഭവിച്ച ഏതൊരാൾക്കും, ആദ്യം, തളർത്തുന്ന ഭയം, തുടർന്ന് ലോകത്ത് നിങ്ങളുടെ വഴി നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെയും നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ നിന്ന് തന്നെ വേർപെടുത്തപ്പെടുന്നതിന്റെയും നഷ്ടബോധം എന്നിവ അറിയാം.

ഭയപ്പെടുത്തുന്ന പക്ഷാഘാതം എന്ന പദം കേൾക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ മനസ്സിൽ വരുന്നത് ഹെഡ്‌ലൈറ്റുകൾ കണ്ട് നിശ്ചലനായി നിൽക്കുന്ന ഒരു മാൻ ആയിരിക്കും. മനുഷ്യർ ആഘാതത്തോട് സമാനമായ രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു: അങ്ങനെ നാൻസി, അവളുടെ ഞെട്ടിയ മുഖം വിടർന്ന കണ്ണുകളോടെയും ഭയത്താൽ മരവിച്ചും ആയിരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ ആഘാതത്തെ തളർത്തുന്നതും ശാരീരികവുമായ ഒന്നായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. യുദ്ധസമയത്ത് ശത്രുക്കളിൽ ഭീകരതയും പക്ഷാഘാതവും വളർത്താൻ സിയൂസിനെയും പാനെയും പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഇരുവർക്കും ശരീരത്തെ "മരവിപ്പിക്കാനും" " പാൻ -ഐസി" ഉണ്ടാക്കാനും കഴിവുണ്ടായിരുന്നു. മഹത്തായ ഹോമറിക് ഇതിഹാസങ്ങളായ ഇലിയഡിലും ഒഡീസിയിലും, ആഘാതം സ്വയത്തിനും കുടുംബങ്ങൾക്കും ക്രൂരമായി വിനാശകരമായി ചിത്രീകരിച്ചു.

അമേരിക്കൻ ആഭ്യന്തരയുദ്ധകാലത്ത് - പെട്ടെന്ന് തന്നെ യുവാക്കൾ തങ്ങളുടെ സഖാക്കളെ പീരങ്കി വെടിവെച്ച് കഷണങ്ങളാക്കുന്നതും; അരാജകത്വത്തിന്റെ ശബ്ദവും ഭീകരതയും അനുഭവിക്കുന്നതും; അവർ തയ്യാറായതിനേക്കാൾ ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്ന, ചീഞ്ഞഴുകുന്ന ശവശരീരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതും - യുദ്ധാനന്തര തകർച്ചയെ വിവരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച പദം സൈനികന്റെ ഹൃദയമായിരുന്നു. * ഉറക്കമില്ലാത്ത ഭീകരതയിൽ മിടിക്കുന്ന ഉത്കണ്ഠാകുലവും, താളം തെറ്റിയതുമായ ഹൃദയത്തെയും, സഹോദരന്മാർ സഹോദരന്മാരെ കൊല്ലുന്ന യുദ്ധത്തിന്റെ ഹൃദയാഘാതത്തെയും ഈ പേര് സൂചിപ്പിച്ചു. ആഭ്യന്തരയുദ്ധ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റൊരു പദം നൊസ്റ്റാൾജിയ ആയിരുന്നു, ഒരുപക്ഷേ വർത്തമാനകാലത്തേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ജീവിതം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നായിരിക്കാം ഇത്.

ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, 1909-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ആദ്യകാല രോഗനിർണയ സംവിധാനത്തിൽ എമിൽ ക്രേപെലിൻ അത്തരം സമ്മർദ്ദ തകർച്ചയെ "ഭീതിജനകമായ ന്യൂറോസിസ്" എന്ന് വിളിച്ചു. [2] ഫ്രോയിഡിനുശേഷം, അമിതമായ സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു അവസ്ഥയായി അദ്ദേഹം ആഘാതത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഫ്രോയിഡ് ആഘാതത്തെ "ഉത്തേജനത്തിനെതിരായ സംരക്ഷണ തടസ്സത്തിലെ ഒരു ലംഘനം [(അമിത) ഉത്തേജനം - എന്റെ കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ] എന്നാണ് നിർവചിച്ചത്, ഇത് അമിതമായ നിസ്സഹായതയുടെ വികാരങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു." ക്രേപെലിന്റെ നിർവചനം ട്രോമയുടെ നാമകരണത്തിൽ വലിയതോതിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും അത് ഭയത്തിന്റെ കേന്ദ്ര വശം തിരിച്ചറിഞ്ഞു - എന്നിരുന്നാലും "ന്യൂറോസിസ്" എന്ന വാക്കിന് അധിക്ഷേപകരമായ ബന്ധങ്ങളുണ്ട്.

ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, യുദ്ധ ആഘാതം ഷെൽ ഷോക്കായി പുനർജനിച്ചു, ലളിതവും സത്യസന്ധവും നേരിട്ടുള്ളതും. ഈ തുറന്ന വിവരണാത്മക വാചകം ഷെല്ലുകളുടെ ഭ്രാന്തമായ സ്ഫോടനങ്ങൾ പോലെയാണ്, സ്തംഭിച്ചുപോയവരും കുടുങ്ങിപ്പോയവരുമായ ആളുകളെ തണുത്തതും നനഞ്ഞതുമായ കിടങ്ങുകളിൽ അനിയന്ത്രിതമായി വിറയ്ക്കാനും മൂത്രമൊഴിക്കാനും മലമൂത്ര വിസർജ്ജനം ചെയ്യാനും ഇടയാക്കുന്നു. സുസ്റ്റോയെപ്പോലെ, ഈ അസംസ്കൃത വിവരണാത്മക പദത്തിനും അതിൽ അകലം പാലിക്കുന്നതോ, നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നതോ, അണുവിമുക്തമാക്കുന്നതോ ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തോടെ, സൈനികരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു യഥാർത്ഥ പരാമർശവും അന്തസ്സിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയും യുദ്ധ ക്ഷീണം അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധ ന്യൂറോസിസായി മാറ്റുകയും ചെയ്തു. ഒരു സൈനികൻ മുത്തശ്ശിയുടെ ഉപദേശം ശ്രദ്ധിക്കുകയും നല്ല വിശ്രമം എടുക്കുകയും ചെയ്താൽ എല്ലാം വെറും 'അല്ല' എന്നതായിരിക്കുമെന്ന് ആദ്യ പദം സൂചിപ്പിച്ചു. കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു സൈനികന്റെ ഉറക്കം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അസ്വസ്ഥത കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഈ നിസ്സാരമായ ചുരുക്കൽ പ്രത്യേകിച്ച് അപമാനകരവും വിരോധാഭാസവുമായിരുന്നു. ഒരു സൈനികന്റെ "ഷെൽ ഷോക്ക്" എങ്ങനെയോ ഒരു "സ്വഭാവ വൈകല്യം" അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അസ്വസ്ഥമായ വ്യക്തിപരമായ ബലഹീനത - ഒരുപക്ഷേ ഒരു "ഈഡിപ്പൽ കോംപ്ലക്സ്" - മൂലമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ന്യൂറോസിസ് എന്ന വാക്കിന്റെ അധിക്ഷേപകരമായ ഉപയോഗം അതിലും നിന്ദ്യമായിരുന്നു - ഷെല്ലുകൾ പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ തികച്ചും ഉചിതമായ ഭയമോ വീണുപോയ സഖാക്കളോടുള്ള കടുത്ത ദുഃഖമോ മനുഷ്യർ മനുഷ്യരെ കൊല്ലുന്നതിന്റെ ഭീകരതയോ അല്ല. ഈ പുതിയ പേരുകൾ സാധാരണക്കാരെയും കുടുംബങ്ങളെയും ഡോക്ടർമാരെയും സൈനികരുടെ അഗാധമായ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ മുഷിഞ്ഞ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി.

കൊറിയൻ യുദ്ധത്തിനുശേഷം, യുദ്ധ ആഘാത പദാവലിയുടെ അടുത്ത തലമുറയിൽ നിന്ന് ശേഷിച്ച എല്ലാ വേദനാജനകതകളും ഒഴിവാക്കി. യുദ്ധ ആഘാതം, പ്രവർത്തന ക്ഷീണം ( ഇറാഖ് യുദ്ധത്തിനായുള്ള പോരാട്ട പ്രവർത്തന ക്ഷീണം എന്ന് പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു) എന്നിവയ്ക്ക് ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന പദത്തിന് യുദ്ധത്തിന്റെ ഭീകരതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് തീർച്ചയായും യാതൊരു കുഴപ്പവുമില്ല. വളരെ നേരം ഓണായിരിക്കുകയും റീബൂട്ട് ചെയ്യേണ്ടിവരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ഇന്നത്തെ ലാപ്‌ടോപ്പ് കമ്പ്യൂട്ടറിന് ഇത് കൂടുതൽ ബാധകമാകുന്ന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ പദമായിരുന്നു.

ഒടുവിൽ, വിയറ്റ്നാം യുദ്ധത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ നിലവിലെ പദാവലി പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് സ്ട്രെസ് ഡിസോർഡർ ആണ്. നാഡീവ്യവസ്ഥയെ തകർച്ചയിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ആത്മാവിനെയും തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഭീകരതയുടെയും പക്ഷാഘാതത്തിന്റെയും സാർവത്രിക പ്രതിഭാസമായ PTSD ഇപ്പോൾ ഒരു മെഡിക്കൽ "ഡിസോർഡർ" ആയി പൂർണ്ണമായും വൃത്തിയാക്കിയിരിക്കുന്നു. അതിന്റേതായ സൗകര്യപ്രദമായ ചുരുക്കപ്പേരും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിസ്സംഗ സ്വഭാവവും സേവിക്കുന്നതിനാൽ, കൂട്ടക്കൊലയോടുള്ള ആദിരൂപ പ്രതികരണം ഇപ്പോൾ അതിന്റെ വിനാശകരമായ ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്ന് കൃത്രിമമായി വേർപെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഭയപ്പെടുത്തുന്ന പക്ഷാഘാതം, ഷെൽ ഷോക്ക് എന്നീ പദങ്ങളാൽ ഇത് ഒരിക്കൽ ഉചിതമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നിടത്ത്, ഇപ്പോൾ ഇത് കേവലം ഒരു തകരാറാണ്, മൂർത്തവും അളക്കാവുന്നതുമായ ലക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശേഖരം; നിക്ഷിപ്ത ഗവേഷണ പ്രോട്ടോക്കോളുകൾ, വേർപിരിഞ്ഞ ഇൻഷുറൻസ് കമ്പനികൾ, പെരുമാറ്റ ചികിത്സാ തന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു രോഗനിർണയം. ഈ നാമകരണം സൈനികരുടെ യഥാർത്ഥ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശാസ്ത്രീയ നിയമസാധുത നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അത് ഡോക്ടറെ രോഗിയിൽ നിന്ന് സുരക്ഷിതമായി വേർതിരിക്കുന്നു. "ആരോഗ്യമുള്ള" ("സംരക്ഷിത") ഡോക്ടർ "രോഗിയായ" രോഗിയെ ചികിത്സിക്കുന്നു. ഈ സമീപനം രോഗിയെ ശാക്തീകരിക്കുകയും അരികുവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് അയാളുടെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ അന്യവൽക്കരണവും നിരാശയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. വ്യാജപ്രവാചകനായി അപകടകരമായ ഒരു പീഠത്തിൽ കൃത്രിമമായി ഉയർത്തപ്പെട്ട, സംരക്ഷണമില്ലാത്ത രോഗശാന്തിക്കാരന്റെ തളർച്ച അത്ര ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാത്തതാണ്.

അടുത്തിടെ, ഒരു യുവ ഇറാഖ് സൈനികൻ തന്റെ പോരാട്ട വേദനയെ PTSD എന്ന് വിളിച്ചതിനെ എതിർത്തു, പകരം, തന്റെ വേദനയെയും കഷ്ടപ്പാടിനെയും PTSI എന്ന് വിളിച്ചു - "പരിക്ക്" എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന "ഞാൻ". അദ്ദേഹം ബുദ്ധിപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കിയത് ആഘാതം ഒരു പരിക്കാണ്, പ്രമേഹം പോലുള്ള ഒരു രോഗമല്ല, അത് ചികിത്സിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല എന്നാണ്. ഇതിനു വിപരീതമായി, പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് സ്ട്രെസ് പരിക്ക് ഒരു വൈകാരിക മുറിവാണ്, അത് ശ്രദ്ധയും പരിവർത്തനവും സുഖപ്പെടുത്താൻ പ്രാപ്തമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, മെഡിക്കൽ മോഡൽ നിലനിൽക്കുന്നു. പ്രമേഹം, കാൻസർ തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങളിൽ ഇത് (സംശയിക്കാവുന്നതുപോലെ) വളരെ ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവിടെ ഡോക്ടർ എല്ലാ അറിവും കൈവശം വയ്ക്കുകയും രോഗിക്ക് ആവശ്യമായ ഇടപെടലുകൾ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ആഘാത ചികിത്സയ്ക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു മാതൃകയല്ല. ക്ലാസിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു രോഗമായിരിക്കുന്നതിനുപകരം, ആഘാതം "അസുഖം" അല്ലെങ്കിൽ "ക്രമക്കേട്" എന്നിവയുടെ ആഴത്തിലുള്ള അനുഭവമാണ്. ഇവിടെ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഡോക്ടറുമായി സഹകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പുനഃസ്ഥാപന പ്രക്രിയയാണ്. "ആരോഗ്യകരമായ രോഗശാന്തിക്കാരൻ" എന്ന നിലയിൽ തന്റെ സംരക്ഷിത പങ്ക് നിലനിർത്താൻ നിർബന്ധിക്കുന്ന ഒരു ഡോക്ടർ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, നമ്മുടെ എല്ലാ ജീവിതത്തിലും, പ്രേതത്തെപ്പോലെ, പതിയിരിക്കുന്ന ആത്യന്തിക നിസ്സഹായതയ്‌ക്കെതിരെ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കുന്നു. സ്വന്തം വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയ അത്തരമൊരു ഡോക്ടർക്ക് രോഗിയുമായി ചേരാൻ കഴിയില്ല. രോഗിയുടെ ഭയാനകമായ സംവേദനങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലും പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിലും സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലും നിർണായകമായ സഹകരണം നഷ്ടപ്പെടും. തന്നെ കീഴടക്കിയതും സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാനും വളരാനുമുള്ള കഴിവ് തകർത്തതുമായ ഭയാനകതകളെ പിടിച്ചുനിർത്തി, രോഗി ഒറ്റയ്ക്ക് തുടരും.

ഈ ഒറ്റപ്പെടൽ പ്രവണതയുടെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ഒരു സാധാരണ ചികിത്സയിൽ, തെറാപ്പിസ്റ്റ് PTSD ഇരയോട് തന്റെ വികാരങ്ങളിൽ നിയന്ത്രണം സ്ഥാപിക്കാനും, അവന്റെ വികലമായ പെരുമാറ്റങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും, അവന്റെ പ്രവർത്തനരഹിതമായ ചിന്തകളിൽ മാറ്റം വരുത്താനും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

ഷാമനിക് പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ഈ വിന്യാസത്തെ താരതമ്യം ചെയ്യുക, അവിടെ രോഗശാന്തിക്കാരനും രോഗിയും ഒരുമിച്ച് ചേർന്ന് ഭീകരത വീണ്ടും അനുഭവിക്കുകയും അതേസമയം ഭൂതങ്ങളുടെ പിടിയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ പ്രപഞ്ചശക്തികളെ വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രോഗശാന്തിയുടെ ആവരണം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, സ്വന്തം നിസ്സഹായതയുമായും തകർന്നുപോയതിന്റെ വികാരവുമായും ഉള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിലൂടെയാണ് ഷാമൻ എപ്പോഴും ആദ്യം ആരംഭിക്കുന്നത്. അത്തരം തയ്യാറെടുപ്പ്, സമകാലിക തെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ ആദ്യം സ്വന്തം ആഘാതങ്ങളും വൈകാരിക മുറിവുകളും തിരിച്ചറിയുകയും അവയിൽ ഇടപെടുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒരു മാതൃക നിർദ്ദേശിച്ചേക്കാം. *

മിത്തിന്റെ ശക്തി

പുരാണങ്ങൾ ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു ധർമ്മമാണ്.

-ജോസഫ് കാംബെൽ

മിത്ത് ആൻഡ് ദി ബോഡിയിൽ

മുറിവേറ്റവരിൽ നിന്ന് രോഗശാന്തിക്കാരനെ വേർതിരിക്കുന്നതിലൂടെ, ഭീകരതയോടും ഭീകരതയോടുമുള്ള നമ്മുടെ പ്രതികരണങ്ങളുടെ സാർവത്രികതയെ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു നാമകരണവും മാതൃകയും രോഗശാന്തിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ആഘാതം സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു സമകാലിക സമീപനത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള അഭിലാഷം, സഹജമായ ജീവികളായി നമ്മുടെ ജൈവശാസ്ത്രപരമായ പൊതുതത്വവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ നമ്മളെ ഓരോരുത്തരെയും ആവശ്യപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, ഭയത്തോടുള്ള നമ്മുടെ പൊതുവായ സാധ്യത മാത്രമല്ല, അത്തരം അനുഭവങ്ങളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനുള്ള നമ്മുടെ സഹജമായ കഴിവും നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ബന്ധം പിന്തുടരുമ്പോൾ, പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നും നമ്മുടെ മൃഗ സഹോദരന്മാരിൽ നിന്നും നമുക്ക് ധാരാളം പഠിക്കാൻ കഴിയും. വീരപുരാണത്തിന്റെയും ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ("പുരാണ-ജീവശാസ്ത്രം") നെയ്തെടുക്കലാണ് ആഘാതത്തിന്റെ വേരുകളും നിഗൂഢതയും മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നത്.

മെഡൂസ

വെല്ലുവിളികളെ ധൈര്യപൂർവ്വം എങ്ങനെ നേരിടണമെന്ന് പുരാണങ്ങൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ കാതലിനെ ലളിതമായും നേരിട്ടും സ്പർശിക്കുന്ന ആദിമകഥകളാണ് പുരാണങ്ങൾ. അവ നമ്മുടെ ആഴമേറിയ ആഗ്രഹങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും നമ്മുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തികളും വിഭവങ്ങളും നമുക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അവ നമ്മുടെ അവശ്യ പ്രകൃതിയുടെ ഭൂപടങ്ങൾ കൂടിയാണ്, പരസ്പരം, പ്രകൃതിയുമായും പ്രപഞ്ചവുമായും നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പാതകൾ. മെഡൂസയുടെ ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിൽ ആഘാതത്തിന്റെ സത്ത തന്നെ പകർത്തുകയും പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള അതിന്റെ പാത വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിൽ, മെഡൂസയുടെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നേരിട്ട് നോക്കിയവർ ഉടൻ തന്നെ കല്ലായി മാറി ... കാലക്രമേണ മരവിച്ചു. പാമ്പിന്റെ രോമമുള്ള ഈ രാക്ഷസനെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ്, പെർസ്യൂസ് അറിവിന്റെയും തന്ത്രത്തിന്റെയും ദേവതയായ അഥീനയിൽ നിന്ന് ഉപദേശം തേടി. അവൾ അവനോട് ഉപദേശിച്ചത് ലളിതമായിരുന്നു: ഒരു സാഹചര്യത്തിലും അവൻ ഗോർഗോണിലേക്ക് നേരിട്ട് നോക്കരുത്. അഥീനയുടെ ഉപദേശം ഹൃദയത്തിൽ എടുത്ത്, പെർസ്യൂസ് തന്റെ കൈയിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സംരക്ഷണ കവചം ഉപയോഗിച്ച് മെഡൂസയുടെ പ്രതിച്ഛായ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. ഈ രീതിയിൽ അവളെ നേരിട്ട് നോക്കാതെ തന്നെ അവളുടെ തല വെട്ടിമാറ്റാൻ അയാൾക്ക് കഴിഞ്ഞു, അങ്ങനെ കല്ലായി മാറുന്നത് ഒഴിവാക്കി.

ആഘാതം രൂപാന്തരപ്പെടണമെങ്കിൽ, അതിനെ നേരിട്ട് നേരിടാതിരിക്കാൻ നാം പഠിക്കണം. ആഘാതത്തെ നേരിട്ട് നേരിടുക എന്ന തെറ്റ് നമ്മൾ ചെയ്താൽ, മെഡൂസ അവളുടെ സ്വഭാവത്തിന് അനുസൃതമായി നമ്മെ കല്ലാക്കി മാറ്റും. കുട്ടിക്കാലത്ത് നമ്മളെല്ലാവരും ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ചൈനീസ് വിരൽ കെണികൾ പോലെ, ആഘാതവുമായി നമ്മൾ കൂടുതൽ പോരാടുന്തോറും അതിന്റെ പിടി നമ്മുടെമേൽ വർദ്ധിക്കും. ആഘാതത്തിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, പെർസിയസിന്റെ പ്രതിഫലന കവചത്തിന്റെ "തുല്യം" നമ്മുടെ ശരീരം ആഘാതത്തോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതും "ജീവനുള്ള ശരീരം" എങ്ങനെ പ്രതിരോധശേഷിയെയും നന്മയുടെ വികാരങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്നതുമാണ് എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഈ കെട്ടുകഥയ്ക്ക് കൂടുതൽ കാര്യങ്ങളുണ്ട്:

മെഡൂസയുടെ മുറിവിൽ നിന്ന് രണ്ട് പുരാണ അസ്തിത്വങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു: ചിറകുള്ള കുതിരയായ പെഗാസസും സ്വർണ്ണ വാളുള്ള യോദ്ധാവായ ഒറ്റക്കണ്ണുള്ള ഭീമൻ ക്രിസാസറും. സ്വർണ്ണ വാൾ തുളച്ചുകയറുന്ന സത്യത്തെയും വ്യക്തതയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കുതിര ശരീരത്തിന്റെയും സഹജമായ അറിവിന്റെയും പ്രതീകമാണ്; ചിറകുകൾ അതിരുകടന്നതിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരുമിച്ച്, അവ "ജീവനുള്ള ശരീരത്തിലൂടെ" പരിവർത്തനത്തെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. * ഈ വശങ്ങൾ ഒരുമിച്ച്, ട്രോമ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മെഡൂസ (ഭയപ്പെടുത്തുന്ന പക്ഷാഘാതം) സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഒരു മനുഷ്യൻ സമാഹരിക്കേണ്ട ആർക്കൈറ്റിപൽ ഗുണങ്ങളും വിഭവങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. മെഡൂസയുടെ പ്രതിഫലനം മനസ്സിലാക്കാനും പ്രതികരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നമ്മുടെ സഹജമായ സ്വഭാവങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

ഇതേ മിത്തിന്റെ മറ്റൊരു പതിപ്പിൽ, പെർസിയസ് മെഡൂസയുടെ മുറിവിൽ നിന്ന് ഒരു തുള്ളി രക്തം രണ്ട് കുപ്പികളിലായി ശേഖരിക്കുന്നു. ഒരു കുപ്പിയിൽ നിന്നുള്ള തുള്ളിക്ക് കൊല്ലാനുള്ള ശക്തിയുണ്ട്; മറ്റേ കുപ്പിയിലെ തുള്ളിക്ക് മരിച്ചവരെ ഉയിർപ്പിക്കാനും ജീവൻ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും ശക്തിയുണ്ട്. ഇവിടെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ആഘാതത്തിന്റെ ഇരട്ട സ്വഭാവമാണ്: ഒന്നാമതായി, ഇരകളിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാനും ജീവിതം ആസ്വദിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് കവർന്നെടുക്കാനുള്ള അതിന്റെ വിനാശകരമായ കഴിവ്. ആഘാതത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം എന്തെന്നാൽ അതിന് നശിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തിയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കാനുമുള്ള ശക്തിയുമുണ്ട്. ആഘാതം ക്രൂരവും ശിക്ഷാർഹവുമായ ഗോർഗോണാണോ അതോ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെയും ഉയരങ്ങളിലേക്ക് ഉയരുന്നതിനുള്ള ഒരു വാഹനമാണോ എന്നത് നമ്മൾ അതിനെ എങ്ങനെ സമീപിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആഘാതം ഒരു ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അത് ഒരു ജീവപര്യന്തമായിരിക്കണമെന്നില്ല. പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നും, ക്ലിനിക്കൽ നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും, നാഡീശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും, "ജീവനുള്ള" അനുഭവ ശരീരത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്നും, മൃഗങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ നിന്നും പഠിക്കാൻ കഴിയും; തുടർന്ന്, നമ്മുടെ സഹജാവബോധത്തിനെതിരെ പോരാടുന്നതിനുപകരം, അവയെ സ്വീകരിക്കുക. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവും പിന്തുണയും ഉപയോഗിച്ച്, ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ തിരിച്ചുവരവിനെ കുലുക്കി വിറയ്ക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിൽ (നാൻസിയും ഞാനും ചെയ്തതുപോലെ) മൃഗങ്ങളെ അനുകരിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും. ഈ ആദിമവും ബുദ്ധിപരവുമായ സഹജവാസന ഊർജ്ജങ്ങളെ പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് ആഘാതത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനും അതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും കഴിയും. മൃഗാനുഭവത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ നമ്മുടെ സഹജവാസന വേരുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനത്തോടെയാണ് നാലാം അധ്യായത്തിൽ നമ്മൾ ആരംഭിക്കുന്നത്.

* ഈ വിവരണാത്മക പദം 1600-കളുടെ മധ്യത്തിൽ സ്വിറ്റ്സർലൻഡിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതായിരിക്കാം, അവിടെ ഇതിനെ നൊസ്റ്റാൾജിയ ( ഹെയിംവെ ) എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു - അതെ, "നിഷ്പക്ഷ" സ്വിസ് കന്റോണുകളുടെ സൈന്യങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടിയിരുന്നു!

* നേരെ വിപരീതമായി, അമേരിക്കയിൽ ഓഫീസ് അധിഷ്ഠിത സൈക്യാട്രിസ്റ്റുകളുടെ എണ്ണം കുറയുന്നതായി നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. നാഷണൽ ആംബുലേറ്ററി മെഡിക്കൽ കെയർ സർവേ (NAMCS) യുടെ ഒരു ദേശീയ പത്ത് വർഷത്തെ സർവേയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സൈക്കോതെറാപ്പി ഉൾപ്പെട്ട സൈക്യാട്രിസ്റ്റുകളുടെ ഓഫീസ് സന്ദർശനങ്ങളുടെ ശതമാനം 1996–1997 ൽ 44% ൽ നിന്ന് 2004–2005 ൽ 29% ആയി കുറഞ്ഞു.

* ജങ്ങിന്റെ വിശകലന മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ, സ്വർണ്ണ വാൾ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഒറ്റക്കണ്ണുള്ള ഭീമന്റെ ചിത്രം "ആഴത്തിലുള്ള" (അഹംഭാവമില്ലാത്ത) സ്വത്വത്തിന്റെ ആദിരൂപത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). സുസ്തോ: ഒരു നാടോടി രോഗം. ബെർക്ക്‌ലി: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് കാലിഫോർണിയ പ്രസ്സ്.

[2] ക്രെപെലിൻ, ഇ. (2009). ക്ലിനിക്കൽ സൈക്യാട്രിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ. ജനറൽ ബുക്സ് എൽഎൽസി (1904-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച യഥാർത്ഥ കൃതി).