In an Unspoken Voice: the Changing Face of Trauma

Fra In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness af Peter Levine, udgivet af North Atlantic Books, copyright © 2010 af Peter Levine. Genoptrykt med tilladelse fra udgiver.

De fleste mennesker tænker på traumer som et "psykisk" problem, endda som en "hjerne". sygdom." Traumer er imidlertid noget, der også sker i kroppen. Vi bliver bange, stive, eller skiftevis kollapser vi, overvældede og besejrede af hjælpeløs rædsel.

Tilstanden af ​​at være bange stiv er blevet skildret i de forskellige store kulturelle mytologier. Der er selvfølgelig Gorgon Medusa, der forvandler sine ofre til sten ved at udsætte dem for sit eget opspærrede rædselsslagne blik. I Det Gamle Testamente bliver Lots kone forvandlet til en saltsøjle som en straf for at have været vidne til den frygtindgydende ødelæggelse af Sodoma og Gomorra. Hvis disse myter virker for fjerne, behøver vi kun se på børn over hele verden, der leger "statue". Hvor mange utallige generationer af børn har brugt dette spil til at hjælpe dem med at mestre den oprindelige terror (som ofte lurer i deres drømme) ved at være stiv bange? Til disse historier kan vi tilføje vores nutidige myte om den "lidelse", som psykiatrien har kaldt posttraumatisk stresslidelse eller PTSD. Faktisk, sammenlignet med historiske mytologier, har moderne videnskab visse fordele og ulemper ved nøjagtigt at forstå den universelle menneskelige oplevelse af terror, rædsel, skade og tab.

De oprindelige folk i hele Sydamerika og Mesoamerika har længe forstået både frygtens natur og essensen af ​​traumer. Hvad mere er, så de ud til at vide, hvordan de skulle transformere det gennem deres shamanistiske helbredelsesritualer. Efter kolonisering af spanierne og portugiserne, lånte de oprindelige folk deres ord susto for at beskrive, hvad der sker i traumer. Susto oversættes grafisk som "skrækslammelse" og som "sjælstab." [1] Enhver, der har lidt et traume, kender for det første den lammende forskrækkelse, efterfulgt af den fortabte følelse af at fortabe sig i verden, af at være adskilt fra sin sjæl.

Når vi hører udtrykket forskrækkelseslammelse , tænker vi måske på en forskrækket hjort, bedøvet ubevægelig af modkørende forlygter. Mennesker reagerer på samme måde på traumer: således Nancy, hendes forskrækkede ansigt måbende og frosset af frygt. De gamle grækere identificerede også traumer som værende lammende og kropslige. Zeus og Pan blev påkaldt for at indgyde terror og lammelse hos fjenden i krigstider. Begge havde kapacitet til at "fryse" kroppen og fremkalde " pan -ic." Og i de store homeriske eposer, Iliaden og Odysseen, blev traumer portrætteret som hensynsløst ødelæggende for sig selv og familier.

På tidspunktet for den amerikanske borgerkrig – da unge mænd pludselig blev udsat for, at deres kammerater blev sprængt i stykker af kanoner; til kaosets larm og rædsel; og til stinkende, rådnende lig langt ud over noget, de var forberedte på - det udtryk, der blev brugt til at beskrive traumatisk sammenbrud efter kamp, ​​var soldatens hjerte. * Dette navn formidlede både det ængstelige, arytmiske hjerte, der hamrede i søvnløs rædsel, såvel som krigens hjertesorg, brødres drab på brødre. Et andet udtryk fra borgerkrigstiden var nostalgi , måske en henvisning til den uendelige gråd og manglende evne til at forblive orienteret mod nutiden og fortsætte med livet.

Kort før 1. Verdenskrig kaldte Emil Kraepelin i et tidligt diagnostisk system udgivet omkring 1909 et sådant stressnedbrud for "skrækneurose". [2] Efter Freud genkendte han traumer som en tilstand, der opstod fra en overvældende stress. Freud havde defineret traumer som "et brud på den beskyttende barriere mod stimulering [(over)stimulering - min tilføjelse], der fører til følelser af overvældende hjælpeløshed." Kraepelins definition gik stort set tabt i nomenklaturen for traumer, men den anerkendte det centrale aspekt af skræk – selvom ordet "neurose" har nedsættende associationer.

I kølvandet på Første Verdenskrig blev kamptraumer reinkarneret som shell-chok , enkelt, ærligt og direkte. Denne direkte beskrivende sætning lyder næsten som de vanvittige eksplosioner af granater, der knuser de forbløffede og fangede mænd til at ryste, tisse og afføre ukontrolleret i de kolde, våde skyttegrave. Ligesom susto havde dette rå beskrivende udtryk intet distancerende, lidenskabsløst eller desinficeret over sig.

Ved Anden Verdenskrig blev enhver reel henvisning til soldaters lidelse imidlertid frataget værdighed og kastreret til kamptræthed eller krigsneurose . Den første periode foreslog, at hvis en soldat fulgte bedstemors råd og tog et godt langt hvil, ville alt være i orden. Denne afvisende minimering var især fornærmende og endda ironisk i betragtning af en lidende soldats dybt forstyrrede evne til genoprettende søvn. Endnu mere nedværdigende var den nedsættende brug af ordet neurose , hvilket antydede, at en soldats "skalchok" på en eller anden måde skyldtes en "karakterdefekt" eller en nagende personlig svaghed - måske et "ødipal kompleks" - snarere end ens helt passende rædsel for eksploderende granater eller stærk sorg over mænds og mænds rædsel, der dræbte de faldne kammerater. Disse nyere navne adskilte civile, familier og læger fra den forrevne virkelighed med soldaternes dybe lidelser.

I kølvandet på Korea-krigen blev alle tilbageværende gribende udskåret fra den næste generation af krigstraumeterminologi. Udtrykket, der bruges her for kamptrauma, operationel udmattelse (som blev genoplivet som kampoperativ udmattelse for Irak-krigen ), havde bestemt ikke noget grusomt eller reelt med hensyn til krigens rædsler. Det var et objektiveret udtryk, mere anvendeligt til en bærbar computer i dag, når den blev siddende for længe og skulle genstartes.

Endelig er den nuværende terminologi, der i vid udstrækning stammer fra erfaringerne fra Vietnamkrigen, posttraumatisk stresslidelse. Som PTSD er det universelle fænomen terror og lammelse – hvor nervesystemet er blevet anstrengt til bristepunktet og efterlader krop, psyke og sjæl knust – nu fuldstændig desinficeret som en medicinsk "lidelse". Med sit eget praktiske akronym og tjener videnskabens lidenskabsløse natur, er den arketypiske reaktion på blodbad nu kunstigt adskilt fra sin hærgende oprindelse. Hvor det engang passende blev formidlet af begreberne forskrækkelseslammelse og skalchok, er det nu blot en lidelse, en objektiveret samling af konkrete og målbare symptomer; en diagnose, der er modtagelig for anerkendte forskningsprotokoller, løsrevne forsikringsselskaber og adfærdsmæssige behandlingsstrategier. Selvom denne nomenklatur giver objektiv videnskabelig legitimitet til soldaternes meget virkelige lidelse, adskiller den også læge fra patient. Den "raske" ("beskyttede") læge behandler den "syge" patient. Denne tilgang afmagter og marginaliserer den lidende, hvilket øger hans eller hendes følelse af fremmedgørelse og fortvivlelse. Mindre bemærket er den sandsynlige udbrændthed hos den ubeskyttede healer, der er blevet kunstigt hejst op på en usikker piedestal som falsk profet.

For nylig tog en ung irakisk veteran et problem med at kalde sin kampangst PTSD og i stedet henviste han gribende til hans smerte og lidelse som PTSI - "jeg"et, der betegner "skade". Hvad han klogt erkendte er, at traumer er en skade, ikke en lidelse som diabetes, der kan håndteres, men ikke helbredes. I modsætning hertil er posttraumatisk stressskade et følelsesmæssigt sår, der kan helende opmærksomhed og transformation.

Ikke desto mindre består den medicinske model. Det fungerer (formentlig) ret effektivt med sygdomme som diabetes og kræft, hvor lægen har al viden og dikterer de nødvendige indgreb for en syg patient. Dette er dog ikke et nyttigt paradigme for traumeheling. I stedet for at være en sygdom i klassisk forstand, er traumer i stedet en dyb oplevelse af "lidelse" eller "uorden". Her er der tale om et samarbejde og genoprettende forløb med lægen som assisterende vejleder og jordemoder. En læge, der insisterer på at bevare sin beskyttede rolle som "sund helbreder", forbliver adskilt og forsvarer sig selv mod den ultimative hjælpeløshed, der lurer, fantomagtigt, i alle vores liv. Afskåret fra sine egne følelser vil en sådan læge ikke være i stand til at slutte sig til den syge. Savnet bliver det afgørende samarbejde om at rumme, bearbejde og integrere patientens forfærdelige fornemmelser, billeder og følelser. Den lidende vil forblive helt alene og bære selve de rædsler, der har overvældet ham og nedbrudt hans evne til selv at regulere og vokse.

I en almindelig terapi, der er et resultat af denne isolerende orientering, instruerer terapeuten PTSD-offeret i at hævde kontrol over sine følelser, at håndtere sin afvigende adfærd og at ændre sine dysfunktionelle tanker.

Kontrast denne tilpasning til shamanistiske traditioner, hvor healeren og den lidende går sammen for at genopleve terroren, mens de opfordrer kosmiske kræfter til at slippe dæmonernes greb. Shamanen bliver altid først indledt, via et dybtgående møde med sin egen hjælpeløshed og følelse af at være knust, før han påtager sig healerens kappe. En sådan forberedelse kan foreslå en model, hvorved nutidige terapeuter først skal genkende og engagere sig i deres egne traumer og følelsesmæssige sår. *

Mytens magt

Mytologi er en funktion af biologi

-Joseph Campbell

i Myten og kroppen

Helbredelse er blevet hindret af en nomenklatur og et paradigme, der ved at adskille healeren fra de sårede benægter universaliteten af ​​vores reaktioner på terror og rædsel. Ønsket om at genoplive en moderne tilgang til helbredelse af traumer kræver, at hver af os forbinder os til vores biologiske fællestræk som instinktive væsener; således er vi ikke kun forbundet af vores fælles sårbarhed over for skræk, men af ​​vores medfødte evne til at transformere sådanne oplevelser. Når vi forfølger dette link, kan vi lære meget af mytologien og af vores dyrebrødre. Det er sammenvævningen af ​​heroisk myte og biologi ("mytobiologi"), der vil hjælpe os med at forstå traumets rødder og mysterium.

Medusa

Mytologi lærer os om modigt at møde udfordringer. Myter er arketypiske historier, der enkelt og direkte berører kernen af ​​vores væsen. De minder os om vores dybeste længsler og afslører for os vores skjulte styrker og ressourcer. De er også kort over vores væsentlige natur, veje, der forbinder os med hinanden, til naturen og til kosmos. Den græske myte om Medusa fanger selve essensen af ​​traumer og beskriver dets vej til transformation.

I den græske myte blev de, der så direkte ind i Medusas øjne, omgående forvandlet til sten ... frosset i tid. Før han satte sig for at besejre denne slangehårede dæmon, søgte Perseus råd hos Athena, gudinden for viden og strategi. Hendes råd til ham var enkelt: Han skulle under ingen omstændigheder se direkte på Gorgonen. Idet han tog Athenas råd til sig, brugte Perseus det beskyttende skjold fastgjort på hans arm for at afspejle billedet af Medusa. På den måde kunne han skære hovedet af hende uden at se direkte på hende og undgik dermed at blive forvandlet til sten.

Hvis traumer skal transformeres, må vi lære ikke at konfrontere det direkte. Hvis vi begår den fejl at konfrontere traumer direkte, så vil Medusa, tro mod sin natur, forvandle os til sten. Ligesom de kinesiske fingerfælder, vi alle legede med som børn, jo mere vi kæmper med traumer, jo større vil dets greb være på os. Når det kommer til traumer, tror jeg, at "ækvivalenten" til Perseus' reflekterende skjold er, hvordan vores krop reagerer på traumer, og hvordan den "levende krop" personificerer modstandskraft og følelser af godhed.

Der er mere til denne myte:

Ud af Medusas sår dukkede to mytiske væsener op: Pegasus den bevingede hest og den enøjede kæmpe Chrysasor, krigeren med det gyldne sværd. Det gyldne sværd repræsenterer gennemtrængende sandhed og klarhed. Hesten er et symbol på kroppen og instinktiv viden; vingerne symboliserer transcendens. Sammen foreslår de transformation gennem den "levende krop". * Tilsammen danner disse aspekter de arketypiske kvaliteter og ressourcer, som et menneske skal mobilisere for at helbrede Medusaen (skræklammelse) kaldet traumer. Evnen til at opfatte og reagere på refleksionen af ​​Medusa afspejles i vores instinktive natur.

I en anden version af den samme myte samler Perseus en dråbe blod fra Medusas sår i to hætteglas. Dråben fra et hætteglas har kraften til at dræbe; dråben i det andet hætteglas har magten til at oprejse de døde og genoprette liv. Det, der afsløres her, er traumets dobbelte natur: For det første dets destruktive evne til at berøve ofre deres evne til at leve og nyde livet. Traumets paradoks er, at det både har magten til at ødelægge og magten til at transformere og genoplive. Om traumer vil være en grusom og straffende Gorgon, eller et redskab til at svæve til højderne af transformation og beherskelse, afhænger af, hvordan vi griber det an.

Traumer er en kendsgerning. Det behøver dog ikke at være en livstidsdom. Det er muligt at lære af mytologien, af kliniske observationer, fra neurovidenskaben, fra at omfavne den "levende" oplevelseskrop og af dyrenes adfærd; og så, i stedet for at støtte vores instinkter, omfavne dem. Med vejledning og støtte er vi i stand til at efterligne dyr i at lære (som Nancy og jeg gjorde) at ryste og ryste os tilbage til livet. Ved at være i stand til at udnytte disse primordiale og intelligente instinktive energier, kan vi bevæge os gennem traumer og transformere det. I kapitel 4 begynder vi med en undersøgelse af vores instinktive rødder som afsløret i dyreoplevelsen.

* Dette beskrivende udtryk er sandsynligvis lånt fra schweizerne i midten af ​​1600-tallet, hvor det også blev kaldt nostalgi ( Heimweh ) – og ja, hærene fra de "neutrale" schweiziske kantoner stod i struben på hinanden i århundreder!

* I den modsatte retning ser vi, at et faldende antal kontorbaserede psykiatere i USA yder psykoterapi. Ifølge resultaterne fra en national ti-årig undersøgelse fra National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) faldt procentdelen af ​​kontorbesøg hos psykiatere, der involverede psykoterapi, fra 44 % i 1996-1997 til 29 % i 2004-2005.

* I Jungs analytiske psykologi formidler billedet af den enøjede kæmpe, der holder et gyldent sværd, arketypen af ​​det "dybe" (ikke-egoiske) selv.

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: En folkesygdom. Berkeley: University of California Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Foredrag om klinisk psykiatri. General Books LLC (Originalt værk udgivet 1904).