Dari In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness karya Peter Levine, diterbitkan oleh North Atlantic Books, hak cipta © 2010 oleh Peter Levine. Dicetak ulang dengan izin penerbit.
Kebanyakan orang menganggap trauma sebagai masalah “Mental”, bahkan sebagai masalah “otak”. 
"gangguan." Namun, trauma adalah sesuatu yang juga terjadi di dalam tubuh. Kita menjadi kaku karena takut atau, sebaliknya, kita pingsan, kewalahan dan kalah dengan ketakutan yang tak berdaya. Apa pun itu, trauma mengalahkan kehidupan.
Keadaan ketakutan yang sangat parah telah digambarkan dalam berbagai mitologi budaya yang hebat. Tentu saja, ada Medusa Gorgon yang mengubah korbannya menjadi batu dengan memperlihatkan mereka pada tatapan matanya yang ketakutan. Dalam Perjanjian Lama, istri Lot diubah menjadi pilar garam sebagai hukuman karena menyaksikan kehancuran Sodom dan Gomora yang mengerikan. Jika mitos-mitos ini tampak terlalu jauh, kita cukup melihat anak-anak di seluruh dunia bermain "patung." Berapa banyak generasi anak-anak yang telah menggunakan permainan ini untuk membantu mereka menguasai teror primordial (yang sering kali mengintai dalam mimpi mereka) karena ketakutan yang sangat parah? Pada cerita-cerita ini, kita dapat menambahkan mitos kontemporer kita tentang "penyakit" yang oleh psikiatri disebut gangguan stres pascatrauma atau PTSD. Memang, jika dibandingkan dengan mitologi sejarah, sains modern memiliki kelebihan dan kekurangan tertentu dalam memahami secara akurat pengalaman manusia universal berupa teror, kengerian, cedera, dan kehilangan.
Masyarakat adat di seluruh Amerika Selatan dan Mesoamerika telah lama memahami hakikat ketakutan dan hakikat trauma. Terlebih lagi, mereka tampaknya tahu bagaimana mengubahnya melalui ritual penyembuhan perdukunan mereka. Setelah penjajahan oleh Spanyol dan Portugis, masyarakat adat meminjam kata susto untuk menggambarkan apa yang terjadi dalam trauma. Susto secara grafis diterjemahkan sebagai "kelumpuhan ketakutan" dan sebagai "kehilangan jiwa." [1] Siapa pun yang pernah mengalami trauma tahu, pertama, ketakutan yang melumpuhkan, diikuti oleh perasaan kehilangan arah di dunia, seperti terputus dari jiwa Anda.
Ketika kita mendengar istilah kelumpuhan ketakutan , kita mungkin berpikir tentang rusa yang terkejut, tertegun tak bergerak oleh lampu depan yang datang. Manusia bereaksi serupa terhadap trauma: jadi Nancy, wajahnya yang terkejut terbelalak dan membeku dalam ketakutan. Orang Yunani kuno juga mengidentifikasi trauma sebagai sesuatu yang melumpuhkan dan jasmani. Zeus dan Pan dipanggil untuk menanamkan teror dan kelumpuhan pada musuh selama masa perang. Keduanya memiliki kapasitas untuk "membekukan" tubuh dan menyebabkan " panik ." Dan dalam epos Homer yang hebat, Iliad dan Odyssey, trauma digambarkan sebagai sesuatu yang sangat merusak bagi diri sendiri dan keluarga.
Pada masa Perang Saudara Amerika—ketika para pemuda tiba-tiba melihat rekan-rekan mereka hancur berkeping-keping oleh tembakan meriam; suara dan teror kekacauan; dan mayat-mayat yang bau dan membusuk jauh melampaui apa pun yang mereka persiapkan—istilah yang digunakan untuk menggambarkan gangguan traumatis pascapertempuran adalah jantung prajurit. * Nama ini menyampaikan baik jantung yang gelisah dan tidak berirama, berdebar-debar dalam teror yang tidak bisa tidur, maupun patah hati karena perang, pembunuhan saudara oleh saudara. Istilah lain dari era Perang Saudara adalah nostalgia , mungkin merujuk pada tangisan yang tak berujung dan ketidakmampuan untuk tetap berorientasi pada masa kini dan melanjutkan hidup.
Tak lama sebelum Perang Dunia I, Emil Kraepelin, dalam sistem diagnostik awal yang diterbitkan sekitar tahun 1909, menyebut gangguan stres semacam itu sebagai "neurosis ketakutan." [2] Setelah Freud, ia mengenali trauma sebagai kondisi yang timbul dari stres yang luar biasa. Freud mendefinisikan trauma sebagai "pelanggaran pada penghalang pelindung terhadap rangsangan [(stimulasi berlebihan—tambahan saya], yang mengarah pada perasaan ketidakberdayaan yang luar biasa." Definisi Kraepelin sebagian besar hilang dalam nomenklatur trauma, namun ia mengenali aspek utama ketakutan—meskipun kata "neurosis" memiliki asosiasi yang merendahkan.
Setelah Perang Dunia I, trauma pertempuran bereinkarnasi sebagai syok akibat tembakan , sederhana, jujur, dan langsung. Frasa deskriptif yang blak-blakan ini hampir bergema seperti ledakan peluru yang menjengkelkan, menghancurkan orang-orang yang tertegun dan terjebak hingga gemetar, buang air kecil dan besar tak terkendali di parit yang dingin dan basah. Seperti susto, istilah deskriptif yang kasar ini tidak memiliki kesan menjauhkan, tidak memihak, atau disinfeksi.
Namun, pada Perang Dunia II, setiap referensi nyata terhadap penderitaan prajurit dilucuti martabatnya dan dikebiri menjadi kelelahan pertempuran atau neurosis perang . Istilah pertama menyarankan bahwa jika seorang prajurit mengindahkan nasihat Nenek dan beristirahat cukup lama, semuanya akan baik-baik saja. Minimalisasi yang meremehkan ini terutama menghina, dan bahkan ironis, mengingat kapasitas prajurit yang menderita sangat terganggu untuk tidur restoratif. Yang lebih merendahkan adalah penggunaan kata neurosis yang merendahkan, menyiratkan bahwa "guncangan peluru" seorang prajurit entah bagaimana disebabkan oleh "cacat karakter" atau kelemahan pribadi yang mengganggu — mungkin "kompleks Oedipal" — daripada teror yang sepenuhnya tepat terhadap peluru yang meledak atau kesedihan yang mendalam bagi rekan-rekan yang gugur dan kengerian orang-orang yang membunuh orang. Julukan-julukan yang lebih baru ini memisahkan warga sipil, keluarga, dan dokter dari kenyataan pahit penderitaan prajurit yang mendalam.
Setelah Perang Korea, semua kepedihan yang tersisa dihilangkan dari terminologi trauma perang generasi berikutnya. Istilah yang digunakan di sini untuk trauma pertempuran, kelelahan operasional (yang dibangkitkan kembali sebagai kelelahan operasional pertempuran untuk perang Irak ), tentu saja tidak memiliki makna yang nyata atau nyata sehubungan dengan kengerian perang. Itu adalah istilah yang diobjektifkan, lebih berlaku untuk komputer laptop masa kini yang dibiarkan menyala terlalu lama dan perlu di-boot ulang.
Terakhir, terminologi terkini, yang sebagian besar berasal dari pengalaman Perang Vietnam, adalah gangguan stres pascatrauma. Seperti PTSD, fenomena universal berupa teror dan kelumpuhan—di mana sistem saraf telah tegang hingga titik puncaknya, yang menyebabkan tubuh, jiwa, dan roh hancur—kini sepenuhnya disanitasi sebagai "gangguan" medis. Dengan akronimnya sendiri yang mudah dipahami, dan sesuai dengan sifat sains yang tidak memihak, respons arketipe terhadap pembantaian kini telah dipisahkan secara artifisial dari asal-usulnya yang merusak. Dulunya respons ini disampaikan dengan tepat melalui istilah kelumpuhan karena ketakutan dan guncangan akibat serangan, kini respons ini hanyalah sebuah gangguan, kumpulan gejala konkret dan terukur yang diobjektifkan; diagnosis yang dapat diterima oleh protokol penelitian yang bersifat pribadi, perusahaan asuransi yang terpisah, dan strategi perawatan perilaku. Sementara nomenklatur ini memberikan legitimasi ilmiah yang objektif terhadap penderitaan yang sangat nyata dari para prajurit, hal ini juga secara aman memisahkan dokter dari pasien. Dokter yang "sehat" ("terlindungi") merawat pasien yang "sakit". Pendekatan ini melemahkan dan meminggirkan penderita, menambah rasa keterasingan dan keputusasaannya. Yang kurang diperhatikan adalah kemungkinan kelelahan pada penyembuh yang tidak terlindungi, yang secara artifisial diangkat ke atas podium yang tidak aman sebagai nabi palsu.
Baru-baru ini, seorang veteran muda Irak mempermasalahkan menyebut penderitaannya akibat pertempuran sebagai PTSD dan, sebaliknya, dengan pedih menyebut rasa sakit dan penderitaannya sebagai PTSI—huruf "I" yang menunjukkan "cedera." Apa yang ia pahami dengan bijak adalah bahwa trauma adalah cedera, bukan gangguan seperti diabetes, yang dapat dikelola tetapi tidak dapat disembuhkan. Sebaliknya, cedera stres pascatrauma adalah luka emosional, yang dapat disembuhkan dan diubah.
Meskipun demikian, model medis tetap ada. Model ini (bisa dibilang) berfungsi cukup efektif untuk penyakit seperti diabetes dan kanker, di mana dokter memegang semua pengetahuan dan mendiktekan intervensi yang diperlukan untuk pasien yang sakit. Namun, ini bukanlah paradigma yang berguna untuk penyembuhan trauma. Alih-alih menjadi penyakit dalam pengertian klasik, trauma justru merupakan pengalaman mendalam tentang "penyakit" atau "gangguan." Yang dibutuhkan di sini adalah proses kooperatif dan restoratif dengan dokter sebagai pemandu pendamping dan bidan. Seorang dokter yang bersikeras mempertahankan perannya yang dilindungi sebagai "penyembuh yang sehat" tetap terpisah, membela dirinya sendiri terhadap ketidakberdayaan yang mengintai, seperti hantu, dalam semua kehidupan kita. Terputus dari perasaannya sendiri, dokter seperti itu tidak akan dapat bergabung dengan penderita. Kolaborasi penting dalam menahan, memproses, dan mengintegrasikan sensasi, gambaran, dan emosi pasien yang mengerikan akan hilang. Penderita akan tetap sendirian, menahan kengerian yang telah menguasainya dan menghancurkan kapasitasnya untuk mengatur diri sendiri dan tumbuh.
Dalam terapi umum yang merupakan hasil dari orientasi isolasi ini, terapis memberi instruksi kepada korban PTSD untuk menegaskan kendali atas perasaannya, mengelola perilaku menyimpangnya, dan mengubah pikirannya yang disfungsional.
Bandingkan keselarasan ini dengan tradisi perdukunan, di mana penyembuh dan penderita bersatu untuk mengalami kembali teror sambil memanggil kekuatan kosmik untuk melepaskan cengkeraman setan. Dukun selalu diinisiasi terlebih dahulu, melalui perjumpaan mendalam dengan ketidakberdayaannya sendiri dan perasaan hancur, sebelum mengambil alih peran penyembuh. Persiapan semacam itu mungkin menyarankan sebuah model di mana terapis kontemporer harus terlebih dahulu mengenali dan terlibat dengan trauma dan luka emosional mereka sendiri. *
Kekuatan Mitos
Mitologi adalah fungsi biologi
-Joseph Campbell
dalam Mitos dan Tubuh
Penyembuhan telah terhambat oleh nomenklatur dan paradigma yang, dengan memisahkan penyembuh dari yang terluka, menyangkal universalitas respons kita terhadap teror dan kengerian. Aspirasi untuk menghidupkan kembali pendekatan kontemporer terhadap penyembuhan trauma mengharuskan kita masing-masing untuk terhubung dengan kesamaan biologis kita sebagai makhluk yang memiliki naluri; dengan demikian, kita terhubung tidak hanya oleh kerentanan kita terhadap rasa takut tetapi juga oleh kapasitas bawaan kita untuk mengubah pengalaman tersebut. Dalam mengejar hubungan ini, kita dapat belajar banyak dari mitologi dan dari saudara-saudara hewan kita. Jalinan mitos heroik dan biologi ("mito-biologi") yang akan membantu kita memahami akar dan misteri trauma.
Ubur-ubur
Mitologi mengajarkan kita tentang keberanian menghadapi tantangan. Mitos adalah kisah arketipe yang secara sederhana dan langsung menyentuh inti keberadaan kita. Mitos mengingatkan kita tentang kerinduan terdalam kita, dan menyingkapkan kekuatan dan sumber daya tersembunyi kita. Mitos juga merupakan peta hakikat hakiki kita, jalur yang menghubungkan kita satu sama lain, dengan alam dan kosmos. Mitos Yunani tentang Medusa menangkap hakikat trauma dan menggambarkan jalurnya menuju transformasi.
Dalam mitos Yunani, mereka yang menatap langsung ke mata Medusa akan langsung berubah menjadi batu... membeku dalam waktu. Sebelum berangkat untuk mengalahkan iblis berambut ular ini, Perseus meminta nasihat dari Athena, dewi pengetahuan dan strategi. Nasihatnya sederhana: dalam keadaan apa pun ia tidak boleh menatap langsung ke Gorgon. Menanggapi nasihat Athena, Perseus menggunakan perisai pelindung yang diikatkan di lengannya untuk memantulkan citra Medusa. Dengan cara ini, ia dapat memenggal kepala Medusa tanpa melihatnya langsung, dan dengan demikian terhindar dari berubah menjadi batu.
Jika trauma ingin diubah, kita harus belajar untuk tidak menghadapinya secara langsung. Jika kita membuat kesalahan dengan menghadapi trauma secara langsung, maka Medusa, sesuai dengan sifatnya, akan mengubah kita menjadi batu. Seperti perangkap jari Cina yang kita semua mainkan saat kecil, semakin kita berjuang melawan trauma, semakin kuat cengkeramannya pada kita. Dalam hal trauma, saya percaya bahwa "padanan" dari perisai pantul Perseus adalah bagaimana tubuh kita merespons trauma dan bagaimana "tubuh yang hidup" melambangkan ketahanan dan perasaan baik.
Ada hal lain lagi yang lebih penting dari mitos ini:
Dari luka Medusa, muncul dua entitas mistis: Pegasus si kuda bersayap dan raksasa bermata satu Chrysasor, prajurit dengan pedang emas. Pedang emas melambangkan kebenaran dan kejelasan yang tajam. Kuda adalah simbol tubuh dan pengetahuan naluriah; sayap melambangkan transendensi. Bersama-sama, keduanya menunjukkan transformasi melalui "tubuh yang hidup." * Bersama-sama, aspek-aspek ini membentuk kualitas dan sumber daya arketipe yang harus dimobilisasi manusia untuk menyembuhkan Medusa (kelumpuhan karena ketakutan) yang disebut trauma. Kemampuan untuk memahami dan menanggapi pantulan Medusa tercermin dalam sifat naluriah kita.
Dalam versi lain dari mitos yang sama, Perseus mengumpulkan setetes darah dari luka Medusa dalam dua botol. Tetesan dari satu botol memiliki kekuatan untuk membunuh; tetesan di botol lainnya memiliki kekuatan untuk membangkitkan orang mati dan mengembalikan kehidupan. Yang terungkap di sini adalah sifat ganda trauma: pertama, kemampuannya yang merusak untuk merampas kapasitas korban untuk hidup dan menikmati hidup. Paradoks trauma adalah bahwa ia memiliki kekuatan untuk menghancurkan dan kekuatan untuk mengubah dan membangkitkan. Apakah trauma akan menjadi Gorgon yang kejam dan menghukum, atau kendaraan untuk melambung ke puncak transformasi dan penguasaan, tergantung pada bagaimana kita mendekatinya.
Trauma adalah fakta kehidupan. Namun, trauma tidak harus menjadi hukuman seumur hidup. Kita dapat belajar dari mitologi, dari pengamatan klinis, dari ilmu saraf, dari merangkul tubuh yang "hidup" dan dari perilaku hewan; dan kemudian, alih-alih melawan naluri kita, kita merangkulnya. Dengan bimbingan dan dukungan, kita mampu meniru hewan dalam belajar (seperti yang saya dan Nancy lakukan) untuk gemetar dan menggetarkan jalan kembali menuju kehidupan. Dengan mampu memanfaatkan energi naluriah yang primordial dan cerdas ini, kita dapat bergerak melalui trauma dan mengubahnya. Dalam Bab 4, kita mulai dengan mempelajari akar naluriah kita sebagaimana terungkap dalam pengalaman hewan.
* Istilah deskriptif ini mungkin dipinjam dari Swiss pada pertengahan tahun 1600-an, di mana ia juga disebut nostalgia ( Heimweh )—dan ya, tentara dari kanton Swiss yang “netral” saling bermusuhan selama berabad-abad!
* Di sisi lain, kita melihat bahwa jumlah psikiater yang memberikan layanan psikoterapi di Amerika Serikat semakin menurun. Menurut hasil survei nasional sepuluh tahun dari National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS), persentase kunjungan ke psikiater yang melibatkan psikoterapi turun dari 44% pada tahun 1996–1997 menjadi 29% pada tahun 2004–2005.
* Dalam psikologi analitik Jung, gambaran raksasa bermata satu yang memegang pedang emas menyampaikan pola dasar diri yang “dalam” (non-egoik).
[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Penyakit Rakyat. Berkeley: Pers Universitas California.
[2] Kraepelin, E. (2009). Kuliah tentang Psikiatri Klinis. General Books LLC (Karya asli diterbitkan tahun 1904).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION