Într-o Voce nespusă: Fața în Schimbare a Traumei

Din In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness de Peter Levine, publicat de North Atlantic Books, copyright © 2010 de Peter Levine. Retipărit cu permisiunea editorului.

Majoritatea oamenilor cred că trauma este o problemă „mentală”, chiar și ca un „creier”. tulburare." Cu toate acestea, trauma este ceva care se întâmplă și în corp. Devenim îngroziți sau, alternativ, ne prăbușim, copleșiți și învinși de spaimă neputincioasă. Oricum, trauma învinge viața.

Starea de a fi fricos a fost descrisă în diferitele mari mitologii culturale. Există, desigur, Gorgona Medusa care își transformă victimele în piatră expunându-le la propria ei privire îngrozită, cu ochii mari. În Vechiul Testament, soția lui Lot este transformată într-un stâlp de sare ca pedeapsă pentru că a fost martoră la distrugerea terifiantă a Sodomei și Gomorei. Dacă aceste mituri par prea îndepărtate, trebuie doar să ne uităm la copiii din întreaga lume care se joacă „statuie”. Câte nenumărate generații de copii au folosit acest joc pentru a-i ajuta să stăpânească teroarea primordială (deseori pândită în visele lor) de a fi speriați? La aceste povestiri putem adăuga mitul nostru contemporan al „boala” pe care psihiatria a numit-o tulburare de stres posttraumatic sau PTSD. Într-adevăr, în comparație cu mitologiile istorice, știința modernă are anumite avantaje și dezavantaje în înțelegerea cu acuratețe a experienței umane universale de teroare, groază, răni și pierderi.

Popoarele indigene din America de Sud și Mezoamerica au înțeles de mult atât natura fricii, cât și esența traumei. Mai mult, păreau că știu cum să o transforme prin ritualurile lor de vindecare șamanică. După colonizarea de către spanioli și portughezi, popoarele indigene și-au împrumutat cuvântul susto pentru a descrie ceea ce se întâmplă în traume. Susto se traduce grafic prin „paralizie de frică” și „pierderea sufletului”. [1] Oricine a suferit o traumă știe, în primul rând, spaima paralizantă, urmată de sentimentul lipsit de pierdere a drumului în lume, de a fi despărțit de sufletul tău.

Când auzim termenul de paralizie de frică , ne putem gândi la o căprioară surprinsă, uluită nemișcată de farurile care se apropie. Oamenii reacționează în mod similar la traume: astfel Nancy, cu fața ei uimită cu ochii mari și încremenit de frică. De asemenea, grecii antici au identificat trauma ca fiind paralizantă și corporală. Zeus și Pan au fost invocați pentru a insufla teroarea și paralizia inamicului în timpul războiului. Ambele aveau capacitatea de a „îngheța” corpul și de a induce „ pan -ic”. Și în marile epopee homerice, Iliada și Odiseea, trauma a fost înfățișată ca fiind nemilos distructivă pentru sine și familii.

Pe vremea Războiului Civil American — când tinerii au fost expuși brusc la zdrobirea tovarășilor lor de tun; la zgomotul și teroarea haosului; și la cadavre putrede și putrede, cu mult peste orice pentru care erau pregătiți – termenul folosit pentru a descrie căderea traumatică post-combatere era inima soldatului. * Acest nume transmitea atât inima anxioasă, aritmică, bătând în groază nedormite, cât și sfâșierea inimii de război, uciderea fraților de către frați. Un alt termen din epoca Războiului Civil a fost nostalgia , poate o referire la plânsul nesfârșit și incapacitatea de a rămâne orientat către prezent și de a continua viața.

Cu puțin timp înainte de Primul Război Mondial, Emil Kraepelin, într-un sistem de diagnosticare timpurie publicat în jurul anului 1909, a numit o astfel de defecțiune a stresului „nevroză de frică”. [2] După Freud, el a recunoscut trauma ca o condiție care decurge dintr-un stres copleșitor. Freud a definit trauma ca fiind „o breșă în bariera de protecție împotriva stimulării [(supra)stimularea – adăugarea mea], care duce la sentimente de neputință copleșitoare”. Definiția lui Kraepelin a fost în mare parte pierdută în nomenclatura traumei, totuși a recunoscut aspectul central al fricii – deși cuvântul „nevroză” are asocieri peiorative.

În urma Primului Război Mondial, trauma de luptă s-a reîncarnat ca șoc de obuz , simplu, sincer și direct. Această frază descriptivă răsună aproape ca exploziile înnebunitoare de obuze, spulberând bărbații uimiți și prinși în capcană, făcându-i să tremure, să urineze și să își facă nevoile necontrolat în tranșeele reci și umede. La fel ca susto, acest termen descriptiv brut nu avea nimic de distanțare, nepasional sau dezinfectat.

Cu toate acestea, până la cel de-al Doilea Război Mondial, orice referință reală la suferința soldaților a fost lipsită de demnitate și sterilizată pentru a lupta împotriva oboselii sau a nevrozei de război . Primul termen sugera că, dacă un soldat ar urma sfatul bunicii și s-ar odihni bine, totul ar fi bine. Această minimizare disprețuitoare a fost mai ales insultătoare și chiar ironică, având în vedere capacitatea profund perturbată a unui soldat suferind de somn reparator. Și mai înjositoare a fost folosirea peiorativă a cuvântului nevroză , care sugerează că „șocul de obuze” al unui soldat se datora într-un fel unui „defect de caracter” sau unei slăbiciuni personale sâcâitoare – poate un „complex oedipic” – mai degrabă decât terorii cu totul adecvate de a exploda obuzele sau durerea cruntă pentru tovarășii căzuți și uciderea bărbaților căzuți. Aceste nume mai noi i-au separat pe civili, familii și medici de realitatea zguduită a suferinței profunde a soldaților.

După războiul din Coreea, toate aspectele uimitoare rămase au fost eliminate din terminologia următoarei generații de traume de război. Termenul folosit aici pentru traumă de luptă, epuizare operațională (care a fost reînviat ca epuizare operațională de luptă pentru războiul din Irak ), cu siguranță nu a avut nimic serios sau real în ceea ce privește ororile războiului. A fost un termen obiectivat, mai aplicabil unui laptop de astăzi, când este lăsat prea mult timp și avea nevoie de o repornire.

În cele din urmă, terminologia actuală, derivată în mare parte din experiențele războiului din Vietnam, este tulburarea de stres posttraumatic. Ca PTSD, fenomenul universal de teroare și paralizie – în care sistemul nervos a fost încordat până la punctul de rupere, lăsând zdrobite trupul, psihicul și sufletul – este acum complet igienizat ca o „tulburare” medicală. Cu propriul său acronim convenabil și slujind naturii nepasionale a științei, răspunsul arhetipal la măcel a fost acum separat artificial de originile sale devastatoare. Acolo unde odată a fost exprimat în mod adecvat prin termenii paralizie de frică și șoc shell, acum este pur și simplu o tulburare, o colecție obiectivată de simptome concrete și măsurabile; un diagnostic adaptabil protocoalelor de cercetare învestite, companiilor de asigurări detașate și strategiilor de tratament comportamental. În timp ce această nomenclatură oferă legitimitate științifică obiectivă suferinței foarte reale a soldaților, de asemenea, separă în siguranță medicul de pacient. Medicul „sănătos” (“protejat”) tratează pacientul „bolnav”. Această abordare îl dezîmputernicește și îl marginalizează pe cel care suferă, adăugând la sentimentul său de alienare și disperare. Mai puțin observată este probabilitatea de epuizare a vindecătorului neprotejat, care a fost ridicat artificial pe un piedestal precar ca fals profet.

Recent, un tânăr veteran din Irak a contestat să-și numească angoasa de luptă PTSD și, în schimb, s-a referit în mod emoționant la durerea și suferința sa ca PTSI – „eu” desemnând „rănire”. Ceea ce a depistat cu înțelepciune este că trauma este o rănire, nu o tulburare precum diabetul, care poate fi gestionată, dar nu vindecată. În schimb, leziunea de stres posttraumatic este o rană emoțională, susceptibilă de a vindeca atenția și transformarea.

Cu toate acestea, modelul medical persistă. Funcționează (probabil) destul de eficient cu boli precum diabetul și cancerul, unde medicul deține toate cunoștințele și dictează intervențiile necesare pentru un pacient bolnav. Aceasta nu este, totuși, o paradigmă utilă pentru vindecarea traumei. În loc să fie o boală în sensul clasic, trauma este în schimb o experiență profundă de „boală” sau „dezordine”. Ceea ce se cere aici este un proces de cooperare și restaurare cu medicul ca ghid de asistență și moașă. Un medic care insistă să-și păstreze rolul protejat de „vindecător sănătos” rămâne separat, apărându-se de neputința supremă care pândește, ca o fantomă, în toate viețile noastre. Despărțit de propriile sale sentimente, un astfel de medic nu se va putea alătura cu cel care suferă. Va lipsi colaborarea crucială în reținerea, procesarea și integrarea senzațiilor, imaginilor și emoțiilor oribile ale pacientului. Cel care suferă va rămâne complet singur, ținând chiar ororile care l-au copleșit și i-au distrus capacitatea de a se auto-regla și de a crește.

Într-o terapie comună rezultată din această orientare izolatoare, terapeutul instruiește victima PTSD să-și afirme controlul asupra sentimentelor sale, să-și gestioneze comportamentele aberante și să-și modifice gândurile disfuncționale.

Comparați această aliniere cu cea a tradițiilor șamanice, în care vindecătorul și cel care suferă se unesc pentru a reexperimenta teroarea în timp ce cheamă forțele cosmice să elibereze strânsoarea demonilor. Șamanul este întotdeauna inițiat mai întâi, printr-o întâlnire profundă cu propria sa neputință și sentimentul de a fi spulberat, înainte de a-și asuma mantaua de vindecător. O astfel de pregătire ar putea sugera un model prin care terapeuții contemporani trebuie mai întâi să recunoască și să se angajeze cu propriile lor traume și răni emoționale. *

Puterea mitului

Mitologia este o funcție a biologiei

- Joseph Campbell

în Myth and the Body

Vindecarea a fost împiedicată de o nomenclatură și o paradigmă care, separând vindecătorul de răniți, neagă universalitatea răspunsurilor noastre la teroare și groază. Aspirația de a revigora o abordare contemporană a vindecării traumei cere fiecăruia dintre noi să se conecteze la comunitatea noastră biologică ca ființe instinctuale; astfel, suntem legați nu numai de vulnerabilitatea noastră comună la frică, ci și de capacitatea noastră înnăscută de a transforma astfel de experiențe. Urmând această legătură, putem învăța multe din mitologie și de la frații noștri animale. Este împletirea mitului eroic și a biologiei („mito-biologie”) care ne va ajuta să înțelegem rădăcinile și mysterium tremendum ale traumei.

Medusa

Mitologia ne învață cum să facem față cu curaj provocărilor. Miturile sunt povești arhetipale care ating pur și simplu și direct miezul ființei noastre. Ele ne amintesc despre cele mai profunde dorințe ale noastre și ne dezvăluie punctele noastre forte și resursele ascunse. Ele sunt, de asemenea, hărți ale naturii noastre esențiale, căi care ne leagă unul de celălalt, de natură și de cosmos. Mitul grecesc al Medusei surprinde însăși esența traumei și descrie calea acesteia către transformare.

În mitul grecesc, cei care priveau direct în ochii Medusei au fost transformați prompt în piatră... înghețați în timp. Înainte de a porni să învingă acest demon cu părul de șarpe, Perseus a cerut sfat de la Atena, zeița cunoașterii și a strategiei. Sfatul ei pentru el a fost simplu: sub nicio formă nu ar trebui să se uite direct la Gorgon. Luând la inimă sfatul Atenei, Perseus a folosit scutul de protecție prins pe braț pentru a reflecta imaginea Medusei. În acest fel, el a putut să-i taie capul fără să se uite direct la ea și astfel a evitat să fie transformat în piatră.

Dacă trauma urmează să fie transformată, trebuie să învățăm să nu o confruntăm direct. Dacă facem greșeala de a ne confrunta cu trauma direct, atunci Medusa, fidelă naturii ei, ne va transforma în piatră. La fel ca capcanele chinezești pentru degete cu care ne jucam toți când eram copii, cu cât ne luptăm mai mult cu traume, cu atât mai mare va fi strânsoarea asupra noastră. Când vine vorba de traumă, cred că „echivalentul” scutului reflectorizant al lui Perseus este modul în care corpul nostru răspunde la traume și modul în care „corpul viu” personifică rezistența și sentimentele de bunătate.

Există mai multe în acest mit:

Din rana Medusei au ieșit două entități mitice: Pegasus calul înaripat și uriașul cu un singur ochi Chrysasor, războinicul cu sabia de aur. Sabia de aur reprezintă adevărul pătrunzător și claritatea. Calul este un simbol al corpului și al cunoașterii instinctuale; aripile simbolizează transcendența. Împreună, ei sugerează transformarea prin „corpul viu”. * Împreună, aceste aspecte formează calitățile și resursele arhetipale pe care o ființă umană trebuie să le mobilizeze pentru a vindeca Medusa (paralizia de frică) numită traumă. Abilitatea de a percepe și de a răspunde la reflectarea Medusei se oglindește în naturile noastre instinctuale.

Într-o altă versiune a aceluiași mit, Perseus adună o picătură de sânge din rana Medusei în două fiole. Picătura dintr-o fiolă are puterea de a ucide; picătura din cealaltă fiolă are puterea de a învia morții și de a reda viața. Ceea ce este dezvăluit aici este natura duală a traumei: în primul rând, capacitatea ei distructivă de a jefui victimelor capacitatea lor de a trăi și de a se bucura de viață. Paradoxul traumei este că are atât puterea de a distruge, cât și puterea de a transforma și de a învia. Dacă trauma va fi o Gorgonă crudă și pedepsitoare, sau un vehicul pentru a urca la culmile transformării și stăpânirii, depinde de modul în care o abordăm.

Trauma este o realitate a vieții. Cu toate acestea, nu trebuie să fie o condamnare pe viață. Este posibil să învățați din mitologie, din observațiile clinice, din neuroștiință, din îmbrățișarea corpului experiențial „viu” și din comportamentul animalelor; și apoi, în loc să ne sprijinim instinctele, să le îmbrățișăm. Cu îndrumare și sprijin, suntem capabili să emulăm animalele în învățare (cum am făcut eu și Nancy) să ne zguduim și să tremurăm drumul înapoi la viață. Reușind să valorificăm aceste energii instinctuale primordiale și inteligente, putem trece prin traumă și o putem transforma. În capitolul 4 începem cu un studiu al rădăcinilor noastre instinctuale, așa cum sunt relevate în experiența animală.

* Acest termen descriptiv a fost probabil împrumutat de la elvețieni la mijlocul anilor 1600, unde a mai fost numit și nostalgie ( Heimweh ) — și da, armatele cantoanelor elvețiene „neutre” s-au pus în gâtul celuilalt timp de secole!

* În direcția opusă, vedem că un număr în scădere de psihiatri din cabinete din Statele Unite oferă psihoterapie. Potrivit rezultatelor unui sondaj național de zece ani de la National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS), procentul vizitelor la cabinete la psihiatri care au implicat psihoterapie a scăzut de la 44% în 1996-1997 la 29% în 2004-2005.

* În psihologia analitică a lui Jung, imaginea uriașului cu un singur ochi ținând o sabie de aur transmite arhetipul sinelui „profund” (non-egoic).

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: O boală populară. Berkeley: University of California Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Prelegeri despre Psihiatrie Clinică. General Books LLC (Lucrare originală publicată în 1904).