Mit Unausgesprochener Stimme: Das Sich verändernde Gesicht Des Traumas

Aus „In an Unspoken Voice: Wie der Körper Traumata verarbeitet und Gutes wiederherstellt“ von Peter Levine, erschienen bei North Atlantic Books, Copyright © 2010 Peter Levine. Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Verlags.

Die meisten Menschen denken, dass ein Trauma ein „mentales“ Problem ist, ja sogar ein „Gehirnproblem“. Störung.“ Ein Trauma ist jedoch etwas, das auch im Körper passiert. Wir werden starr vor Angst oder brechen zusammen, überwältigt und besiegt von hilfloser Angst. So oder so: Ein Trauma besiegt das Leben.

Der Zustand der Todesangst wird in den verschiedenen großen kulturellen Mythologien dargestellt. Da ist natürlich die Gorgone Medusa, die ihre Opfer zu Stein werden lässt, indem sie sie ihrem eigenen, entsetzten Blick aussetzt. Im Alten Testament wird Lots Frau zur Strafe für die schreckliche Zerstörung von Sodom und Gomorra in eine Salzsäule verwandelt. Wem diese Mythen zu weit hergeholt erscheinen, der muss sich nur die Kinder auf der ganzen Welt ansehen, die „Statue“ spielen. Wie viele unzählige Generationen von Kindern haben dieses Spiel genutzt, um die (oft in ihren Träumen lauernde) Urangst vor Todesangst zu überwinden? Zu diesen Geschichten können wir unseren zeitgenössischen Mythos der „Krankheit“ hinzufügen, die die Psychiatrie als posttraumatische Belastungsstörung oder PTBS bezeichnet hat. Tatsächlich hat die moderne Wissenschaft im Vergleich zu historischen Mythologien gewisse Vor- und Nachteile, wenn es darum geht, die universelle menschliche Erfahrung von Terror, Schrecken, Verletzung und Verlust genau zu erfassen.

Die indigenen Völker Südamerikas und Mesoamerikas haben sowohl das Wesen der Angst als auch das Wesen eines Traumas seit langem verstanden. Darüber hinaus schienen sie zu wissen, wie sie diese durch ihre schamanischen Heilrituale transformieren konnten. Nach der Kolonialisierung durch die Spanier und Portugiesen übernahmen die indigenen Völker das Wort „susto“ , um zu beschreiben, was bei einem Trauma geschieht. Susto lässt sich anschaulich mit „Schrecklähmung“ und „Seelenverlust“ übersetzen. [1] Jeder, der ein Trauma erlitten hat, kennt zunächst lähmende Angst, gefolgt von dem Gefühl der Verlassenheit, den Weg in der Welt zu verlieren und von der eigenen Seele getrennt zu sein.

Bei dem Begriff Schrecklähmung denken wir vielleicht an ein aufgeschrecktes Reh, das im Scheinwerferlicht der Scheinwerfer bewegungslos erstarrt. Menschen reagieren ähnlich auf Traumata: So auch Nancy, deren erschrockenes Gesicht mit weit aufgerissenen Augen vor Angst erstarrt ist. Auch die alten Griechen erkannten Traumata als lähmend und körperlich. Zeus und Pan wurden in Kriegszeiten angerufen, um den Feind in Angst und Schrecken zu versetzen und ihn zu lähmen. Beide besaßen die Fähigkeit, den Körper „einzufrieren“ und Panik auszulösen. Und in den großen homerischen Epen, der Ilias und der Odyssee, wurden Traumata als rücksichtslos zerstörerisch für einen selbst und die Familie dargestellt.

Zur Zeit des amerikanischen Bürgerkriegs – als junge Männer plötzlich dem Anblick ihrer von Kanonenfeuer zerfetzten Kameraden, dem Lärm und Schrecken des Chaos sowie stinkenden, verwesenden Leichen ausgesetzt waren, auf die sie nicht vorbereitet waren – nannte man den traumatischen Zusammenbruch nach einem Kampf „Soldatenherz“. * Dieser Name drückte sowohl das ängstliche, arrhythmische, in schlafloser Angst klopfende Herz als auch den Kummer des Krieges aus, das Töten von Brüdern durch Brüder. Ein anderer Begriff aus der Zeit des Bürgerkriegs war „Nostalgie“ , vielleicht eine Anspielung auf das nicht enden wollende Weinen und die Unfähigkeit, sich auf die Gegenwart zu konzentrieren und mit dem Leben weiterzumachen.

Kurz vor dem Ersten Weltkrieg bezeichnete Emil Kraepelin in einem frühen Diagnosesystem, das um 1909 veröffentlicht wurde, einen solchen Stresszusammenbruch als „Schreckneurose“. [2] Nach Freud erkannte er das Trauma als einen Zustand, der durch überwältigenden Stress entsteht. Freud definierte Trauma als „einen Bruch in der Schutzbarriere gegen Reize [(Über-)Reizung – meine Ergänzung], der zu Gefühlen überwältigender Hilflosigkeit führt“. Kraepelins Definition ging in der Nomenklatur des Traumas weitgehend verloren, erkannte jedoch den zentralen Aspekt des Schreckens an – obwohl das Wort „Neurose“ abwertende Assoziationen weckt.

Nach dem Ersten Weltkrieg wurde das Kampftrauma als Granatenschock wiedergeboren – schlicht, ehrlich und direkt. Diese unverblümt beschreibende Formulierung erinnert fast an die rasenden Explosionen von Granaten, die die betäubten und eingeschlossenen Männer so erschüttern, dass sie in den kalten, nassen Schützengräben zitterten und unkontrolliert urinierten und defäkierten. Wie „susto“ hatte auch dieser rohe Begriff nichts Distanzierendes, Leidenschaftsloses oder Desinfizierendes an sich.

Im Zweiten Weltkrieg jedoch wurde jeder wirkliche Bezug auf das Leiden der Soldaten seiner Würde beraubt und zu Kampfmüdigkeit oder Kriegsneurose verkommen. Der erste Begriff suggerierte, dass alles in Ordnung wäre, wenn ein Soldat Großmutters Rat befolgen und sich ausgiebig ausruhen würde. Diese abweisende Verharmlosung war besonders beleidigend und sogar ironisch angesichts der stark gestörten Fähigkeit eines leidenden Soldaten, erholsamen Schlaf zu finden. Noch erniedrigender war die abwertende Verwendung des Wortes Neurose , die implizierte, der „Granatschock“ eines Soldaten sei irgendwie auf einen „Charakterfehler“ oder eine bohrende persönliche Schwäche zurückzuführen - vielleicht einen „Ödipuskomplex“ - und nicht auf die völlig angemessene Angst vor explodierenden Granaten oder die tiefe Trauer um gefallene Kameraden und das Entsetzen darüber, dass Menschen andere Menschen töten. Diese neueren Bezeichnungen trennten Zivilisten, Familien und Ärzte von der harten Realität des tiefen Leidens der Soldaten.

Nach dem Koreakrieg verschwand jegliche verbleibende Schärfe aus der nachfolgenden Generation der Kriegstrauma-Terminologie. Der hier verwendete Begriff für Kampftraumata, „operative Erschöpfung “ (der im Irakkrieg als „combat operational exhaustion“ wiederbelebt wurde), hatte sicherlich nichts Hartes oder Reales mit den Schrecken des Krieges zu tun. Es war ein objektivierter Begriff, der eher auf einen Laptop von heute zutrifft, wenn er zu lange eingeschaltet bleibt und neu gestartet werden muss.

Die aktuelle Terminologie, die weitgehend aus den Erfahrungen des Vietnamkriegs stammt, lautet „Posttraumatische Belastungsstörung“. Als PTBS wird das universelle Phänomen von Terror und Lähmung – bei dem das Nervensystem bis zum Zerreißen beansprucht wird und Körper, Psyche und Seele zerbrechen – heute vollständig als medizinische „Störung“ beschönigt. Mit einem eigenen, praktischen Akronym und im Dienste der objektiven Natur der Wissenschaft wurde die archetypische Reaktion auf ein Blutbad künstlich von ihren verheerenden Ursprüngen getrennt. Wo sie einst treffend mit den Begriffen „Schrecklähmung“ und „Kriegsneurose“ beschrieben wurde, ist sie heute lediglich eine Störung, eine objektivierte Ansammlung konkreter und messbarer Symptome; eine Diagnose, die sich eigennützigen Forschungsprotokollen, unabhängigen Versicherungsgesellschaften und verhaltenstherapeutischen Strategien unterwirft. Diese Nomenklatur verleiht dem sehr realen Leiden der Soldaten zwar objektive wissenschaftliche Legitimität, trennt aber auch Arzt und Patient. Der „gesunde“ („geschützte“) Arzt behandelt den „kranken“ Patienten. Dieser Ansatz entmachtet und marginalisiert den Leidenden und verstärkt sein Gefühl der Entfremdung und Verzweiflung. Weniger Beachtung findet das wahrscheinliche Burnout des ungeschützten Heilers, der künstlich als falscher Prophet auf ein wackeliges Podest gehoben wurde.

Kürzlich bemängelte ein junger Irak-Veteran, dass er seine Kampfqualen als posttraumatische Belastungsstörung bezeichnete. Stattdessen bezeichnete er seine Schmerzen und sein Leiden treffend als PTBS – das „I“ steht für „Verletzung“. Er erkannte klugerweise, dass ein Trauma eine Verletzung ist und keine Krankheit wie Diabetes, die zwar behandelbar, aber nicht heilbar ist. Im Gegensatz dazu ist eine posttraumatische Belastungsstörung eine emotionale Wunde, die heilender Aufmerksamkeit und Transformation zugänglich ist.

Dennoch besteht das medizinische Modell fort. Es funktioniert (vermutlich) recht gut bei Krankheiten wie Diabetes und Krebs, bei denen der Arzt über das gesamte Wissen verfügt und die notwendigen Maßnahmen für einen kranken Patienten vorgibt. Für die Traumaheilung ist dies jedoch kein brauchbares Paradigma. Trauma ist keine Krankheit im klassischen Sinne, sondern vielmehr eine tiefgreifende Erfahrung von „Unwohlsein“ oder „Unordnung“. Gefordert ist hier ein kooperativer und restaurativer Prozess mit dem Arzt als begleitendem Ratgeber und Hebamme. Ein Arzt, der auf seiner geschützten Rolle als „gesunder Heiler“ beharrt, bleibt isoliert und verteidigt sich gegen die ultimative Hilflosigkeit, die gespenstisch in unser aller Leben lauert. Abgeschnitten von seinen eigenen Gefühlen kann ein solcher Arzt nicht mit dem Leidenden in Verbindung treten. Es fehlt die entscheidende Zusammenarbeit bei der Eindämmung, Verarbeitung und Integration der schrecklichen Empfindungen, Bilder und Emotionen des Patienten. Der Betroffene bleibt völlig allein zurück und muss mit den Schrecken leben, die ihn überwältigt und seine Fähigkeit zur Selbstregulation und zum Wachstum zerstört haben.

In einer gängigen Therapie, die auf dieser isolierenden Orientierung beruht, weist der Therapeut den PTBS-Patienten an, seine Gefühle unter Kontrolle zu bringen, sein abweichendes Verhalten in den Griff zu bekommen und seine dysfunktionalen Gedanken zu ändern.

Vergleichen Sie diese Ausrichtung mit der schamanischen Tradition, wo Heiler und Leidender gemeinsam den Schrecken erneut erleben und gleichzeitig kosmische Kräfte anrufen, um sich von den Dämonen zu befreien. Der Schamane wird stets zuerst durch eine tiefe Auseinandersetzung mit seiner eigenen Hilflosigkeit und dem Gefühl der Erschütterung eingeweiht, bevor er die Rolle des Heilers übernimmt. Diese Vorbereitung könnte ein Modell nahelegen, nach dem moderne Therapeuten zunächst ihre eigenen Traumata und emotionalen Wunden erkennen und verarbeiten müssen. *

Die Macht des Mythos

Mythologie ist eine Funktion der Biologie

-Joseph Campbell

in Mythos und Körper

Heilung wird durch eine Nomenklatur und ein Paradigma behindert, die den Heiler vom Verletzten trennen und so die Universalität unserer Reaktionen auf Terror und Schrecken leugnen. Das Bestreben, einen zeitgemäßen Ansatz zur Traumaheilung neu zu beleben, erfordert, dass sich jeder von uns auf seine biologische Gemeinsamkeit als instinktive Wesen besinnt; so verbindet uns nicht nur unsere gemeinsame Anfälligkeit für Schrecken, sondern auch unsere angeborene Fähigkeit, solche Erfahrungen zu verarbeiten. Indem wir diese Verbindung weiterverfolgen, können wir viel von der Mythologie und unseren tierischen Brüdern lernen. Erst die Verflechtung von Heldenmythos und Biologie („Mytho-Biologie“) wird uns helfen, die Wurzeln und das Mysterium tremendum des Traumas zu verstehen.

Meduse

Die Mythologie lehrt uns, Herausforderungen mutig anzugehen. Mythen sind archetypische Geschichten, die uns direkt und einfach berühren. Sie erinnern uns an unsere tiefsten Sehnsüchte und offenbaren uns unsere verborgenen Stärken und Ressourcen. Sie sind zugleich Landkarten unseres Wesens, Wege, die uns miteinander, mit der Natur und dem Kosmos verbinden. Der griechische Medusa-Mythos fängt die Essenz eines Traumas ein und beschreibt seinen Weg zur Transformation.

Der griechischen Sage nach wurde jeder, der Medusa direkt in die Augen blickte, sofort zu Stein verwandelt – eingefroren in der Zeit. Bevor Perseus aufbrach, um den schlangenhaarigen Dämon zu besiegen, suchte er Rat bei Athene, der Göttin des Wissens und der Strategie. Ihr Rat war einfach: Er sollte die Gorgone unter keinen Umständen direkt ansehen. Perseus beherzigte Athenes Rat und benutzte den Schutzschild an seinem Arm, um das Bild der Medusa zu reflektieren. So konnte er ihr den Kopf abschlagen, ohne sie direkt anzusehen, und entging so der Versteinerung.

Um ein Trauma zu verarbeiten, müssen wir lernen, uns ihm nicht direkt zu stellen. Wenn wir den Fehler machen, uns dem Trauma direkt zu stellen, wird Medusa uns, ihrer Natur getreu, zu Stein verwandeln. Wie bei den chinesischen Fingerfallen, mit denen wir alle als Kinder spielten, wird uns das Trauma umso stärker im Griff haben, je mehr wir uns damit auseinandersetzen. Ich glaube, dass das „Äquivalent“ zu Perseus' reflektierendem Schild die Art und Weise ist, wie unser Körper auf ein Trauma reagiert und wie der „lebende Körper“ Widerstandsfähigkeit und Gefühle der Güte verkörpert.

Doch hinter diesem Mythos steckt noch mehr:

Aus Medusas Wunde entstanden zwei mythische Wesen: Pegasus, das geflügelte Pferd, und der einäugige Riese Chrysasor, der Krieger mit dem goldenen Schwert. Das goldene Schwert steht für durchdringende Wahrheit und Klarheit. Das Pferd symbolisiert den Körper und instinktive Erkenntnis; die Flügel symbolisieren Transzendenz. Zusammen suggerieren sie Transformation durch den „lebenden Körper“. * Zusammen bilden diese Aspekte die archetypischen Eigenschaften und Ressourcen, die ein Mensch mobilisieren muss, um das von Medusa (Schrecklähmung) genannte Trauma zu heilen. Die Fähigkeit, Medusas Spiegelbild wahrzunehmen und darauf zu reagieren, spiegelt sich in unserer instinktiven Natur wider.

In einer anderen Version desselben Mythos sammelt Perseus einen Tropfen Blut aus Medusas Wunde in zwei Phiolen. Der Tropfen aus der einen Phiole hat die Macht zu töten; der Tropfen in der anderen Phiole hat die Macht, Tote zu erwecken und Leben wiederherzustellen. Hier offenbart sich die duale Natur des Traumas: Erstens seine zerstörerische Fähigkeit, den Opfern die Fähigkeit zu leben und das Leben zu genießen zu rauben. Das Paradoxe am Trauma ist, dass es sowohl die Macht zur Zerstörung als auch die Macht zur Transformation und Wiederbelebung besitzt. Ob das Trauma eine grausame und strafende Gorgone ist oder ein Vehikel, das uns zu Höhen der Transformation und Meisterung führt, hängt davon ab, wie wir damit umgehen.

Traumata gehören zum Leben. Sie müssen jedoch kein lebenslanges Urteil sein. Man kann aus der Mythologie, aus klinischen Beobachtungen, aus der Neurowissenschaft, aus der Akzeptanz des „lebendigen“ Erfahrungskörpers und aus dem Verhalten von Tieren lernen; und dann, anstatt sich gegen unsere Instinkte zu wehren, sie annehmen. Mit Anleitung und Unterstützung können wir Tieren nacheifern und lernen (wie Nancy und ich), uns zitternd und bebend zurück ins Leben zu kämpfen. Indem wir diese ursprünglichen und intelligenten Triebenergien nutzen, können wir Traumata verarbeiten und transformieren. In Kapitel 4 beginnen wir mit einer Untersuchung unserer Triebwurzeln, wie sie sich in der Tiererfahrung offenbaren.

* Dieser beschreibende Begriff wurde wahrscheinlich Mitte des 17. Jahrhunderts aus der Schweiz übernommen, wo er auch als Heimweh bezeichnet wurde – und ja, die Armeen der „neutralen“ Schweizer Kantone lagen sich jahrhundertelang an der Gurgel!

* Umgekehrt beobachten wir in den USA eine sinkende Zahl niedergelassener Psychiater, die Psychotherapie anbieten. Laut einer zehnjährigen landesweiten Studie des National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) sank der Anteil der Arztbesuche bei Psychiatern, die Psychotherapie beinhalteten, von 44 % in den Jahren 1996 und 1997 auf 29 % in den Jahren 2004 und 2005.

* In der analytischen Psychologie von Jung vermittelt das Bild des einäugigen Riesen, der ein goldenes Schwert hält, den Archetyp des „tiefen“ (nicht-egoistischen) Selbst.

[1] Rubel, A., O'Nell, C. und Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Eine Volkskrankheit. Berkeley: University of California Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Vorlesungen zur klinischen Psychiatrie. General Books LLC (Originalwerk veröffentlicht 1904).