Από το In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness του Peter Levine, έκδοση North Atlantic Books, copyright © 2010 by Peter Levine. Ανατύπωση με άδεια του εκδότη.
Οι περισσότεροι άνθρωποι σκέφτονται το τραύμα ως «ψυχικό» πρόβλημα, ακόμη και ως «εγκέφαλο». 
αταξία." Ωστόσο, το τραύμα είναι κάτι που συμβαίνει επίσης στο σώμα Φοβόμαστε ή, εναλλακτικά, καταρρέουμε, κατακλύζουμε και νικάμε από ανήμπορο τρόμο.
Η κατάσταση του να είσαι άκαμπτος φοβισμένος έχει απεικονιστεί στις διάφορες μεγάλες πολιτιστικές μυθολογίες. Υπάρχει, φυσικά, η Γοργόνα Μέδουσα που μετατρέπει τα θύματά της σε πέτρα εκθέτοντάς τα στο δικό της τρομαγμένο βλέμμα με ορθάνοιχτα μάτια. Στην Παλαιά Διαθήκη, η γυναίκα του Λωτ μετατρέπεται σε στήλη άλατος ως τιμωρία επειδή είδε την τρομακτική καταστροφή των Σοδόμων και των Γόμορρων. Εάν αυτοί οι μύθοι φαίνονται πολύ μακρινοί, δεν χρειάζεται παρά να δούμε τα παιδιά σε όλο τον κόσμο που παίζουν «άγαλμα». Πόσες αμέτρητες γενιές παιδιών έχουν χρησιμοποιήσει αυτό το παιχνίδι για να τα βοηθήσουν να κατακτήσουν τον αρχέγονο τρόμο (που συχνά κρύβεται στα όνειρά τους) του να φοβούνται άκαμπτα; Σε αυτές τις ιστορίες μπορούμε να προσθέσουμε τον σύγχρονο μας μύθο για την «ασθένεια» που η ψυχιατρική έχει ονομάσει διαταραχή μετατραυματικού στρες ή PTSD. Πράγματι, σε σύγκριση με τις ιστορικές μυθολογίες, η σύγχρονη επιστήμη έχει ορισμένα πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα στην ακριβή κατανόηση της παγκόσμιας ανθρώπινης εμπειρίας του τρόμου, της φρίκης, του τραυματισμού και της απώλειας.
Οι ιθαγενείς πληθυσμοί σε όλη τη Νότια Αμερική και τη Μεσοαμερική έχουν από καιρό κατανοήσει τόσο τη φύση του φόβου όσο και την ουσία του τραύματος. Επιπλέον, φαινόταν ότι ήξεραν πώς να το μεταμορφώσουν μέσω των σαμανικών θεραπευτικών τελετουργιών τους. Μετά τον αποικισμό από τους Ισπανούς και τους Πορτογάλους, οι αυτόχθονες πληθυσμοί δανείστηκαν τη λέξη susto για να περιγράψουν τι συμβαίνει στο τραύμα. Το Susto μεταφράζεται γραφικά ως «παράλυση τρόμου» και ως «απώλεια ψυχής». [1] Όποιος έχει υποστεί ένα τραύμα γνωρίζει, πρώτον, τον παραλυτικό τρόμο, που ακολουθείται από το αδυσώπητο συναίσθημα ότι χάσατε τον δρόμο σας στον κόσμο, ότι αποκόπηκατε από την ίδια σας την ψυχή.
Όταν ακούμε τον όρο παράλυση του τρόμου , μπορεί να σκεφτούμε ένα ξαφνιασμένο ελάφι, που έμεινε έκπληκτο από τους προβολείς που πλησιάζουν. Οι άνθρωποι αντιδρούν παρόμοια στο τραύμα: έτσι η Νάνσυ, το τρομαγμένο πρόσωπό της με ορθάνοιχτα μάτια και παγωμένη από τον φόβο. Οι αρχαίοι Έλληνες αναγνώρισαν επίσης το τραύμα ως παραλυτικό και σωματικό. Ο Δίας και ο Πάνας επικαλούνταν τον τρόμο και την παράλυση στον εχθρό σε περιόδους πολέμου. Και οι δύο είχαν την ικανότητα να «παγώνουν» το σώμα και να προκαλούν « πανικό ». Και στα μεγάλα ομηρικά έπη, την Ιλιάδα και την Οδύσσεια, το τραύμα απεικονίστηκε ως ανελέητα καταστροφικό για τον εαυτό και τις οικογένειες.
Την εποχή του Αμερικανικού Εμφυλίου Πολέμου - όταν οι νέοι άνδρες ξαφνικά εκτέθηκαν στους συντρόφους τους που τους έκαναν κομμάτια από κανόνια. στον θόρυβο και τον τρόμο του χάους. και για βρωμερά, σάπια πτώματα πολύ πέρα από οτιδήποτε ήταν προετοιμασμένο - ο όρος που χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει την τραυματική κατάρρευση μετά τη μάχη ήταν η καρδιά του στρατιώτη. * Αυτό το όνομα μετέφερε τόσο την ανήσυχη, άρρυθμη καρδιά, που σφυροκοπούσε από ακοίμητο τρόμο, όσο και τη συντριβή του πολέμου, τη δολοφονία αδελφών από αδέρφια. Ένας άλλος όρος από την εποχή του Εμφυλίου Πολέμου ήταν η νοσταλγία , ίσως μια αναφορά στο ατελείωτο κλάμα και την αδυναμία να παραμείνουμε προσανατολισμένοι στο παρόν και να συνεχίσουμε τη ζωή.
Λίγο πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Emil Kraepelin, σε ένα πρώιμο διαγνωστικό σύστημα που δημοσιεύθηκε γύρω στο 1909, ονόμασε αυτή τη διάσπαση του στρες «νεύρωση του τρόμου». [2] Μετά τον Φρόυντ, αναγνώρισε το τραύμα ως μια κατάσταση που προέρχεται από ένα συντριπτικό άγχος. Ο Φρόιντ είχε ορίσει το τραύμα ως «παραβίαση του προστατευτικού φραγμού έναντι της διέγερσης [(υπερ)διέγερση—η προσθήκη μου], που οδηγεί σε συναισθήματα συντριπτικής αδυναμίας». Ο ορισμός του Kraepelin χάθηκε σε μεγάλο βαθμό στην ονοματολογία του τραύματος, ωστόσο αναγνώρισε την κεντρική πτυχή του τρόμου - αν και η λέξη «νεύρωση» έχει υποτιμητικές συσχετίσεις.
Στον απόηχο του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, το τραύμα μάχης μετενσαρκώθηκε ως σοκ με κέλυφος , απλό, ειλικρινές και άμεσο. Αυτή η ωμά περιγραφική φράση σχεδόν αντηχεί σαν τις τρελές εκρήξεις των οβίδων, που συντρίβουν τους έκπληκτους και παγιδευμένους άνδρες να τρέμουν, να ουρούν και να αφοδεύουν ανεξέλεγκτα στα κρύα, υγρά χαρακώματα. Όπως το susto, αυτός ο ακατέργαστος περιγραφικός όρος δεν είχε τίποτα αποστασιοποιητικό, απαθές ή απολυμαντικό.
Ωστόσο, από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, κάθε πραγματική αναφορά στα δεινά των στρατιωτών αφαιρέθηκε από την αξιοπρέπεια και στειρώθηκε στην κούραση ή τη πολεμική νεύρωση . Ο πρώτος όρος πρότεινε ότι αν ένας στρατιώτης άκουγε τη συμβουλή της γιαγιάς και ξεκουραζόταν πολύ, όλα θα ήταν απλά. Αυτή η περιφρονητική ελαχιστοποίηση ήταν ιδιαίτερα προσβλητική, και ακόμη και ειρωνική, δεδομένης της βαθιάς διαταραγμένης ικανότητας ενός στρατιώτη που υποφέρει να αποκαταστήσει τον ύπνο. Ακόμη πιο εξευτελιστική ήταν η υποτιμητική χρήση της λέξης νεύρωση , υπονοώντας ότι το «σοκ με κοχύλι» ενός στρατιώτη οφειλόταν κατά κάποιο τρόπο σε ένα «ελάττωμα χαρακτήρα» ή σε μια γκρινιάρικη προσωπική αδυναμία —ίσως σε ένα «οιδιπόδειο σύμπλεγμα»— αντί στον απολύτως κατάλληλο τρόμο κάποιου από την έκρηξη οβίδων ή την έντονη θλίψη για τον τρόμο των πεσόντων ανδρών. Αυτά τα νεότερα παρατσούκλια χώρισαν πολίτες, οικογένειες και γιατρούς από την οδοντωτή πραγματικότητα της βαθιάς ταλαιπωρίας των στρατιωτών.
Στον απόηχο του Πολέμου της Κορέας, όλη η εναπομείνασα θλίψη αφαιρέθηκε από την επόμενη γενιά ορολογίας πολεμικού τραύματος. Ο όρος που χρησιμοποιείται εδώ για το μαχητικό τραύμα, την επιχειρησιακή εξάντληση (που αναστήθηκε ως μαχητική επιχειρησιακή εξάντληση για τον πόλεμο στο Ιράκ ), σίγουρα δεν είχε τίποτα το σκληρό ή πραγματικό σε σχέση με τη φρίκη του πολέμου. Ήταν ένας αντικειμενοποιημένος όρος, πιο εφαρμόσιμος σε έναν φορητό υπολογιστή του σήμερα, όταν τον άφησαν ανοιχτό για πολύ και χρειαζόταν επανεκκίνηση.
Τέλος, η τρέχουσα ορολογία, που προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από τις εμπειρίες του πολέμου του Βιετνάμ, είναι η διαταραχή μετατραυματικού στρες. Ως PTSD, το παγκόσμιο φαινόμενο του τρόμου και της παράλυσης - στο οποίο το νευρικό σύστημα έχει καταπονηθεί σε οριακό σημείο, αφήνοντας σώμα, ψυχή και ψυχή συντετριμμένα - είναι πλέον πλήρως απολυμανθεί ως ιατρική «διαταραχή». Με το δικό της βολικό αρκτικόλεξο και υπηρετώντας την απαθή φύση της επιστήμης, η αρχετυπική απάντηση στη σφαγή έχει πλέον αποκοπεί τεχνητά από τις καταστροφικές ρίζες της. Εκεί που κάποτε μεταφέρθηκε εύστοχα με τους όρους παράλυση τρόμου και σοκ με κέλυφος, τώρα είναι απλώς μια διαταραχή, μια αντικειμενοποιημένη συλλογή από συγκεκριμένα και μετρήσιμα συμπτώματα. μια διάγνωση που να υπόκειται σε κατοχυρωμένα ερευνητικά πρωτόκολλα, αποσπασμένες ασφαλιστικές εταιρείες και στρατηγικές συμπεριφορικής θεραπείας. Ενώ αυτή η ονοματολογία παρέχει αντικειμενική επιστημονική νομιμοποίηση στα πραγματικά δεινά των στρατιωτών, διαχωρίζει επίσης με ασφάλεια τον γιατρό από τον ασθενή. Ο «υγιής» («προστατευμένος») γιατρός θεραπεύει τον «άρρωστο» ασθενή. Αυτή η προσέγγιση αποδυναμώνει και περιθωριοποιεί τον πάσχοντα, προσθέτοντας την αίσθηση αποξένωσης και απελπισίας του/της. Λιγότερο παρατηρείται η πιθανή εξουθένωση στον απροστάτευτο θεραπευτή, ο οποίος έχει ανυψωθεί τεχνητά σε ένα επισφαλές βάθρο ως ψευδοπροφήτης.
Πρόσφατα, ένας νεαρός βετεράνος από το Ιράκ διαφώνησε να αποκαλεί την αγωνία του PTSD και, αντ' αυτού, αναφέρθηκε με θλίψη στον πόνο και την ταλαιπωρία του ως PTSI - το «εγώ» που σημαίνει «τραυματισμός». Αυτό που διέκρινε σοφά είναι ότι το τραύμα είναι ένας τραυματισμός, όχι μια διαταραχή όπως ο διαβήτης, που μπορεί να αντιμετωπιστεί αλλά δεν μπορεί να θεραπευτεί. Αντίθετα, ο τραυματισμός μετατραυματικού στρες είναι μια συναισθηματική πληγή, επιδεκτική θεραπείας της προσοχής και της μεταμόρφωσης.
Ωστόσο, το ιατρικό μοντέλο επιμένει. Λειτουργεί (αναμφισβήτητα) αρκετά αποτελεσματικά με ασθένειες όπως ο διαβήτης και ο καρκίνος, όπου ο γιατρός κατέχει όλες τις γνώσεις και υπαγορεύει τις απαραίτητες παρεμβάσεις για έναν άρρωστο ασθενή. Ωστόσο, αυτό δεν είναι ένα χρήσιμο παράδειγμα για τη θεραπεία τραυμάτων. Αντί να είναι μια ασθένεια με την κλασική έννοια, το τραύμα είναι αντίθετα μια βαθιά εμπειρία «ασθένειας» ή «διαταραχής». Αυτό που απαιτείται εδώ είναι μια συνεργατική και επανορθωτική διαδικασία με τον γιατρό ως βοηθό οδηγό και μαία. Ένας γιατρός που επιμένει να διατηρεί τον προστατευμένο του ρόλο ως «υγιής θεραπευτής» παραμένει ξεχωριστός, υπερασπιζόμενος τον εαυτό του ενάντια στην απόλυτη αδυναμία που ελλοχεύει, σαν φάντασμα, στη ζωή όλων μας. Αποκομμένος από τα συναισθήματά του, ένας τέτοιος γιατρός δεν θα μπορεί να ενωθεί με τον πάσχοντα. Θα λείπει η κρίσιμη συνεργασία για τον περιορισμό, την επεξεργασία και την ενσωμάτωση των φρικτών αισθήσεων, εικόνων και συναισθημάτων του ασθενούς. Ο πάσχων θα παραμείνει εντελώς μόνος, κρατώντας τις ίδιες τις φρικαλεότητες που τον έχουν κυριεύσει και έχουν καταρρεύσει την ικανότητά του να αυτορυθμίζεται και να αναπτύσσεται.
Σε μια κοινή θεραπεία που προκύπτει από αυτόν τον απομονωτικό προσανατολισμό, ο θεραπευτής καθοδηγεί το θύμα PTSD να ασκήσει έλεγχο στα συναισθήματά του, να διαχειριστεί τις παρεκκλίνουσες συμπεριφορές του και να αλλάξει τις δυσλειτουργικές του σκέψεις.
Αντιπαραβάλετε αυτήν την ευθυγράμμιση με εκείνη των σαμανικών παραδόσεων, όπου ο θεραπευτής και ο πάσχων ενώνονται για να ξαναζήσουν τον τρόμο ενώ καλούν τις κοσμικές δυνάμεις να απελευθερώσουν τη λαβή των δαιμόνων. Ο σαμάνος είναι πάντα πρώτος μυημένος, μέσω μιας βαθιάς συνάντησης με τη δική του ανικανότητα και το αίσθημα ότι είναι συντετριμμένος, πριν αναλάβει το μανδύα του θεραπευτή. Μια τέτοια προετοιμασία μπορεί να προτείνει ένα μοντέλο σύμφωνα με το οποίο οι σύγχρονοι θεραπευτές πρέπει πρώτα να αναγνωρίσουν και να ασχοληθούν με τα δικά τους τραύματα και συναισθηματικές πληγές. *
Η Δύναμη του Μύθου
Η μυθολογία είναι συνάρτηση της βιολογίας
-Τζόζεφ Κάμπελ
στο Μύθος και το Σώμα
Η θεραπεία έχει παρεμποδιστεί από μια ονοματολογία και ένα παράδειγμα που, διαχωρίζοντας τον θεραπευτή από τον τραυματία, αρνείται την καθολικότητα των απαντήσεών μας στον τρόμο και τη φρίκη. Η φιλοδοξία να αναζωογονηθεί μια σύγχρονη προσέγγιση για τη θεραπεία του τραύματος απαιτεί από τον καθένα μας να συνδεθεί με τη βιολογική μας κοινότητα ως ενστικτώδη όντα. Έτσι, μας συνδέει όχι μόνο η κοινή μας ευαλωτότητα στον τρόμο, αλλά και η έμφυτη ικανότητά μας να μεταμορφώνουμε τέτοιες εμπειρίες. Επιδιώκοντας αυτόν τον σύνδεσμο, μπορούμε να μάθουμε πολλά από τη μυθολογία και από τα αδέρφια των ζώων μας. Είναι η συνένωση του ηρωικού μύθου και της βιολογίας («μυθοβιολογία») που θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε τις ρίζες και το mysterium tremendum του τραύματος.
Μέδουσα
Η μυθολογία μας διδάσκει να αντιμετωπίζουμε με θάρρος τις προκλήσεις. Οι μύθοι είναι αρχετυπικές ιστορίες που απλά και άμεσα αγγίζουν τον πυρήνα της ύπαρξής μας. Μας υπενθυμίζουν τις βαθύτερες επιθυμίες μας και μας αποκαλύπτουν τις κρυμμένες δυνάμεις και τους πόρους μας. Είναι επίσης χάρτες της ουσιαστικής μας φύσης, μονοπάτια που μας συνδέουν μεταξύ μας, με τη φύση και τον κόσμο. Ο ελληνικός μύθος της Μέδουσας αποτυπώνει την ίδια την ουσία του τραύματος και περιγράφει την πορεία του προς τη μεταμόρφωση.
Στον ελληνικό μύθο, όσοι κοίταζαν κατευθείαν στα μάτια της Μέδουσας μετατράπηκαν αμέσως σε πέτρα ... παγωμένα στο χρόνο. Πριν ξεκινήσει να νικήσει αυτόν τον δαίμονα με τα μαλλιά του φιδιού, ο Περσέας ζήτησε συμβουλή από την Αθηνά, τη θεά της γνώσης και της στρατηγικής. Η συμβουλή της προς αυτόν ήταν απλή: σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να κοιτάξει απευθείας τη Γοργόνα. Λαμβάνοντας υπόψη τη συμβουλή της Αθηνάς, ο Περσέας χρησιμοποίησε την προστατευτική ασπίδα που ήταν στερεωμένη στο μπράτσο του για να αντανακλά την εικόνα της Μέδουσας. Έτσι μπόρεσε να της κόψει το κεφάλι χωρίς να την κοιτάξει απευθείας και έτσι απέφυγε να μετατραπεί σε πέτρα.
Αν πρόκειται να μεταμορφωθεί το τραύμα, πρέπει να μάθουμε να μην το αντιμετωπίζουμε άμεσα. Αν κάνουμε το λάθος να αντιμετωπίσουμε το τραύμα κατά μέτωπο, τότε η Μέδουσα, πιστή στη φύση της, θα μας κάνει πέτρα. Όπως οι κινεζικές δακτυλοπαγίδες με τις οποίες όλοι παίζαμε ως παιδιά, όσο περισσότερο παλεύουμε με το τραύμα, τόσο μεγαλύτερη θα είναι η λαβή του πάνω μας. Όσον αφορά το τραύμα, πιστεύω ότι το «ισοδύναμο» της αντανακλαστικής ασπίδας του Περσέα είναι πώς το σώμα μας ανταποκρίνεται στο τραύμα και πώς το «ζωντανό σώμα» προσωποποιεί την ανθεκτικότητα και τα συναισθήματα καλοσύνης.
Υπάρχουν περισσότερα σε αυτόν τον μύθο:
Από την πληγή της Μέδουσας, δύο μυθικές οντότητες αναδύθηκαν: ο Πήγασος το φτερωτό άλογο και ο μονόφθαλμος γίγαντας Χρύσασορ, ο πολεμιστής με το χρυσό σπαθί. Το χρυσό σπαθί αντιπροσωπεύει διεισδυτική αλήθεια και διαύγεια. Το άλογο είναι σύμβολο του σώματος και της ενστικτώδους γνώσης. τα φτερά συμβολίζουν την υπέρβαση. Μαζί, προτείνουν τη μεταμόρφωση μέσω του «ζωντανού σώματος». * Μαζί, αυτές οι πτυχές σχηματίζουν τις αρχετυπικές ιδιότητες και τους πόρους που πρέπει να κινητοποιήσει ένας άνθρωπος για να θεραπεύσει τη Μέδουσα (παράλυση του τρόμου) που ονομάζεται τραύμα. Η ικανότητα να αντιλαμβανόμαστε και να ανταποκρινόμαστε στην αντανάκλαση της Μέδουσας καθρεφτίζεται στις ενστικτώδεις φύσεις μας.
Σε μια άλλη εκδοχή αυτού του ίδιου μύθου, ο Περσέας συλλέγει μια σταγόνα αίματος από την πληγή της Μέδουσας σε δύο φιαλίδια. Η σταγόνα από ένα φιαλίδιο έχει τη δύναμη να σκοτώσει. η σταγόνα στο άλλο φιαλίδιο έχει τη δύναμη να αναστήσει τους νεκρούς και να αποκαταστήσει τη ζωή. Αυτό που αποκαλύπτεται εδώ είναι η διπλή φύση του τραύματος: πρώτον, η καταστροφική του ικανότητα να κλέβει από τα θύματα την ικανότητά τους να ζουν και να απολαμβάνουν τη ζωή. Το παράδοξο του τραύματος είναι ότι έχει και τη δύναμη να καταστρέφει και τη δύναμη να μεταμορφώνει και να ανασταίνει. Το αν το τραύμα θα είναι μια σκληρή και τιμωρητική Gorgon, ή ένα όχημα για να πετάξουμε στα ύψη της μεταμόρφωσης και της κυριαρχίας, εξαρτάται από το πώς θα το προσεγγίσουμε.
Το τραύμα είναι γεγονός της ζωής. Δεν χρειάζεται, ωστόσο, να είναι ισόβια κάθειρξη. Είναι δυνατόν να μάθουμε από τη μυθολογία, από κλινικές παρατηρήσεις, από τη νευροεπιστήμη, από την αγκαλιά του «ζωντανού» βιωματικού σώματος και από τη συμπεριφορά των ζώων. και μετά, αντί να αντισταθούμε στα ένστικτά μας, να τα αγκαλιάσουμε. Με καθοδήγηση και υποστήριξη, είμαστε σε θέση να μιμηθούμε τα ζώα μαθαίνοντας (όπως η Νάνσυ και εγώ) να ταρακουνούμε και να τρέμουμε τον δρόμο μας πίσω στη ζωή. Για να μπορέσουμε να αξιοποιήσουμε αυτές τις αρχέγονες και ευφυείς ενστικτώδεις ενέργειες, μπορούμε να κινηθούμε μέσα από το τραύμα και να το μεταμορφώσουμε. Στο Κεφάλαιο 4 ξεκινάμε με μια μελέτη των ενστικτωδών μας ριζών όπως αποκαλύπτονται από την εμπειρία των ζώων.
* Αυτός ο περιγραφικός όρος δανείστηκε πιθανώς από τους Ελβετούς στα μέσα του 1600, όπου ονομαζόταν επίσης νοσταλγία ( Heimweh )—και ναι, οι στρατοί των «ουδέτερων» ελβετικών καντονίων ήταν ο ένας στον λαιμό του άλλου για αιώνες!
* Στην αντίθετη κατεύθυνση βλέπουμε ότι ένας μειούμενος αριθμός ψυχιάτρων που εδρεύουν στο γραφείο στις Ηνωμένες Πολιτείες παρέχουν ψυχοθεραπεία. Σύμφωνα με τα αποτελέσματα μιας εθνικής δεκαετούς έρευνας από την National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS), το ποσοστό των επισκέψεων ιατρείου σε ψυχιάτρους που περιλάμβαναν ψυχοθεραπεία μειώθηκε από 44% το 1996-1997 σε 29% το 2004-2005.
* Στην αναλυτική ψυχολογία του Γιουνγκ, η εικόνα του μονόφθαλμου γίγαντα που κρατά ένα χρυσό σπαθί μεταφέρει το αρχέτυπο του «βαθιού» (μη εγωικού) εαυτού.
[1] Rubel, Α., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Σούστο: Μια λαϊκή ασθένεια. Berkeley: University of California Press.
[2] Kraepelin, E. (2009). Διαλέξεις Κλινικής Ψυχιατρικής. General Books LLC (Πρωτότυπο έργο που εκδόθηκε το 1904).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION