In an Unspoken Voice: the Changing Face of Trauma

From In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness od Petera Levina, vydané nakladatelstvím North Atlantic Books, copyright © 2010 Peter Levine. Přetištěno se svolením vydavatele.

Většina lidí považuje trauma za „duševní“ problém, dokonce jako „mozek“. porucha." Trauma je však něco, co se také děje v těle, vyděsíme se, nebo se střídavě zhroutíme, přepadneme a porazíme bezmocnou hrůzou. Ať tak či onak, trauma porazí život.

Stav ztuhlého strachu byl vylíčen v různých velkých kulturních mytologiích. Je tu samozřejmě Gorgon Medusa, která promění své oběti v kámen tím, že je vystaví svému vlastnímu vyděšenému pohledu s vytřeštěnýma očima. Ve Starém zákoně je Lotova manželka proměněna v solný sloup jako trest za to, že byla svědkem děsivého zničení Sodomy a Gomory. Pokud se tyto mýty zdají příliš vzdálené, stačí se podívat na děti na celém světě, které si hrají na „sochu“. Kolik bezpočtu generací dětí použilo tuto hru, aby jim pomohla zvládnout prvotní teror (často číhající v jejich snech) z toho, že jsou vyděšení? K těmto příběhům můžeme přidat náš současný mýtus o „nemoci“, kterou psychiatrie pojmenovala posttraumatická stresová porucha neboli PTSD. Ve srovnání s historickými mytologiemi má moderní věda určité výhody a nevýhody v přesném pochopení univerzální lidské zkušenosti teroru, hrůzy, zranění a ztráty.

Domorodí obyvatelé v celé Jižní Americe a Mezoamerice již dlouho chápali povahu strachu i podstatu traumatu. A co víc, zdálo se, že vědí, jak to transformovat prostřednictvím svých šamanských léčebných rituálů. Po kolonizaci Španěly a Portugalci si domorodí obyvatelé vypůjčili své slovo susto , aby popsali, co se děje při traumatu. Susto se graficky překládá jako „paralýza strachu“ a jako „ztráta duše“. [1] Každý, kdo utrpěl trauma, ví nejprve paralyzující úlek, po kterém následuje opuštěný pocit ztráty cesty ve světě, odtržení od samotné duše.

Když slyšíme výraz úleková paralýza , můžeme si vybavit vyděšeného jelena, který je nehybně omráčen přicházejícími světlomety. Lidé reagují na trauma podobně: Nancy, její překvapená tvář rozšířená a ztuhlá strachem. Staří Řekové také označili trauma za paralyzující a tělesné. Zeus a Pan byli vzýváni, aby v dobách války vyvolali v nepříteli teror a paralýzu. Oba měli schopnost „zmrazit“ tělo a vyvolat „ paniku “. A ve velkých homérských eposech Ilias a Odyssea bylo trauma vylíčeno jako nelítostně destruktivní vůči sobě i rodinám.

V době americké občanské války – kdy byli mladí muži náhle vystaveni tomu, že jejich kamarádi byli rozbiti na kusy dělem; k hluku a hrůze chaosu; a na páchnoucí, hnijící mrtvoly daleko za vším, na co byli připraveni – termín používaný k popisu traumatického pobojového zhroucení byl vojákovo srdce. * Toto jméno vyjadřovalo jak úzkostné, arytmické srdce, bušící v bezesné hrůze, tak i válečné trápení, zabíjení bratrů bratry. Dalším pojmem z éry občanské války byla nostalgie , možná odkaz na nekonečný pláč a neschopnost zůstat orientovaný na přítomnost a jít dál životem.

Krátce před první světovou válkou Emil Kraepelin v raném diagnostickém systému publikovaném kolem roku 1909 nazval takové zhroucení stresu „úlečnou neurózou“. [2] Po Freudovi rozpoznal trauma jako stav vznikající z ohromujícího stresu. Freud definoval trauma jako „narušení ochranné bariéry proti stimulaci [(nad)stimulace – můj dodatek], vedoucí k pocitům ohromující bezmoci. Kraepelinova definice se do značné míry ztratila v nomenklatuře traumatu, přesto rozpoznávala ústřední aspekt strachu – ačkoli slovo „neuróza“ má pejorativní asociace.

Po první světové válce bylo bojové trauma reinkarnováno jako šok z granátu , jednoduché, upřímné a přímé. Tato otevřeně popisná fráze téměř zní jako šílené exploze granátů, které rozbíjejí omráčené a uvězněné muže tak, že se ve studených, vlhkých zákopech nekontrolovatelně třesou, močí a kálí. Stejně jako susto, ani tento syrový popisný termín v sobě neměl nic distancujícího, nezaujatého ani dezinfikujícího.

Avšak druhou světovou válkou byl jakýkoli skutečný odkaz na utrpení vojáků zbaven důstojnosti a vykastrován na únavu z bitvy nebo válečnou neurózu . První termín naznačoval, že když voják uposlechl babiččinu radu a pořádně si dlouho odpočinul, všechno by bylo prostě ne. Tato odmítavá minimalizace byla obzvláště urážlivá, a dokonce ironická, vzhledem k hluboce narušené schopnosti trpícího vojáka pro regenerační spánek. Ještě více ponižující bylo pejorativní použití slova neuróza , naznačující, že vojákův „šok z granátu“ byl nějakým způsobem způsoben „charakterovou vadou“ nebo otravnou osobní slabostí – možná „oidipovským komplexem“ – spíše než zcela přiměřenou hrůzou z vybuchování granátů nebo krutým žalem nad hrůzou padlých mužů zabíjejících muže a muže. Tyto novější přezdívky oddělovaly civilisty, rodiny a lékaře od zubaté reality hlubokého utrpení vojáků.

Po korejské válce byla z další generace terminologie válečných traumat odstraněna veškerá zbývající dojemnost. Termín zde používaný pro bojové trauma, operační vyčerpání (které bylo vzkříšeno jako bojové operační vyčerpání pro válku v Iráku ), rozhodně nemělo nic odvážného nebo skutečného ve vztahu k hrůzám války. Byl to objektivizovaný termín, který se více vztahuje na dnešní přenosný počítač, když je ponechán příliš dlouho a potřebuje restart.

A konečně, současná terminologie, odvozená převážně ze zkušeností z války ve Vietnamu, je posttraumatická stresová porucha. Vzhledem k tomu, že PTSD, univerzální fenomén teroru a paralýzy – při kterém byl nervový systém napjatý k bodu zlomu, takže tělo, psychika a duše byly zničeny – je nyní plně dezinfikován jako lékařská „porucha“. Archetypální reakce na krveprolití byla nyní uměle oddělena od svých ničivých počátků se svou vlastní vhodnou zkratkou a sloužící nezaujaté povaze vědy. Tam, kde to bylo kdysi výstižně vyjádřeno termíny úleková paralýza a šok z lastury, je to nyní jednoduše porucha, objektivizovaný soubor konkrétních a měřitelných symptomů; diagnóza podléhající vázaným výzkumným protokolům, samostatným pojišťovnám a strategiím behaviorální léčby. Tato nomenklatura sice poskytuje objektivní vědeckou legitimitu velmi reálnému utrpení vojáků, ale také bezpečně odděluje lékaře od pacienta. „Zdravý“ („chráněný“) lékař ošetřuje „nemocného“ pacienta. Tento přístup postiženého znemocňuje a odsouvá na okraj, což zvyšuje jeho pocit odcizení a zoufalství. Méně povšimnuté je pravděpodobné vyhoření nechráněného léčitele, který byl uměle vyzdvižen na nejistý podstavec jako falešný prorok.

Nedávno se jeden mladý irácký veterán postavil proti tomu, že svou bojovou muku nazval PTSD a místo toho bolestně nazval svou bolest a utrpení jako PTSI – „já“ označující „zranění“. Moudře rozpoznal, že trauma je zranění, nikoli porucha jako cukrovka, kterou lze zvládnout, ale ne vyléčit. Naproti tomu posttraumatické stresové zranění je emocionální zranění, které lze léčit pozorností a transformací.

Nicméně lékařský model přetrvává. Funguje (pravděpodobně) poměrně efektivně u nemocí, jako je cukrovka a rakovina, kde lékař má všechny znalosti a diktuje potřebné zásahy pro nemocného pacienta. To však není užitečné paradigma pro léčení traumatu. Spíše než jako nemoc v klasickém slova smyslu je trauma místo toho hlubokým zážitkem „nemoci“ nebo „nepořádku“. To, co je zde požadováno, je kooperativní a regenerační proces s lékařem jako asistujícím průvodcem a porodní asistentkou. Lékař, který trvá na zachování své chráněné role „zdravého léčitele“, zůstává oddělený a brání se před konečnou bezmocí, která číhá, jako fantom, v životě každého z nás. Odříznutý od svých vlastních pocitů se takový lékař nebude moci připojit k postiženému. Chybět bude klíčová spolupráce při zadržování, zpracování a integraci strašných vjemů, obrazů a emocí pacienta. Postižený zůstane ostře sám a bude v sobě držet samé hrůzy, které ho přemohly a narušily jeho schopnost seberegulace a růstu.

V běžné terapii vyplývající z této izolační orientace terapeut instruuje oběť PTSD, aby prosadila kontrolu nad svými pocity, zvládla své aberantní chování a změnila své dysfunkční myšlenky.

Porovnejte toto sladění se šamanskými tradicemi, kde se léčitel a trpící spojují, aby znovu zažili hrůzu a zároveň vyzývali kosmické síly, aby uvolnily sevření démonů. Šaman je vždy nejprve zasvěcen prostřednictvím hlubokého setkání s vlastní bezmocí a pocitem rozbití, než převezme plášť léčitele. Taková příprava by mohla naznačovat model, kdy současní terapeuti musí nejprve rozpoznat a zapojit se do svých vlastních traumat a emočních zranění. *

Síla mýtu

Mytologie je funkcí biologie

-Joseph Campbell

v Mýtu a těle

Léčení brání nomenklatura a paradigma, které tím, že odděluje léčitele od raněných, popírá univerzálnost našich reakcí na teror a hrůzu. Snaha oživit současný přístup k léčení traumatu vyžaduje, aby se každý z nás spojil se svou biologickou shodou jako instinktivní bytosti; spojuje nás tedy nejen naše společná zranitelnost vůči zděšení, ale také naše vrozená schopnost transformovat takové zkušenosti. Při sledování tohoto spojení se můžeme hodně naučit z mytologie a od našich zvířecích bratří. Je to spojení hrdinského mýtu a biologie („myto-biologie“), které nám pomůže pochopit kořeny a mysterium tremendum traumatu.

Medúza

Mytologie nás učí odvážně čelit výzvám. Mýty jsou archetypální příběhy, které se jednoduše a přímo dotýkají jádra našeho bytí. Připomínají nám naše nejhlubší touhy a odhalují nám naše skryté síly a zdroje. Jsou to také mapy naší esenciální povahy, cesty, které nás spojují jeden s druhým, s přírodou a s vesmírem. Řecký mýtus o Medúze zachycuje samotnou podstatu traumatu a popisuje jeho cestu k transformaci.

V řeckém mýtu byli ti, kdo se podívali přímo do očí Medúzy, okamžitě proměněni v kámen ... zmrazení v čase. Než se Perseus vydal porazit tohoto démona s hadími vlasy, požádal o radu Athénu, bohyni vědění a strategie. Její rada pro něj byla jednoduchá: za žádných okolností by se neměl dívat přímo na Gorgonu. Perseus si vzal Athéninu radu k srdci a použil ochranný štít připevněný na paži, aby odrážel obraz Medúzy. Tímto způsobem jí mohl uříznout hlavu, aniž by se na ni přímo podíval, a vyhnul se tak proměně v kámen.

Pokud má být trauma transformováno, musíme se naučit nečelit mu přímo. Pokud uděláme chybu a postavíme se traumatu čelem, pak nás Medúza, věrná své povaze, promění v kámen. Stejně jako čínské pasti na prsty, se kterými jsme si všichni hráli jako děti, čím více budeme bojovat s traumatem, tím větší bude jeho sevření na nás. Pokud jde o trauma, věřím, že „ekvivalentem“ Perseova reflexního štítu je to, jak naše tělo na trauma reaguje a jak „živé tělo“ zosobňuje odolnost a pocity dobra.

V tomto mýtu je více:

Z Medusiny rány se vynořily dvě mýtické entity: okřídlený kůň Pegas a jednooký obr Chrysasor, válečník se zlatým mečem. Zlatý meč představuje pronikavou pravdu a jasnost. Kůň je symbolem těla a instinktivních znalostí; křídla symbolizují transcendenci. Společně navrhují transformaci prostřednictvím „živého těla“. * Tyto aspekty společně tvoří archetypální vlastnosti a zdroje, které musí lidská bytost mobilizovat, aby vyléčila Medúzu (paralýzu zděšení) zvanou trauma. Schopnost vnímat a reagovat na odraz Medúzy se zrcadlí v naší instinktivní povaze.

V jiné verzi stejného mýtu Perseus sbírá kapku krve z Medusiny rány do dvou lahviček. Kapka z jedné lahvičky má sílu zabít; kapka v druhé lahvičce má moc vzkřísit mrtvé a obnovit život. Odhaluje se zde dvojí povaha traumatu: zaprvé jeho destruktivní schopnost připravit oběti o jejich schopnost žít a užívat si život. Paradoxem traumatu je, že má jak sílu ničit, tak sílu transformovat a vzkřísit. Zda bude trauma krutou a trestající Gorgonou, nebo prostředkem k vylétnutí do výšin transformace a mistrovství, záleží na tom, jak k němu přistoupíme.

Trauma je skutečností života. Nemusí se však jednat o doživotí. Je možné se učit z mytologie, z klinických pozorování, z neurovědy, z objetí „živého“ zážitkového těla az chování zvířat; a pak, spíše než se postavit proti našim instinktům, je přijmout. S vedením a podporou jsme schopni napodobovat zvířata v učení (jako Nancy a já), abychom se třásli a třásli, abychom se vrátili do života. Tím, že dokážeme využít tyto prvotní a inteligentní instinktivní energie, můžeme projít traumatem a transformovat je. V kapitole 4 začínáme studiem našich instinktivních kořenů, jak jsou odhaleny ve zvířecí zkušenosti.

* Tento popisný termín byl pravděpodobně vypůjčen od Švýcarů v polovině 17. století, kde se mu také říkalo nostalgie ( Heimweh ) – a ano, armády „neutrálních“ švýcarských kantonů si šly po staletí po krku!

* V opačném směru vidíme, že klesající počet psychiatrů v ordinacích ve Spojených státech poskytuje psychoterapii. Podle výsledků národního desetiletého průzkumu National Ambulatory Medical Care Survey (NAMCS) kleslo procento návštěv psychiatrů v ordinacích, které zahrnovaly psychoterapii, ze 44 % v letech 1996–1997 na 29 % v letech 2004–2005.

* V analytické psychologii Junga představuje obraz jednookého obra držícího zlatý meč archetyp „hlubokého“ (neegoického) já.

[1] Rubel, A., O'Nell, C., & Collado-Ardon, R. (1984). Susto: Lidová nemoc. Berkeley: University of California Press.

[2] Kraepelin, E. (2009). Přednášky z klinické psychiatrie. General Books LLC (Původní dílo vydané v roce 1904).