एक अनकही आवाज़ में: आघात का बदलता चेहरा

पीटर लेविन द्वारा लिखित इन एन अनस्पोकन वॉयस: हाउ द बॉडी रिलीज ट्रॉमा एंड रिस्टोर्स गुडनेस से, नॉर्थ अटलांटिक बुक्स द्वारा प्रकाशित, कॉपीराइट © 2010 पीटर लेविन द्वारा। प्रकाशक की अनुमति से पुनर्मुद्रित।

अधिकांश लोग आघात को एक "मानसिक" समस्या मानते हैं, यहाँ तक कि एक "मस्तिष्क संबंधी" समस्या भी। विकार।" हालाँकि, आघात एक ऐसी चीज़ है जो शरीर में भी होती है। हम बुरी तरह डर जाते हैं या, वैकल्पिक रूप से, हम असहाय भय से अभिभूत और पराजित हो जाते हैं। किसी भी तरह से, आघात जीवन को हरा देता है।

डर से बुरी तरह डर जाने की स्थिति को विभिन्न महान सांस्कृतिक पौराणिक कथाओं में दर्शाया गया है। बेशक, गोरगन मेडुसा है जो अपने शिकार को अपनी चौड़ी आंखों वाली डरावनी निगाहों के सामने लाकर पत्थर में बदल देती है। पुराने नियम में, लूत की पत्नी को सदोम और अमोरा के भयानक विनाश को देखने की सज़ा के तौर पर नमक के खंभे में बदल दिया गया था। अगर ये मिथक बहुत दूर की बात लगते हैं, तो हमें दुनिया भर के बच्चों को "स्टैच्यू" खेलते हुए देखना चाहिए। बच्चों की कितनी अनगिनत पीढ़ियों ने इस खेल का इस्तेमाल करके उन्हें डर से बुरी तरह डरने के आदिम आतंक (अक्सर उनके सपनों में छिपे रहने वाले) को नियंत्रित करने में मदद की है? इन कहानियों में हम "बीमारी" के अपने समकालीन मिथक को जोड़ सकते हैं जिसे मनोचिकित्सा ने पोस्टट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर या PTSD नाम दिया है। वास्तव में, ऐतिहासिक पौराणिक कथाओं की तुलना में, आधुनिक विज्ञान के पास आतंक, भय, चोट और नुकसान के सार्वभौमिक मानवीय अनुभव को सटीक रूप से समझने में कुछ फायदे और नुकसान हैं।

दक्षिण अमेरिका और मेसोअमेरिका में रहने वाले मूल निवासियों ने लंबे समय से भय की प्रकृति और आघात के सार दोनों को समझा है। इतना ही नहीं, वे अपने शैमैनिक उपचार अनुष्ठानों के माध्यम से इसे बदलना जानते थे। स्पेनिश और पुर्तगाली द्वारा उपनिवेशीकरण के बाद, मूल निवासियों ने आघात में क्या होता है, इसका वर्णन करने के लिए अपना शब्द सुस्तो उधार लिया। सुस्तो का ग्राफिक रूप से अनुवाद "भय पक्षाघात" और "आत्मा की हानि" के रूप में किया जाता है। [1] जिस किसी ने भी आघात का सामना किया है, वह पहले, लकवाग्रस्त भय को जानता है, उसके बाद दुनिया में अपना रास्ता खोने, अपनी आत्मा से अलग होने की भावना से वंचित होता है।

जब हम भय पक्षाघात शब्द सुनते हैं, तो हम एक चौंके हुए हिरण के बारे में सोच सकते हैं, जो सामने से आ रही हेडलाइट्स से अचंभित होकर गतिहीन हो जाता है। मनुष्य आघात के प्रति इसी तरह प्रतिक्रिया करते हैं: इस प्रकार नैन्सी, उसका चौंका हुआ चेहरा चौड़ी आँखों वाला और भय से जम गया। प्राचीन यूनानियों ने भी आघात को लकवाग्रस्त और शारीरिक रूप से होने वाले के रूप में पहचाना। युद्ध के समय दुश्मन में आतंक और पक्षाघात पैदा करने के लिए ज़ीउस और पैन का आह्वान किया जाता था। दोनों में शरीर को "स्थिर" करने और " पैनिक " उत्पन्न करने की क्षमता थी। और महान होमरिक महाकाव्यों, इलियड और ओडिसी में, आघात को स्वयं और परिवारों के लिए निर्दयतापूर्वक विनाशकारी के रूप में चित्रित किया गया था।

अमेरिकी गृह युद्ध के समय तक - जब युवा लोग अचानक अपने साथियों को तोपों की मार से टुकड़े-टुकड़े होते हुए देख रहे थे; अराजकता के शोर और आतंक का सामना कर रहे थे; और बदबूदार, सड़ती लाशों को देख रहे थे, जिसके लिए वे तैयार नहीं थे - युद्ध के बाद होने वाली दर्दनाक टूटन को दर्शाने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द था सैनिक का दिल। * यह नाम बेचैन, अशांत दिल, नींद से भरे आतंक में धड़कते दिल और साथ ही युद्ध के दिल टूटने, भाइयों द्वारा भाइयों की हत्या दोनों को व्यक्त करता था। गृह युद्ध के दौर का एक और शब्द था नॉस्टेल्जिया , शायद अंतहीन रोने और वर्तमान में उन्मुख रहने और जीवन के साथ आगे बढ़ने में असमर्थता का संदर्भ।

प्रथम विश्व युद्ध से कुछ समय पहले, एमिल क्रेपेलिन ने 1909 के आसपास प्रकाशित एक प्रारंभिक निदान प्रणाली में इस तरह के तनाव टूटने को "भय न्यूरोसिस" कहा था। [2] फ्रायड के बाद, उन्होंने आघात को एक ऐसी स्थिति के रूप में पहचाना जो अत्यधिक तनाव से उत्पन्न होती है। फ्रायड ने आघात को "उत्तेजना [(अति) उत्तेजना - मेरा कहना है] के खिलाफ सुरक्षात्मक बाधा में एक उल्लंघन के रूप में परिभाषित किया था, जिससे अत्यधिक असहायता की भावनाएँ पैदा होती हैं।" क्रेपेलिन की परिभाषा आघात के नामकरण में काफी हद तक खो गई थी, फिर भी इसने भय के केंद्रीय पहलू को मान्यता दी - हालाँकि "न्यूरोसिस" शब्द के साथ अपमानजनक जुड़ाव हैं।

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, युद्ध के आघात का पुनर्जन्म शेल शॉक के रूप में हुआ, सरल, ईमानदार और सीधा। यह स्पष्ट रूप से वर्णनात्मक वाक्यांश लगभग गोले के पागल करने वाले विस्फोटों की तरह गूंजता है, जो स्तब्ध और फंसे हुए लोगों को कांपने, पेशाब करने और ठंडी, गीली खाइयों में अनियंत्रित रूप से शौच करने के लिए प्रेरित करता है। सस्टो की तरह, इस कच्चे वर्णनात्मक शब्द में कुछ भी दूरी, निष्पक्षता या कीटाणुरहित नहीं था।

हालांकि, द्वितीय विश्व युद्ध तक, सैनिकों की पीड़ा का कोई भी वास्तविक संदर्भ सम्मान से वंचित हो गया और युद्ध थकान या युद्ध न्यूरोसिस के लिए नपुंसक हो गया। पहला शब्द सुझाता था कि यदि कोई सैनिक दादी की सलाह पर ध्यान दे और अच्छी तरह से लंबा आराम करे, तो सब कुछ ठीक रहेगा। यह खारिज करने वाला न्यूनीकरण विशेष रूप से अपमानजनक था, और यहां तक ​​कि विडंबना भी थी, क्योंकि पीड़ित सैनिक की पुनर्स्थापनात्मक नींद की क्षमता बहुत खराब हो गई थी। इससे भी अधिक अपमानजनक था न्यूरोसिस शब्द का अपमानजनक प्रयोग, जिसका अर्थ था कि एक सैनिक का "शेल शॉक" किसी तरह से "चरित्र दोष" या एक व्यक्तिगत कमजोरी के कारण था - शायद एक "ओडिपल कॉम्प्लेक्स" - बजाय इसके कि किसी के फटते हुए गोले का पूरी तरह से उचित आतंक हो या गिरे हुए साथियों के लिए गहरा दुख हो और पुरुषों द्वारा पुरुषों को मारने का आतंक हो।

कोरियाई युद्ध के बाद, युद्ध आघात शब्दावली की अगली पीढ़ी से बची हुई सारी मार्मिकता को हटा दिया गया। युद्ध आघात के लिए यहाँ इस्तेमाल किया गया शब्द, ऑपरेशनल थकावट (जिसे इराक युद्ध के लिए युद्ध संचालन थकावट के रूप में पुनर्जीवित किया गया था), निश्चित रूप से युद्ध की भयावहता के संबंध में कुछ भी गंभीर या वास्तविक नहीं था। यह एक वस्तुपरक शब्द था, जो आज के लैपटॉप कंप्यूटर पर अधिक लागू होता है जब इसे बहुत लंबे समय तक चालू रखा जाता है और इसे रीबूट करने की आवश्यकता होती है।

अंत में, वियतनाम युद्ध के अनुभवों से प्राप्त वर्तमान शब्दावली पोस्टट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर है। PTSD के रूप में, आतंक और पक्षाघात की सार्वभौमिक घटना - जिसमें तंत्रिका तंत्र टूटने के बिंदु तक तनावग्रस्त हो जाता है, जिससे शरीर, मानस और आत्मा बिखर जाती है - अब एक चिकित्सा "विकार" के रूप में पूरी तरह से साफ हो गई है। अपने स्वयं के सुविधाजनक संक्षिप्त नाम के साथ, और विज्ञान की निष्पक्ष प्रकृति की सेवा करते हुए, नरसंहार के प्रति आदर्श प्रतिक्रिया अब कृत्रिम रूप से अपने विनाशकारी मूल से अलग हो गई है। जहाँ इसे एक बार भय पक्षाघात और शेल शॉक शब्दों द्वारा सटीक रूप से व्यक्त किया गया था, अब यह केवल एक विकार है, ठोस और मापने योग्य लक्षणों का एक वस्तुगत संग्रह; निहित शोध प्रोटोकॉल, अलग बीमा कंपनियों और व्यवहारिक उपचार रणनीतियों के लिए उत्तरदायी निदान। जबकि यह नामकरण सैनिकों की वास्तविक पीड़ा को वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक वैधता प्रदान करता है, यह डॉक्टर को रोगी से सुरक्षित रूप से अलग भी करता है। "स्वस्थ" ("संरक्षित") डॉक्टर "बीमार" रोगी का इलाज करता है। यह दृष्टिकोण पीड़ित को शक्तिहीन और हाशिए पर धकेलता है, जिससे उसके अलगाव और निराशा की भावना बढ़ती है। असुरक्षित उपचारक में संभावित बर्नआउट पर कम ध्यान दिया जाता है, जिसे झूठे भविष्यद्वक्ता के रूप में कृत्रिम रूप से अनिश्चित पद पर चढ़ाया गया है।

हाल ही में, इराक के एक युवा सैनिक ने अपनी युद्ध पीड़ा को PTSD कहने पर आपत्ति जताई और इसके बजाय, अपने दर्द और पीड़ा को PTSI के रूप में संदर्भित किया - "I" का अर्थ "चोट" है। उन्होंने समझदारी से यह समझा कि आघात एक चोट है, मधुमेह जैसा कोई विकार नहीं, जिसे प्रबंधित किया जा सकता है लेकिन ठीक नहीं किया जा सकता। इसके विपरीत, अभिघातजन्य तनाव की चोट एक भावनात्मक घाव है, जिसे ध्यान और परिवर्तन द्वारा ठीक किया जा सकता है।

फिर भी, चिकित्सा मॉडल कायम है। यह (यकीनन) मधुमेह और कैंसर जैसी बीमारियों के साथ काफी प्रभावी ढंग से काम करता है, जहाँ डॉक्टर के पास सभी ज्ञान होता है और वह बीमार मरीज के लिए आवश्यक हस्तक्षेप बताता है। हालाँकि, यह आघात उपचार के लिए एक उपयोगी प्रतिमान नहीं है। शास्त्रीय अर्थ में बीमारी होने के बजाय, आघात इसके बजाय "अस्वस्थता" या "अव्यवस्था" का एक गहरा अनुभव है। यहाँ जिस चीज़ की आवश्यकता है वह है डॉक्टर के साथ एक सहयोगी और पुनर्स्थापनात्मक प्रक्रिया जिसमें सहायक मार्गदर्शक और दाई की भूमिका हो। एक डॉक्टर जो "स्वस्थ उपचारक" के रूप में अपनी संरक्षित भूमिका को बनाए रखने पर जोर देता है, वह अलग रहता है, अपने आप को उस परम असहायता से बचाता है जो हमारे सभी जीवन में छिपी हुई है, प्रेत की तरह। अपनी भावनाओं से कटा हुआ, ऐसा डॉक्टर पीड़ित के साथ जुड़ने में सक्षम नहीं होगा। रोगी की भयानक संवेदनाओं, छवियों और भावनाओं को समाहित करने, संसाधित करने और एकीकृत करने में महत्वपूर्ण सहयोग की कमी होगी। पीड़ित व्यक्ति पूरी तरह से अकेला रह जाएगा, और उन भयावहताओं को झेलता रहेगा, जिन्होंने उसे अभिभूत कर दिया है तथा उसकी आत्म-नियंत्रण और विकास की क्षमता को नष्ट कर दिया है।

इस एकाकी उन्मुखता से उत्पन्न होने वाली एक सामान्य चिकित्सा में, चिकित्सक PTSD पीड़ित को अपनी भावनाओं पर नियंत्रण रखने, अपने असामान्य व्यवहारों को प्रबंधित करने और अपने असामान्य विचारों को बदलने का निर्देश देता है।

इस संरेखण की तुलना शैमैनिक परंपराओं से करें, जहाँ उपचारक और पीड़ित मिलकर आतंक का पुनः अनुभव करते हैं और राक्षसों की पकड़ से मुक्त होने के लिए ब्रह्मांडीय शक्तियों का आह्वान करते हैं। उपचारक की भूमिका संभालने से पहले, शमन को हमेशा अपनी असहायता और बिखर जाने की भावना के साथ गहन मुठभेड़ के माध्यम से आरंभ किया जाता है। ऐसी तैयारी एक ऐसे मॉडल का सुझाव दे सकती है जिसके तहत समकालीन चिकित्सकों को पहले अपने स्वयं के आघात और भावनात्मक घावों को पहचानना और उनसे निपटना चाहिए। *

मिथक की शक्ति

पौराणिक कथाएँ जीव विज्ञान का एक कार्य है

-जोसेफ कैम्पबेल

मिथक और शरीर में

उपचार को एक नामकरण और प्रतिमान द्वारा बाधित किया गया है, जो घायल को उपचारक से अलग करके, आतंक और भयावहता के प्रति हमारी प्रतिक्रियाओं की सार्वभौमिकता को नकारता है। आघात को ठीक करने के लिए एक समकालीन दृष्टिकोण को पुनर्जीवित करने की आकांक्षा के लिए हममें से प्रत्येक को सहज प्राणियों के रूप में अपनी जैविक समानता से जुड़ने की आवश्यकता है; इस प्रकार, हम न केवल भय के प्रति अपनी सामान्य भेद्यता से जुड़े हुए हैं, बल्कि ऐसे अनुभवों को बदलने की हमारी जन्मजात क्षमता से भी जुड़े हुए हैं। इस लिंक को आगे बढ़ाते हुए, हम पौराणिक कथाओं और अपने पशु भाइयों से बहुत कुछ सीख सकते हैं। यह वीर मिथक और जीव विज्ञान ("पौराणिक-जीव विज्ञान") का एक साथ बुनना है जो हमें आघात की जड़ों और रहस्यमयी ताकत को समझने में मदद करेगा।

मेडुसा

पौराणिक कथाएँ हमें चुनौतियों का साहसपूर्वक सामना करना सिखाती हैं। मिथक आदर्श कहानियाँ हैं जो सीधे और सरलता से हमारे अस्तित्व के मूल को छूती हैं। वे हमें हमारी सबसे गहरी इच्छाओं के बारे में याद दिलाती हैं, और हमारी छिपी हुई शक्तियों और संसाधनों को हमारे सामने प्रकट करती हैं। वे हमारी मूल प्रकृति के मानचित्र भी हैं, वे मार्ग जो हमें एक-दूसरे से, प्रकृति से और ब्रह्मांड से जोड़ते हैं। मेडुसा का ग्रीक मिथक आघात के सार को पकड़ता है और परिवर्तन के लिए इसके मार्ग का वर्णन करता है।

ग्रीक मिथक में, जो लोग सीधे मेडुसा की आँखों में देखते थे, वे तुरंत पत्थर में बदल जाते थे ... समय में जम जाते थे। इस साँप के बालों वाले दानव को हराने के लिए निकलने से पहले, पर्सियस ने ज्ञान और रणनीति की देवी एथेना से सलाह मांगी। उसकी सलाह सरल थी: किसी भी परिस्थिति में उसे सीधे गोरगन की ओर नहीं देखना चाहिए। एथेना की सलाह को दिल से मानते हुए, पर्सियस ने मेडुसा की छवि को प्रतिबिंबित करने के लिए अपनी बांह पर बंधी सुरक्षा कवच का इस्तेमाल किया। इस तरह वह सीधे उसकी ओर देखे बिना उसका सिर काटने में सक्षम था, और इस तरह पत्थर में बदल जाने से बच गया।

अगर आघात को बदलना है, तो हमें सीधे उसका सामना नहीं करना सीखना चाहिए। अगर हम आघात का सामना करने की गलती करते हैं, तो मेडुसा, अपने स्वभाव के अनुसार, हमें पत्थर में बदल देगी। बचपन में हम सभी के साथ खेले जाने वाले चीनी फिंगर ट्रैप की तरह, जितना अधिक हम आघात से जूझते हैं, उतना ही यह हम पर अपनी पकड़ मजबूत करेगा। जब आघात की बात आती है, तो मेरा मानना ​​है कि पर्सियस की परावर्तक ढाल के "समतुल्य" यह है कि हमारा शरीर आघात पर कैसे प्रतिक्रिया करता है और कैसे "जीवित शरीर" लचीलापन और अच्छाई की भावनाओं को दर्शाता है।

इस मिथक में और भी कुछ है:

मेडुसा के घाव से दो पौराणिक प्राणी उभरे: पंखों वाला घोड़ा पेगासस और एक आँख वाला विशालकाय क्रिसासोर, स्वर्ण तलवार वाला योद्धा। स्वर्ण तलवार मर्मज्ञ सत्य और स्पष्टता का प्रतिनिधित्व करती है। घोड़ा शरीर और सहज ज्ञान का प्रतीक है; पंख पारलौकिकता का प्रतीक हैं। साथ में, वे "जीवित शरीर" के माध्यम से परिवर्तन का सुझाव देते हैं। * साथ में, ये पहलू उन आदर्श गुणों और संसाधनों का निर्माण करते हैं जिन्हें एक इंसान को मेडुसा (भय पक्षाघात) को ठीक करने के लिए जुटाना चाहिए जिसे आघात कहा जाता है। मेडुसा के प्रतिबिंब को देखने और प्रतिक्रिया करने की क्षमता हमारी सहज प्रकृति में प्रतिबिंबित होती है।

इसी मिथक के दूसरे संस्करण में, पर्सियस मेडुसा के घाव से खून की एक बूंद दो शीशियों में इकट्ठा करता है। एक शीशी से निकली बूंद में मारने की शक्ति होती है; दूसरी शीशी में पड़ी बूंद में मरे हुओं को जीवित करने और जीवन को बहाल करने की शक्ति होती है। यहाँ जो बात सामने आती है वह है आघात की दोहरी प्रकृति: पहला, पीड़ितों की जीने और जीवन का आनंद लेने की क्षमता को छीनने की इसकी विनाशकारी क्षमता। आघात का विरोधाभास यह है कि इसमें नष्ट करने की शक्ति और बदलने और पुनर्जीवित करने की शक्ति दोनों होती है। क्या आघात एक क्रूर और दंड देने वाला गोरगन होगा, या परिवर्तन और महारत की ऊंचाइयों तक पहुँचने का एक साधन होगा, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे कैसे देखते हैं।

आघात जीवन का एक तथ्य है। हालाँकि, यह जीवन भर की सज़ा नहीं है। पौराणिक कथाओं से, नैदानिक ​​​​अवलोकनों से, तंत्रिका विज्ञान से, "जीवित" अनुभवात्मक शरीर को अपनाने से, और जानवरों के व्यवहार से सीखना संभव है; और फिर, अपनी प्रवृत्तियों के खिलाफ़ खड़े होने के बजाय, उन्हें अपनाना चाहिए। मार्गदर्शन और सहायता के साथ, हम जानवरों की तरह सीखने में सक्षम हैं (जैसे नैन्सी और मैंने किया) जीवन में वापस आने के लिए हिलना और कांपना। इन आदिम और बुद्धिमान सहज ऊर्जाओं का दोहन करने में सक्षम होने पर, हम आघात से आगे बढ़ सकते हैं और इसे बदल सकते हैं। अध्याय 4 में हम जानवरों के अनुभव में प्रकट हमारी सहज जड़ों के अध्ययन से शुरू करते हैं।

* यह वर्णनात्मक शब्द संभवतः 1600 के दशक के मध्य में स्विस से उधार लिया गया था, जहाँ इसे नॉस्टेल्जिया ( हेमवेह ) भी कहा जाता था - और हाँ, "तटस्थ" स्विस कैंटन की सेनाएँ सदियों से एक-दूसरे के गले पर थीं!

* इसके विपरीत हम देखते हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका में मनोचिकित्सा प्रदान करने वाले कार्यालय-आधारित मनोचिकित्सकों की संख्या में गिरावट आ रही है। नेशनल एम्बुलेटरी मेडिकल केयर सर्वे (NAMCS) के एक राष्ट्रीय दस-वर्षीय सर्वेक्षण के परिणामों के अनुसार, मनोचिकित्सा में शामिल मनोचिकित्सकों के कार्यालय दौरे का प्रतिशत 1996-1997 में 44% से घटकर 2004-2005 में 29% हो गया।

* जंग के विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान में, एक आंख वाले विशालकाय व्यक्ति की छवि जो सुनहरी तलवार पकड़े हुए है, वह "गहन" (गैर-अहंकारी) आत्म का आदर्श प्रस्तुत करती है।

[1] रूबेल, ए., ओ'नेल, सी., और कोलाडो-अर्डन, आर. (1984)। सुस्तो: एक लोक बीमारी। बर्कले, यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया प्रेस।

[2] क्रेपेलिन, ई. (2009)। क्लिनिकल साइकियाट्री पर व्याख्यान। जनरल बुक्स एलएलसी (मूल कार्य 1904 में प्रकाशित)।