Из книги «Невысказанный голос: как тело избавляется от травмы и восстанавливает доброту» Питера Левина, опубликованной North Atlantic Books, авторское право © 2010 Питера Левина. Перепечатано с разрешения издателя.
Большинство людей думают о травме как о «психической» проблеме, даже как о «мозговой 
расстройство». Однако травма — это то, что также происходит в теле. Мы становимся напуганными и неподвижными или, поочередно, мы падаем, подавленные и побежденные беспомощным ужасом. В любом случае травма побеждает жизнь.
Состояние страха изображалось в различных великих культурных мифологиях. Конечно, есть Горгона Медуза, которая превращает своих жертв в камень, подвергая их своему собственному широко раскрытому ужасному взгляду. В Ветхом Завете жена Лота была превращена в соляной столб в наказание за то, что стала свидетелем ужасающего разрушения Содома и Гоморры. Если эти мифы кажутся слишком далекими, нам нужно только взглянуть на детей по всему миру, играющих в «статую». Сколько бесчисленных поколений детей использовали эту игру, чтобы помочь себе справиться с первобытным ужасом (часто таящимся в их снах) страха? К этим историям мы можем добавить наш современный миф о «болезни», которую психиатрия назвала посттравматическим стрессовым расстройством или ПТСР. Действительно, по сравнению с историческими мифологиями, современная наука имеет определенные преимущества и недостатки в точном понимании универсального человеческого опыта ужаса, страха, травм и потерь.
Коренные народы Южной Америки и Мезоамерики давно понимали как природу страха, так и суть травмы. Более того, они, похоже, знали, как преобразовать его с помощью своих шаманских ритуалов исцеления. После колонизации испанцами и португальцами коренные народы заимствовали их слово susto , чтобы описать то, что происходит при травме. Susto графически переводится как «паралич страха» и как «потеря души». [1] Каждый, кто перенес травму, знает, во-первых, парализующий страх, за которым следует чувство утраты, когда ты теряешь свой путь в мире, когда ты оторван от своей души.
Когда мы слышим термин «паралич страха », мы можем подумать о испуганном олене, ошеломленном приближающимися фарами. Люди реагируют на травму схожим образом: так, Нэнси, ее испуганное лицо с широко раскрытыми глазами и застывшим от страха. Древние греки также определяли травму как парализующую и телесную. Зевс и Пан были призваны, чтобы вселить ужас и паралич во врага во время войны. Оба обладали способностью «замораживать» тело и вызывать « панику ». А в великих гомеровских эпосах, «Илиаде» и «Одиссее», травма изображалась как безжалостно разрушительная для себя и семей.
Ко времени Гражданской войны в США — когда молодые люди внезапно столкнулись с тем, как их товарищи разрывались на куски пушечным огнем; с шумом и ужасом хаоса; и с вонючими, гниющими трупами, намного превосходящими все, к чему они были готовы — термин, используемый для описания травматического послебоевого срыва, был «солдатское сердце». * Это название передавало как тревожное, аритмичное сердце, колотящееся в бессонном ужасе, так и душевную боль войны, убийство братьев братьями. Другим термином эпохи Гражданской войны была ностальгия , возможно, отсылка к нескончаемому плачу и неспособности оставаться ориентированным на настоящее и продолжать жить.
Незадолго до Первой мировой войны Эмиль Крепелин в своей ранней диагностической системе, опубликованной около 1909 года, назвал такой стрессовый срыв «неврозом страха». [2] После Фрейда он распознал травму как состояние, возникающее в результате непреодолимого стресса. Фрейд определил травму как «прорыв защитного барьера против стимуляции [(чрезмерной) стимуляции — мое дополнение], приводящий к чувству непреодолимой беспомощности». Определение Крепелина в значительной степени затерялось в номенклатуре травм, однако оно признавало центральный аспект страха — хотя слово «невроз» имеет уничижительные ассоциации.
После Первой мировой войны боевая травма перевоплотилась в контузию , простую, честную и прямую. Эта прямолинейная описательная фраза звучит почти как сводящие с ума взрывы снарядов, заставляя оглушенных и пойманных в ловушку людей трястись, мочиться и испражняться неконтролируемо в холодных, мокрых окопах. Как и susto, этот грубый описательный термин не имел в себе ничего отдаляющего, бесстрастного или дезинфицирующего.
Однако ко Второй мировой войне любое реальное упоминание о страданиях солдат было лишено достоинства и нейтрализовано до боевой усталости или военного невроза . Первый термин предполагал, что если солдат прислушается к совету бабушки и хорошо отдохнет, все будет просто замечательно. Это пренебрежительное преуменьшение было особенно оскорбительным и даже ироничным, учитывая глубоко нарушенную способность страдающего солдата к восстановительному сну. Еще более унизительным было уничижительное использование слова невроз , подразумевающее, что «контузия» солдата каким-то образом была вызвана «дефектом характера» или мучительной личной слабостью — возможно, «Эдиповым комплексом» — а не вполне уместным страхом перед разрывающимися снарядами или суровой скорбью по павшим товарищам и ужасом людей, убивающих людей. Эти новые прозвища отделили мирных жителей, семьи и врачей от рваной реальности глубоких страданий солдат.
После Корейской войны вся оставшаяся острота была вырезана из следующего поколения терминологии военной травмы. Термин, используемый здесь для боевой травмы, оперативное истощение (который был возрожден как оперативное истощение для войны в Ираке ), определенно не имел ничего сурового или реального в отношении ужасов войны. Это был объективированный термин, более применимый к современному ноутбуку, когда его оставляют включенным слишком долго и он нуждается в перезагрузке.
Наконец, нынешняя терминология, в значительной степени основанная на опыте войны во Вьетнаме, — посттравматическое стрессовое расстройство. Как ПТСР, универсальное явление ужаса и паралича, при котором нервная система напрягается до предела, оставляя тело, психику и душу разбитыми, теперь полностью санировано как медицинское «расстройство». С его собственной удобной аббревиатурой и служа бесстрастной природе науки, архетипическая реакция на бойню теперь искусственно отделена от ее разрушительных истоков. Там, где когда-то это было уместно передано терминами паралич испуга и контузия, теперь это просто расстройство, объективированный набор конкретных и измеримых симптомов; диагноз, поддающийся навязанным исследовательским протоколам, отстраненным страховым компаниям и стратегиям поведенческого лечения. Хотя эта номенклатура обеспечивает объективную научную легитимность вполне реальных страданий солдат, она также надежно отделяет врача от пациента. «Здоровый» («защищенный») врач лечит «больного» пациента. Такой подход лишает силы и маргинализирует страдальца, усиливая его или ее чувство отчуждения и отчаяния. Менее заметен вероятный крах незащищенного целителя, которого искусственно возвели на шаткий пьедестал в качестве лжепророка.
Недавно молодой ветеран Ирака не согласился с тем, что его боевые страдания называют ПТСР, и вместо этого остро назвал свою боль и страдания ПТСР — «I» обозначает «травму». Он мудро заметил, что травма — это травма, а не расстройство вроде диабета, которое можно контролировать, но нельзя вылечить. Напротив, посттравматическое стрессовое повреждение — это эмоциональная рана, поддающаяся целительному вниманию и трансформации.
Тем не менее, медицинская модель сохраняется. Она (возможно) довольно эффективно работает с такими заболеваниями, как диабет и рак, когда врач владеет всеми знаниями и диктует необходимые вмешательства для больного пациента. Однако это не полезная парадигма для исцеления от травм. Вместо того, чтобы быть болезнью в классическом смысле, травма представляет собой глубокий опыт «болезни» или «расстройства». Здесь требуется совместный и восстановительный процесс с врачом как помощником-проводником и акушеркой. Врач, который настаивает на сохранении своей защищенной роли «здорового целителя», остается отделенным, защищая себя от окончательной беспомощности, которая таится, как призрак, во всех наших жизнях. Отрезанный от своих собственных чувств, такой врач не сможет присоединиться к страдальцу. Будет отсутствовать решающее сотрудничество в сдерживании, обработке и интеграции ужасных ощущений, образов и эмоций пациента. Больной останется совершенно один, переживая те самые ужасы, которые его одолели и сломили его способность к саморегуляции и развитию.
В обычной терапии, являющейся результатом такой изолирующей ориентации, терапевт инструктирует жертву ПТСР установить контроль над своими чувствами, управлять своим аномальным поведением и изменять свои дисфункциональные мысли.
Сравните это выравнивание с шаманскими традициями, где целитель и страдалец объединяются, чтобы заново пережить ужас, одновременно призывая космические силы, чтобы освободиться от хватки демонов. Шаман всегда сначала инициируется через глубокую встречу со своей собственной беспомощностью и чувством разбитости, прежде чем принять мантию целителя. Такая подготовка может предложить модель, в которой современные терапевты должны сначала распознать и заняться своими собственными травмами и эмоциональными ранами. *
Сила мифа
Мифология — это функция биологии
-Джозеф Кэмпбелл
в Мифе и теле
Исцелению препятствовали номенклатура и парадигма, которые, отделяя целителя от раненого, отрицают универсальность наших реакций на ужас и страх. Стремление возродить современный подход к исцелению травм требует от каждого из нас подключения к нашей биологической общности как инстинктивных существ; таким образом, мы связаны не только нашей общей уязвимостью к страху, но и нашей врожденной способностью трансформировать такие переживания. Следуя этой связи, мы можем многому научиться из мифологии и от наших собратьев-животных. Именно сплетение героического мифа и биологии («мифо-биология») поможет нам постичь корни и mysterium tremendum травмы.
Медуза
Мифология учит нас мужественно встречать вызовы. Мифы — это архетипические истории, которые просто и напрямую затрагивают суть нашего существа. Они напоминают нам о наших самых глубоких стремлениях и открывают нам наши скрытые силы и ресурсы. Они также являются картами нашей сущностной природы, путями, которые соединяют нас друг с другом, с природой и с космосом. Греческий миф о Медузе отражает самую суть травмы и описывает ее путь к трансформации.
В греческом мифе те, кто смотрел прямо в глаза Медузы, немедленно превращались в камень... застывали во времени. Перед тем как отправиться на битву с этим демоном со змееволосым телом, Персей обратился за советом к Афине, богине знаний и стратегии. Ее совет был прост: ни при каких обстоятельствах он не должен смотреть прямо на Горгону. Приняв совет Афины близко к сердцу, Персей использовал защитный щит, закрепленный на его руке, чтобы отразить образ Медузы. Таким образом, он смог отрубить ей голову, не глядя прямо на нее, и таким образом избежал превращения в камень.
Если травма должна быть трансформирована, мы должны научиться не противостоять ей напрямую. Если мы совершим ошибку, столкнувшись с травмой лицом к лицу, то Медуза, верная своей природе, превратит нас в камень. Как и китайские ловушки для пальцев, с которыми мы все играли в детстве, чем больше мы боремся с травмой, тем сильнее она будет нас хватать. Когда дело доходит до травмы, я считаю, что «эквивалент» отражающего щита Персея — это то, как наше тело реагирует на травму, и как «живое тело» олицетворяет устойчивость и чувство доброты.
В этом мифе есть еще кое-что:
Из раны Медузы появились две мифические сущности: крылатый конь Пегас и одноглазый великан Хрисазор, воин с золотым мечом. Золотой меч олицетворяет проникающую истину и ясность. Конь является символом тела и инстинктивного знания; крылья символизируют трансцендентность. Вместе они предполагают трансформацию через «живое тело». * Вместе эти аспекты образуют архетипические качества и ресурсы, которые человек должен мобилизовать, чтобы исцелить Медузу (паралич страха), называемый травмой. Способность воспринимать и реагировать на отражение Медузы отражается в нашей инстинктивной природе.
В другой версии этого же мифа Персей собирает каплю крови из раны Медузы в два флакона. Капля из одного флакона имеет силу убивать; капля из другого флакона имеет силу воскрешать мертвых и возвращать жизнь. Здесь раскрывается двойственная природа травмы: во-первых, ее разрушительная способность лишать жертв возможности жить и наслаждаться жизнью. Парадокс травмы в том, что она имеет как силу разрушать, так и силу преобразовывать и воскрешать. Будет ли травма жестокой и карающей Горгоной или средством для взлета к высотам трансформации и мастерства, зависит от того, как мы к ней подходим.
Травма — это факт жизни. Однако она не обязательно должна быть пожизненным приговором. Можно учиться на мифологии, на клинических наблюдениях, на нейронауке, на принятии «живого» тела опыта и на поведении животных; и затем, вместо того, чтобы бороться со своими инстинктами, принять их. С руководством и поддержкой мы способны подражать животным в обучении (как это сделали Нэнси и я) трястись и дрожать на пути к жизни. Умение обуздать эти изначальные и разумные инстинктивные энергии позволяет нам пройти через травму и трансформировать ее. В главе 4 мы начинаем с изучения наших инстинктивных корней, как они раскрываются в опыте животных.
* Этот описательный термин, вероятно, был заимствован у швейцарцев в середине 1600-х годов, где его также называли ностальгией ( Heimweh ) — и да, армии «нейтральных» швейцарских кантонов враждовали друг с другом на протяжении столетий!
* В противоположном направлении мы видим, что в Соединенных Штатах все меньшее число психиатров, работающих в офисах, предоставляют психотерапию. Согласно результатам общенационального десятилетнего исследования Национального исследования амбулаторной медицинской помощи (NAMCS), процент визитов к психиатрам, включающих психотерапию, снизился с 44% в 1996–1997 годах до 29% в 2004–2005 годах.
* В аналитической психологии Юнга образ одноглазого великана, держащего золотой меч, передает архетип «глубинного» (неэгоистического) Я.
[1] Рубель А., О'Нелл К. и Колладо-Ардон Р. (1984). Сусто: Народная болезнь. Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
[2] Крепелин, Э. (2009). Лекции по клинической психиатрии. General Books LLC (Оригинальная работа опубликована в 1904 году).
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION